⊙林美強(qiáng)[暨南大學(xué)， 廣州 510632]

作 者：林美強(qiáng)，暨南大學(xué)在讀文學(xué)碩士研究生，研究方向：審美文化。

莊子是一位偉大的夢(mèng)者，他在自己充滿了寓言色彩的夢(mèng)幻中表達(dá)了對(duì)人生的根本處境的深刻思考。這種深刻的思考卻是富于想象力，而且?guī)в幸环N迷幻的色彩的。我把莊子的這種自由的，無(wú)目的的，審美的精神稱為夢(mèng)境精神。本文就是對(duì)《莊子》一書(shū)中四個(gè)呈現(xiàn)夢(mèng)境精神的寓言做分析，并且把夢(mèng)境精神的內(nèi)涵揭示來(lái)。

一、鯤鵬夢(mèng)與逍遙游

《莊子》一書(shū)的第一篇是《逍遙游》，在文章中，莊子提出了一個(gè)“游”的概念。這個(gè)“游”和他在《天下篇》中說(shuō)得“獨(dú)與天地之精神往來(lái)”是密切聯(lián)系的?！坝巍眲t無(wú)目的地飄蕩。夢(mèng)境精神，則是一種自由的，唯美的，夢(mèng)幻的審美精神?！跺羞b游》中：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之北，不知其幾千里；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也。海運(yùn)則將徙于南冥——南冥者，天池也?！闭乔f子心游于宇宙，內(nèi)心化為鯤鵬的夢(mèng)境精神的體現(xiàn)。鯤鵬騰挪變幻的形象、“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”的氣概，正是莊子游于道的表現(xiàn)。鯤鵬是海里的最大的魚(yú)和天空最大的鳥(niǎo)的結(jié)合體，組成了逍遙的基本硬件。最大的魚(yú)在大海中是無(wú)所畏懼的，因?yàn)樗鼰o(wú)敵于群魚(yú)；大鵬于天空是無(wú)所畏懼的，因?yàn)樗皳环鰮u而上者九萬(wàn)里”，只有天之高才能讓它舒展豪情壯志。然而無(wú)論是局限于海或者局限于天，都是一種局限，而能夠從一極化為另一極的“化”才是莊子精神的核心。所以莊子讓鯤鵬從南到北飛騰飛著，在這種物化的夢(mèng)境中，莊子實(shí)現(xiàn)了南北不二、物我不二、鳥(niǎo)魚(yú)不二的自由境界。當(dāng)鯤能隨意化成鵬的時(shí)候，當(dāng)莊子也是鯤鵬的時(shí)候，此刻的莊子是自由的。當(dāng)大與小、南與北、天空和海洋能夠在化中合一時(shí)，便顯示出一種動(dòng)態(tài)的和諧，一種道周萬(wàn)物而不成的感覺(jué)。化時(shí)空為自由的舞蹈，在無(wú)限的時(shí)空中與宇宙精神交合，這種夢(mèng)境其實(shí)就是一種追求無(wú)限時(shí)空的夢(mèng)境。行走于兩極最自然的狀態(tài)，就是根本就沒(méi)有兩極，就是同一無(wú)礙。莊子的夢(mèng)境精神最終要達(dá)到的是《齊物論》中所說(shuō)的“方生方死，方可方不可……”的無(wú)執(zhí)境界。萬(wàn)物皆變，無(wú)彼此分別，逍遙導(dǎo)致同一，同一導(dǎo)致虛無(wú)，而虛無(wú)又是一種消極的思想。在莊子看來(lái)，從最宏偉的積極到最黯淡的悲觀，只是一個(gè)眼角的滑轉(zhuǎn)的淡定從容。莊子的夢(mèng)，其魅力就在于這里：你在這里可以看到最美麗的幻景，也可以頓悟最悲觀的人生處境，而且不會(huì)感到拘束。

二、蝴蝶夢(mèng)中的幻美

莊子的夢(mèng)是美麗的，是一個(gè)夢(mèng)醒的人回憶起曾做過(guò)的夢(mèng)的悵惘；是一個(gè)懷疑論者開(kāi)始萌動(dòng)詩(shī)意的剎那傷感，也是哲人坐在雪山之巔頓悟人生的輕輕慨嘆。假如說(shuō)鯤鵬之夢(mèng)是莊子一生做過(guò)的最雄偉的夢(mèng)，那么蝴蝶之夢(mèng)也許是他做過(guò)的最美麗的夢(mèng)了?！拔粽咔f周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化?！蔽粽撸^(guò)去也，只有回憶過(guò)去的時(shí)候過(guò)去才顯得美麗。莊周說(shuō)莊周夢(mèng)蝶，把自我客觀化，似乎莊周是一個(gè)陌生的人。甚至他忘記了自己莊周，因?yàn)椤安恢堋绷?。醒?lái)時(shí)，他卻發(fā)覺(jué)自己還是自己。于是莊子開(kāi)始懷疑這個(gè)蝶變的過(guò)程。莊周夢(mèng)蝴蝶，則莊周是真實(shí)；蝴蝶夢(mèng)莊周，則蝴蝶真實(shí)。然皆無(wú)人作證，所以夢(mèng)境成莊周心中的空幻了。此物化之夢(mèng)境大有深意。《金剛經(jīng)》中說(shuō)：一切有為法，如露如電如夢(mèng)幻泡，當(dāng)做如是觀。這樣，人生如夢(mèng)，唯大觀者明白。莊周以蝴蝶為鏡子，蝴蝶也以莊子為鏡子?；锏耐瑫r(shí)，也往往被物化，則人之自高自大，皆是可笑的，因不知自己是否真實(shí)。人觀過(guò)去，也往往有夢(mèng)幻之感，這種夢(mèng)幻感和人的滄桑經(jīng)歷結(jié)合起來(lái)，往往成為詩(shī)人描述的重要人生處境。李商隱在他的詩(shī)歌《錦瑟》中描繪了這種情景：“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙?！痹?shī)人眼中的莊周夢(mèng)蝶不單單是一種物化的思想，更是對(duì)過(guò)去的往事的一種深情的追念，一種歷經(jīng)滄海桑田之后的自我傾訴，詩(shī)人的纏綿悱惻給“莊周夢(mèng)蝶”這個(gè)夢(mèng)帶來(lái)了更凄美的成分。

莊周夢(mèng)蝶，因?yàn)楹粌H是一種輕盈美麗的動(dòng)物，符合莊子詩(shī)意的審美觀，更因?yàn)楹且环N從蠶蛹蛻變成的生物，符合莊子曾說(shuō)過(guò)的“化腐朽為神奇”的觀點(diǎn)。可以這么說(shuō)，蝴蝶是莊子的一個(gè)優(yōu)美的載體。莊子借助蝴蝶表達(dá)了他對(duì)他那個(gè)時(shí)代丑陋的一面的拒絕。莊子夢(mèng)蝴蝶，其實(shí)是夢(mèng)見(jiàn)自己心靈的蛻變，是優(yōu)美的夢(mèng)境精神的體現(xiàn)。蝶變，就是一種物質(zhì)轉(zhuǎn)向精神的變化，也是一種從現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)向夢(mèng)境的變化。為人至蝶變之境，則是得道之境；為文至蝶變之境，則是文能通神之境。叔本華在他的著作《作為意志和表象的世界》中說(shuō)，人們?cè)趯徝佬蕾p中會(huì)不知不覺(jué)地自失于對(duì)象之中，進(jìn)入一種純粹的、無(wú)意志的忘我之境。尼采也曾在《悲劇的誕生》中說(shuō)，人們審美體驗(yàn)中最高的境界或最佳的狀態(tài)就是陶然忘步、混然忘言，達(dá)到狂歡酣暢的境界。此刻的莊子處于審美的境界中，與蝴蝶融合為一，靈性的生命流注在外物上，心靈也隨之解脫，蝴蝶也因之而美幻。從此，蝴蝶便成為中國(guó)文學(xué)最有魅力的意象之一了。

三、散木夢(mèng)中的意蘊(yùn)

莊子在《人世間》又借匠石做了一個(gè)夢(mèng)。匠石夢(mèng)見(jiàn)一棵“其大蔽數(shù)千?！?，卻沒(méi)實(shí)際用途的“不才之木”。匠石認(rèn)為“：已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶則液，以為柱則蠹。是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽?！鼻f子又讓社櫟進(jìn)入匠石夢(mèng)里為自己爭(zhēng)辯“：女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫梨橘柚，果之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄，此以其能若其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？……”無(wú)用之散木，原本只是一種保存自我、明哲保身的象征。文中的匠石是世俗人的觀念的象征，社櫟樹(shù)是脫俗人的思想。世俗的思想渴望有用，而脫俗人的思想渴望無(wú)用，或者在功利性的思想之外，給自己留一畝無(wú)用之田。社櫟樹(shù)認(rèn)為有用之物總是受到社會(huì)的摧殘，不能保全它們的天性。而無(wú)用恰恰讓它生長(zhǎng)成大樹(shù)。不材之木，正是藝術(shù)的象征。藝術(shù)就是一種無(wú)用之用，它不能滿足人的衣食住行，但是卻以一種整體性的方式滋潤(rùn)著人的靈魂，讓我們的世界變得更加美好。然而社櫟樹(shù)之能保存，不僅僅是因?yàn)樗遣徊闹?，更多的是因?yàn)樗巧鐧担苊孕诺纳窳Ρ幼o(hù)。

由此而言，藝術(shù)能夠發(fā)展，亦必須得到某種社會(huì)力量的支持和庇護(hù)才行。無(wú)用的散木其實(shí)更多包含著莊子對(duì)他那個(gè)戰(zhàn)亂紛飛的時(shí)代的譴責(zé)之情。那個(gè)時(shí)代的莊子，見(jiàn)過(guò)太多人才因?yàn)橛杏?，被戕害，被扼殺，所以他才主張無(wú)用。而我們這個(gè)時(shí)代，因?yàn)樘^(guò)功利化，無(wú)用的東西，比如文學(xué)藝術(shù)，卻越來(lái)越變得邊緣化了。

四、骷髏夢(mèng)中的生死

柏拉圖說(shuō)哲學(xué)是一場(chǎng)生死的操練。夢(mèng)境精神的極致，便是對(duì)生死的超越。在夢(mèng)中，生可以死，死可以生，生不如死，死也可以不如生。夢(mèng)中的莊子對(duì)一個(gè)骷髏說(shuō)：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”這是莊子靈魂中世俗的一面對(duì)死亡提出的問(wèn)題：你的死亡是有原因的。你成為一個(gè)骷髏，就是違背了現(xiàn)實(shí)的規(guī)律導(dǎo)致的一種命運(yùn)。世俗的人總是好生惡死?！白佑谑钦Z(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥?！鼻f子撫骷髏而臥，說(shuō)明莊子對(duì)骷髏的親近。骷髏則死亡，當(dāng)莊子靠近死亡的時(shí)候，死亡對(duì)他說(shuō)話了：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深蹙?曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

骷髏首先認(rèn)為活著是累的，它所指的活著其實(shí)就是，沉淪地活著，純粹為生存利益而活著的活著。在骷髏的眼中，死亡是平等的：無(wú)君于上，無(wú)臣于下；死亡也是永恒的：天地為春秋；死亡也是自由的：無(wú)君無(wú)臣，無(wú)四時(shí)之拘束。這“死”其實(shí)就是審美的境界，是自由，是永恒，是平等，是齊萬(wàn)物之后的逍遙夢(mèng)境。

夢(mèng)讓莊子暫時(shí)逃離了現(xiàn)實(shí)的苦楚，也讓他進(jìn)入了夢(mèng)境的精神境界中。

鯤鵬之夢(mèng)，高遠(yuǎn)大氣，用一種天眼的視角證明人類偉大的可能性，呈現(xiàn)了中國(guó)藝術(shù)最初的偉大境界；蝴蝶一夢(mèng)則恍惚凄美，猶若佳人回眸，浮生已過(guò)，則是中國(guó)婉約典雅藝術(shù)境界的最佳象征；社櫟一夢(mèng)，則是由藝術(shù)無(wú)用之用的寓言，社櫟之無(wú)用，恰如藝術(shù)之無(wú)用，社櫟之大用，則是藝術(shù)之大用，千古文豪藝杰的作品，都在無(wú)限時(shí)空中發(fā)揮著藝術(shù)的大用；骷髏一夢(mèng)，看穿生死之奧秘，而達(dá)藝術(shù)永恒之境，無(wú)古無(wú)今，無(wú)你無(wú)我，皆成平等自由。這樣，莊子的四個(gè)夢(mèng)，組合成一個(gè)完整的藝術(shù)境界。天高為遠(yuǎn)，海藍(lán)為深，鵬飛鯤游為浩然為豪邁，蝴蝶恍惚為靈動(dòng)，社櫟無(wú)為為平淡，骷髏冷靜為哲思。則莊子之夢(mèng)，融柔于剛，虛實(shí)恍惚，成自然妙諦之境，后來(lái)的詩(shī)話詩(shī)品，得益的可能不止一家吧。

[1]陸永品.莊子通釋[M].北京：經(jīng)濟(jì)管理出版社，2004.

[2]時(shí)曉麗.莊子審美思想研究.[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2006.

[3]鐘華.從逍遙到林中路——海德格爾與莊子詩(shī)學(xué)比較[M].北京：華齡出版社，2006.