林勰宇

(北京大學(xué) 歷史學(xué)系，北京100871)

銅鼓廣泛分布于廣東、廣西、海南等地，曾經(jīng)是嶺南地區(qū)少數(shù)民族常用的一種器物，在環(huán)北部灣地區(qū)更是發(fā)現(xiàn)出土了大量銅鼓。［1］241－274作為民族文化的物質(zhì)載體，它的廣泛傳播和發(fā)展不僅揭示了古代嶺南地區(qū)少數(shù)民族政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展變化，也體現(xiàn)了民族間的交流、融合與文化傳承。有關(guān)銅鼓的記載最早見于《后漢書·馬援列傳》:“援好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式，還上之?！保?］840此后有關(guān)駱越銅鼓的記載常見于各種文獻，特別是方志和筆記小說之中，這些文字從不同角度記錄了銅鼓的發(fā)現(xiàn)、流傳以及它與人們社會生活、精神文化的密切關(guān)系。隨著伏波崇拜文化在嶺南地區(qū)的逐漸發(fā)展，銅鼓又成為了伏波文化的一個重要元素。

一 伏波銅鼓之說的產(chǎn)生

古代文獻中首次將馬援與出土銅鼓相聯(lián)系，是南宋時期范成大的《桂海虞衡志》，書中“銅鼓”條載:“銅鼓，古蠻人所用，南邊土中時有掘得者，相傳為馬伏波所遺?！保?］范成大提到的銅鼓乃古代蠻夷使用的器物，民間傳說這些出土的銅鼓皆是馬伏波留下的。范成大認為，這些銅鼓為馬伏波當年鑄銅馬之余埋入土中。

稍晚在王象之的《輿地紀勝》中又有這樣的記載:“銅鼓，馬援所制。”［4］《輿地紀勝》的內(nèi)容與《桂海虞衡志》稍有不同，記載了伏波將軍馬援鑄造銅鼓的說法。直到宋代以前，有關(guān)銅鼓的文獻都只提到銅鼓在嶺南少數(shù)民族日常生活中的重要作用，這些用途包括宴請賓客、聚眾歡慶以及鼓舞斗志，同時銅鼓在這些民族的文化中還代表著尊貴的地位。《后漢書》李賢注引裴氏《廣州記》云:

俚獠鑄銅為鼓，鼓唯高大為貴，面闊丈余。初成，懸于庭，克晨置酒，招致同類，來者盈門。豪富子女以金銀為大釵，執(zhí)以叩鼓，叩竟，留遺主人也。［2］841

從這些記載中可知，最初銅鼓與馬援并無直接聯(lián)系，但自宋代范成大與王象之的書中提出銅鼓乃“伏波所遺”或“伏波所制”開始，與伏波銅鼓相關(guān)的各種傳說不斷豐富，至明清時期尤為盛行。清代屈大均的《廣東新語》中有《器語·銅鼓》條載:

南海廟有二銅鼓，大小各一。大者徑五尺，小者殺五之一，高各稱廣?！蛑^雷、廉至交趾瀕海饒濕，革鼓多痹緩不鳴，伏波始制銅為之，狀亦類鼓?！蛟唬吨芏Y·司徒》有鼓人，掌六鼓四金之事。司馬大閱，則群吏致其鼓鐸鐲鉦，以聽坐作。故范銅為鼓。皆屬軍樂。意漢時其制尚存，故伏波鑄之?！鰪R中所藏，其內(nèi)有鐫云，漢伏波將軍所鑄。……大抵粵處處有銅鼓，多從掘地而得，其狀各異，皆伏波所瘞以鎮(zhèn)蠻者。……昔伏波征交趾，……得駱越銅鼓，皆鑄為馬式表上之。之數(shù)銅鼓，或皆鑄馬式之所余，未可知也。［5］435－438

在上面一段文字中，屈大均介紹了廣州南海廟中的伏波銅鼓及其來歷，認為或是伏波鑄造銅鼓以代替不能使用的皮鼓，或是馬援按照《周禮》之制鑄銅鼓，或是銅鼓乃馬援鑄造銅馬之余埋以鎮(zhèn)蠻之物。在朱國楨的《涌幢小品》、范端昂的《粵中見聞》、張渠的《粵東聞見錄》、李調(diào)元的《南越筆記》等許多明清筆記小說中都有關(guān)于伏波銅鼓的記載。

對于這種現(xiàn)象，《廣西通志·金石略十五·郁林州銅鼓三》按云:“銅鼓為僚蠻所鑄，馬伏波前已有之，故伏波得之，以鑄馬式，裴淵記甚悉。自石湖有伏波所遺一語，后人遂誤為伏波所制?！保?］5891《廣西通志》明確指出了明清以來各種有關(guān)伏波銅鼓傳說的謬誤，這些說法并非明清文人的創(chuàng)作，而是采摭記錄民間故事與傳說的結(jié)果，無疑與伏波崇拜文化的進一步發(fā)展相關(guān)聯(lián)。

二 伏波銅鼓的地域分布

嶺南地區(qū)多處出土有舊時銅鼓，史籍所載伏波將軍究竟在何處得駱越銅鼓?馬援鑄銅馬式之后，又將剩余銅鼓埋于何處?此問題涉及到馬援南征進軍路線及伏波文化的傳播發(fā)展方向，歷來被學(xué)者們所爭論。想要對此進行確切考證，就要首先明確駱越的地理范圍?！端?jīng)注》卷三十七引《交州外域記》記載:“交趾昔未有郡縣之時，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為駱民。設(shè)駱王，駱侯、主諸郡縣，縣多為駱將，駱將銅印青綬?！保?］3045

學(xué)者們曾對駱越地理范圍進行詳細的研究，“學(xué)術(shù)界目前公認的駱越古國范圍最北界為紅水河一線，最南至越南紅河平原和海南島，最西至云貴高原東緣，最東至廣東省西南部”。［8］馬援南征進軍路線所經(jīng)過的廣西、越南中北部地區(qū)，皆屬古駱越之地，“而駱越人是鑄造、使用銅鼓的民族”。［1］128

關(guān)于馬援南征進軍路線及所到達之地區(qū)，《后漢紀》載:“(建武十八年)夏四月，伏波將軍馬援、扶樂侯劉隆、樓船將軍殷志、平樂侯韓宇擊交阯?！保?］大軍進至合浦時，扶樂侯劉隆病卒。此后馬援統(tǒng)率其軍繼續(xù)南下，緣海而進。《資治通鑒》寫道:“馬援緣海而進，隨山刊道千余里，至浪泊上，與徵側(cè)等戰(zhàn)，大破之，追至禁谿，賊遂散走?！保?0］

據(jù)《后漢書》記載，馬援又進入九真郡境內(nèi)，自無功至居風追擊二徵余黨都羊，在此期間，根據(jù)《水經(jīng)注》的記載，“(馬援)又分兵入無編縣”，［7］3051《后漢書》并未記載馬援進一步的行軍線路，只說“嶠南悉平”。［2］839

對于馬援軍隊進入越南前的行軍路線，滕蘭花在《清代廣西伏波廟地理分布與伏波祭祀圈探析》一文中，通過對《后漢書》以及其他地理、地方志、類書中的相關(guān)記載，結(jié)合徐松石先生與鐘典文先生等學(xué)者的說法進行了說明:“我們可以猜測馬援受命后，率長沙、零陵和貴陽的大軍溯湘江南下，從靈渠進入漓江，途徑興安、臨桂、荔浦、昭平，到達蒼梧，合蒼梧郡士卒，兵分三路，其主力由馬援率領(lǐng)，經(jīng)榮縣由北流江達南流江流域，段志率部從桂平至橫縣，再轉(zhuǎn)南行至合浦，馬援在合浦合段志部，緣海而進，隨山刊道千余里，另一部由劉隆率領(lǐng)沿潯江西上，路經(jīng)橫縣、邕寧，轉(zhuǎn)入左江，沿途經(jīng)過扶綏、崇左、寧明等地，從憑祥進入越南。”［11］依據(jù)此論述，馬援在進軍過程中，其軍隊曾經(jīng)經(jīng)過蒼梧郡、合浦郡、郁林郡、交阯郡、九真郡等區(qū)域，足跡遍布廣西及越南中、北部區(qū)域。

奧地利學(xué)者黑格爾于1902年出版的《東南亞古代金屬鼓》一書將銅鼓分為四個主要型與三個過渡型，我國學(xué)者采用標準器分類法對銅鼓進行分類，主要有萬家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型、麻江型、北流型、靈山型、西盟型八大類型。依此，粵桂銅鼓如下表所示。

粵桂銅鼓類型［12］80－114

結(jié)合馬援的行軍路線和從上表歸納的銅鼓地域及年代分布情況分析，北流型、靈山型銅鼓分布的地區(qū)大致相同，流行于西漢中晚期，最晚可至唐代，馬援所得之駱越銅鼓，其類型可能為北流型或靈山型。著名銅鼓研究專家蔣廷瑜先生認為，粵桂銅鼓的“分布區(qū)正是東漢建武年間伏波將軍南征交趾時到達過的地區(qū)，有人又把這類銅鼓附會馬援所制，名之為‘伏波鼓’”。［12］101馬援南征為嶺南地區(qū)社會安定與經(jīng)濟發(fā)展做出了重大貢獻，其事跡和功績在民間廣為傳頌，而這些銅鼓曾廣泛流行的廣東、廣西、海南等地，是伏波將軍南下平叛二徵之亂曾經(jīng)經(jīng)過的地區(qū)和平叛之后重建地方行政建制的地區(qū)，這也正是伏波崇拜文化得以廣泛傳播的地區(qū)。

學(xué)者劉錫蕃曾在《嶺表紀蠻》中發(fā)表了自己對銅鼓來歷的見解:

其所以得以林間，大概由蠻民屢叛，官軍攻剿，戰(zhàn)事激烈，蠻人自度必敗，以其笨重難攜，遂埋于僻地。一敗之后，倉卒奔逃，或遠徙不還，或寨焚人孅，地盤為敵所擄，而此物遂亦久藏于地中，不復(fù)出世，年湮代遠，山洪沖圯，始復(fù)為后人所得耳。［13］

可見，雖有馬援得銅鼓之事，但馬援埋銅鼓之說卻不可信。伏波銅鼓分布廣泛是伏波崇拜文化進一步發(fā)展的表現(xiàn)，也是伏波崇拜文化扎根于嶺南尤其是少數(shù)民族社會的有力證明。

三 南海廟伏波銅鼓真?zhèn)伪嫖?/h2>

南海廟伏波銅鼓在明清時期的文人筆記小說中多有記載，極具代表性，它不僅有文獻證明，還有實物證據(jù)，清代屈大均、范端昂、李調(diào)元等人還在南海廟中看到了鐫有“漢伏波將軍所鑄”陽文的銅鼓?？计湔?zhèn)?，有助于了解伏波銅鼓之說產(chǎn)生與演變的來龍去脈。

雖然在《廣東新語》中，屈大均未明說鐫有“漢伏波將軍所鑄”字樣的是哪一個銅鼓，然明代鄺露的《赤雅》有“伏波銅鼓”條云:

伏波銅鼓，……兩粵滇黔皆有之。東粵，則懸于南海神廟，西粵則懸于制府聽事。東粵二鼓，高廣倍之，雌雄互應(yīng)。俗夷賽神宴客，時時擊之，重價求購，多至千牛。制度同而小過半者，諸葛鼓也，價差別矣。［14］

明清時期人們一般稱銅鼓之大者為伏波鼓，小者為諸葛鼓，因此屈大均所指當是兩銅鼓中較大的一個。據(jù)《廣東新語》記載，南海廟銅鼓“大者因唐時高州太守林靄，得之于蠻酋大冢，以獻節(jié)度使鄭絪，絪以獻于廟中”。［5］435

從地域上來看，高州位于粵西地區(qū)南部之廣東西南部與廣西交界處，乃“古百越地，秦為南海郡地，漢初屬南越國，武帝時屬合浦郡”。［15］是受伏波文化影響較大的地區(qū)，當?shù)赝林喽嘤勉~鼓，屈氏所述似有一定道理，然仔細考證之下，可發(fā)現(xiàn)其記載有幾處錯誤。

首先，關(guān)于高州太守林靄得銅鼓一事，《嶺表錄異》、《太平廣記》以及《高州府志》均有記載。《太平廣記》卷第二百五《樂三》有“鄭續(xù)”條載:

僖宗朝，鄭續(xù)鎮(zhèn)番州日，有林靄者為高州太守。有牧童因牧牛，聞田中有蛤鳴，牧童遂捕之。蛤躍入一穴，掘之深大，即蠻酋塚也，蛤乃無蹤。穴中得一銅鼓，……［16］

由此可見林靄得銅鼓獻于節(jié)度使鄭續(xù)乃唐僖宗朝(873 －888年)之事。而鄭絪其人，《舊唐書》有傳，原文載:

憲宗初，勵精求理，絪與杜黃裳同當國柄。黃裳多所關(guān)決，首建議誅惠琳、斬劉辟及他制置。絪謙默多無所事，由是貶秩為太子賓客。出為嶺南節(jié)度觀察等使、廣州刺史、檢校禮部尚書，以廉政稱。［1］

鄭纟因確曾因“謙默多無所事”而在唐憲宗(805－820年)初年被貶出為嶺南節(jié)度使，但林靄與鄭絪并非同一時代之人。鄭纟因任節(jié)度使在先，林靄得銅鼓在后，鄭纟因與南海廟銅鼓無涉，“鄭纟因”乃“鄭續(xù)”之誤。

其次，關(guān)于伏波銅鼓來歷的三種似是而非的說法，我們基本都可以找出其產(chǎn)生的原因并指出其問題所在。第一種說法認為馬援鑄造銅鼓，并將其原因歸于“瀕海饒濕，革鼓多痹緩不鳴”。東漢時期的交阯包括我國的廣東、廣西、海南以及越南中北部等沿海地區(qū)，且不論在這種環(huán)境下皮鼓是否會因為受潮、曝曬而變得不能使用，這種說法的產(chǎn)生無疑源于嶺南沿海地區(qū)居民對炎熱潮濕的氣候與馬援南征故事的牽強附會。

第二種說法將馬援鑄造銅鼓的原因歸于《周禮》，認為馬援依周代行軍時以鼓和之的制度造銅鼓而作軍樂，這種說法同樣沒有依據(jù)?！吨芏Y·地官·司徒第二》載:

鼓人，掌教六鼓、四金之音聲，以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。教為鼓而辨其聲用，以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏，以金錞和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。凡軍旅，夜鼓鼜，軍動，則鼓其眾，田役亦如之。［18］314－318

按《周禮》載鼓人掌六鼓四金，確有以鼓聲和軍旅之制度，然而《周禮》言“以鼖鼓鼓軍事”。鄭玄注曰:“大鼓謂之鼖。鼖鼓長八尺?！碧拼Z公彥“釋曰:案《大司馬》云‘春執(zhí)鼓鐸，王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)鼖鼓，軍將執(zhí)晉鼓’。鄭注云:‘王不執(zhí)鼖鼓，尚之于諸侯?！瘎t在軍以鼖為正，無妨兼有路鼓、晉鼓之等也?！保?8］315－316又有大司馬一職專司行軍作戰(zhàn)與田獵之樂，《夏官·大司馬》云:

中春，教振旅，司馬以旗致民，平列陳，如戰(zhàn)之陳。辨鼓鐸鐲饒之用:王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)責鼓，軍將執(zhí)晉鼓，師帥執(zhí)提，旅帥執(zhí)攀，卒長執(zhí)饒，兩司馬執(zhí)鐸，公司馬執(zhí)鐲，以教坐作進退疾徐疏數(shù)之節(jié)。［18］765－766

賈疏按:“《司馬法》云:‘十人之長執(zhí)鉦，百人之帥執(zhí)鐸，千人之帥執(zhí)鼙，萬人之主執(zhí)大鼓?！保?1］767從上面一段材料可見，以鼓鐸鐲饒組成的打擊樂確實是行軍列陣中一種十分重要的軍樂制度。然鄭注又云，“路鼓，四面鼓也…… 晉鼓長六尺六寸”。［18］315－316由此可見，用于軍事的鼓可以是鼖鼓、路鼓或晉鼓，且只有鼖鼓一種被稱為大鼓，不論何種軍鼓，皆與南海廟中伏波鼓制度不合。另根據(jù)宋代周去非《嶺外代答》之描述，“廣西土中銅鼓，耕者屢得之?！~鼓大者闊七尺、小者三尺，亦有極小銅鼓，方二尺許者，”［19］實際出土的銅鼓各種尺寸皆有，因此認為馬援依《周禮》之制造銅鼓的說法不能成立。并且，這種制度在東漢是否依然如《周禮》所述尚存疑問。西漢時樂府領(lǐng)郊祭樂、古兵法武樂等，這些皆是從先秦流傳至當時的軍樂，而到了東漢哀帝時期，“罷樂府官?！技罉芳肮疟ㄎ錁罚瓌e屬他官”。［20］其形式又有了新的發(fā)展。關(guān)于東漢時期的武樂，一般被認可的說法是，“先秦軍樂被西漢樂府以‘古兵法武樂’的形式加以保存，發(fā)展至東漢又形成了‘四品樂’之一的‘短簫鐃歌’，因此三者間存在著一脈相承的發(fā)展演變關(guān)系”。［21］“短簫鐃歌”即東漢時期的軍樂，這種軍樂屬于打擊加吹奏的鼓吹樂，其制度已經(jīng)與《周禮》中所說的“鼓鐸鐲鐃”之樂相去甚遠，所用樂器也已大不相同。

在第三種說法中，銅鼓并非由馬援所鑄，而是馬援收繳蠻夷銅鼓鑄造銅馬式之后，將剩余銅鼓埋入地下以鎮(zhèn)諸蠻夷。這種說法與《后漢書》原文并無相矛盾之處，且與銅鼓在駱越土著中的崇高地位相符?！睹魇贰@傳》記載:“得鼓二三，便可僭號稱王?！氖?，則蠻運終矣?！保?2］由此可見，直到明清時期，嶺南地區(qū)的少數(shù)民族依然對銅鼓保持著崇敬，在他們心目中，銅鼓是與部落的命運相聯(lián)系、象征著神秘的力量與統(tǒng)治權(quán)的神器。由于伏波銅鼓之珍貴，“夷俗最尚銅鼓。時時擊之，以為樂。土人偶于土中掘得，輒稱是伏波將軍……所藏者。土豪富室必爭重價求購，即至百牛不惜，與售贗骨董者亡異”。［6］5893南海廟中銅鼓大概與此類似。

宋代方信孺曾在《南海百詠》中記載了南海神廟銅鼓的信息:

銅鼓 南海東西廟皆有之。東廟者，徑至五尺五寸，高有其半。俗謂洪圣王舊物。……自唐以來有之，……又府之武庫亦有其二，其一蓋唐僖宗朝鄭續(xù)鎮(zhèn)番禺日，高州太守林藹所獻。初因鄉(xiāng)間小兒見鳴蛙之怪，遂得于酋蠻大冢中，事見《嶺表錄異》。……鼓形如腰鼓而一頭有面，制作精巧，所謂銘志，絕無有也。只周遭多鑄蛤蟆，兩兩相對，不知其何意。［23］

因此，南海神廟中據(jù)傳為唐代高州太守林藹所獻之銅鼓，除鼓面鑄有蛤蟆外，鼓身并無銘文，與屈大均所載銅鼓內(nèi)有“漢伏波將軍所鑄”之銘文不符，且方信孺記南海東西廟皆有銅鼓，而至清代只余其二，可見廟中銅鼓已有散失，林藹所獻之鼓疑亦無存。

綜上所述，從相關(guān)的文獻記載與實物材料來看，銅鼓并非“伏波所遺”或“伏波所制”，南海廟伏波銅鼓乃后代附會伏波鑄鼓之故事而仿制新造。伏波銅鼓之說的產(chǎn)生和廣泛傳播，說明銅鼓在嶺南地區(qū)社會生活中的地位進一步上升，這實際上是伏波崇拜文化不斷豐富發(fā)展與影響力擴大的結(jié)果。

四 海南伏波銅鼓文化與文化圈拓展

最晚在唐宋時期，銅鼓就與伏波崇拜文化緊密地聯(lián)系在一起，到了清代，這種聯(lián)系變得更加緊密?！稄V東新語》中提到:

有詠者云，銅鼓沉埋銅柱非，馬留猶著漢時衣。予亦有詩云，山留銅柱水銅船，新息威靈在瘴天。終古馬留稱漢裔，衣冠長守象林邊。又云，朝鳴銅鼓伏波祠，大漢兒孫實在茲。一任金標埋沒盡，馬人終古識華夷。［5］233

銅鼓與銅柱、伏波廟同樣是在伏波文化中具有重要地位的文化符號，且銅鼓還因其具有演奏、祭祀等功能及各種神奇屬性而被用于伏波祭祀或陳列于伏波廟中，嶺南各地也多有以銅鼓命名、以伏波將軍事跡為典故的景物與地點。這種以人名(伏波將軍馬援)或物名(銅鼓、銅柱)指稱的現(xiàn)象，實際上是廣泛流傳的伏波將軍傳奇故事的一種表現(xiàn)形式，其背后的寓意則在于嶺南地區(qū)族群歷史記憶的表達。

雖然兩伏波并未踏上海南，但由于伏波崇拜文化的擴散等原因，在海南島西北、西部以及西南部地區(qū)的瓊山、澄邁、儋州、崖州等地，都有伏波廟及伏波祭祀存在。海南“瓊山、文昌、萬寧、陵水、昌江和東方等縣都出土銅鼓。文昌、昌江、萬寧都有銅鼓地名。黎族在40年代還在使用銅鼓”。［22］37據(jù)中國古代銅鼓研究會1988年統(tǒng)計，在萬寧、瓊山、昌江、東方、陵水先后出土了10 面銅鼓。［1］241－274目前海南各地博物館中收藏有昌江、儋州、臨高出土的4面漢代銅鼓，其中分別于1967年和1978年出土于海南西南部昌江縣的兩面保存完好的漢代銅鼓，正屬于典型的北流型銅鼓。此外，在海南地方志中對銅鼓也多有記載，《道光廣東通志·瓊州府》載:

銅鼓皆伏波瘞以鎮(zhèn)蠻。每遇風雨，輒有聲，循其聲之所出，往往掘得銅鼓。故廉州有銅鼓塘，欽州有銅鼓村，靈山有銅鼓嶺，文昌、萬州亦有銅鼓嶺，皆以掘得銅鼓而名。［24］

海南的伏波銅鼓文化與嶺南地區(qū)的伏波崇拜文化有著深刻的歷史淵源，在銅鼓流傳的地區(qū)同樣存在著與伏波將軍相關(guān)的各種傳說?！犊滴醭芜~縣志·山川志》就記載:

(澄邁)縣之西十里有大勝嶺。舊郡志:俗傳漢軍出征屯此大勝，因名。邑志誤以昔(路)伏波于此屯兵，出征有功云云。脈自大勝來者迤邐為萬歲崗。舊郡志:上有怪石如列屏然，將兩側(cè)云霧籠罩。邑志誤添時馬伏波凱奏接詔謝恩于此。［25］34

此外，《澄邁縣志》還記錄了與伏波相關(guān)的大勝、焚艛、螞蟥等傳說，雖然《縣志》認為“兩伏波并無到瓊，屯兵、謝恩之說，何據(jù)云然?只見憑臆創(chuàng)說以娛聽聞耳。故特表出之，使后之稽古者毋徒耳食牽合附會可也?！保?5］36但這些記載表明伏波將軍的傳說在這些地區(qū)是廣為流傳的。海南島主要受伏波崇拜文化影響的區(qū)域與廣東南部、廣西南部以及越南中、北部連成一片，實際上形成了相對獨立而特殊的環(huán)北部灣地區(qū)伏波崇拜文化圈。

這種現(xiàn)象的出現(xiàn)首先是海南島行政建制設(shè)置影響的結(jié)果。伏波將軍平定交阯復(fù)置珠崖縣，隸屬合浦郡;東漢平帝復(fù)置儋耳縣，亦屬合浦郡。三國時期東吳赤烏年間于徐聞隔海設(shè)郡遙領(lǐng)海南，赤烏五年(242年)又派聶友、陸凱平定島上居民的叛亂，晉太康元年省珠崖并入合浦郡。南朝梁武帝大同年間，于海南島設(shè)崖州，統(tǒng)于廣州。至隋開皇九年，中央廢珠崖郡設(shè)崖州統(tǒng)于廣州總管府。此后建制沿革至于唐、五代、宋、元、明、清，海南島或隸屬于廣西，或隸屬于廣東。這種行政建制的設(shè)置將瓊州海峽兩側(cè)的地區(qū)納入同一文化共同體中，中央政府在加強當?shù)厣鐣ㄔO(shè)時，伏波崇拜文化也就隨之傳入海南島。

這種傳播擴散在地方志的文本中表現(xiàn)得最為明顯。在海南島中部、東南部一些地區(qū)，雖然當?shù)貨]有明顯的伏波遺跡或相關(guān)祭祀的活動，但在當?shù)胤街局?，兩伏波的事跡總會占有一定篇幅。并且由于各地區(qū)在修撰地方志時相互參考、傳抄，記載兩伏波事跡的文本逐漸向東擴散至海南島其他地區(qū)，使得在瓊中及以東的一些地區(qū)，關(guān)于伏波將軍以及銅鼓的傳說也逐漸流傳起來，伏波崇拜也逐漸固定下來。

其次，伏波崇拜傳入海南的另一途徑是商業(yè)活動與海外貿(mào)易往來。海南島因其豐富優(yōu)質(zhì)的土產(chǎn)、四通八達的地理位置、發(fā)達的航運業(yè)等有利條件，一直在與東南亞地區(qū)國家的商業(yè)貿(mào)易中占有重要地位。南宋《諸藩志》對海南在海上交通與貿(mào)易方面的優(yōu)勢作了詳細歸納:

徐聞有遞角場，與瓊對峙，相去約三百六十余里，順風半日可濟，……至吉陽，乃海之極，亡復(fù)陸塗。外有洲曰烏里、曰蘇密、曰吉浪，南對占城，西望真臘，東則千里長沙、萬里石床，……

瓊州在黎母山之東北，郡治即古崖州也?！瓕僖匚?瓊山、澄邁、臨高、文昌、樂會，皆有市舶，……

昌化在黎母山之西北，即古儋州也?！钟邪遵R井，泉味甘美，商舶回日，汲載以供日用。……城西五十余里，一石峰在海洲巨浸之間，形類獅子，俗呼獅于神，實貞利侯廟，商舶祈風于是。［26］

海南島在宋代時與東南亞各國的海上貿(mào)易已十分發(fā)達，因而受到許多外來文化因素影響，這其中包括受伏波文化影響極深的越南地區(qū)。從文獻記載看，海南的伏波崇拜大致在唐宋間興起，這絕非偶然。從白馬井為遠洋商舶提供日用淡水的情況來看，伏波文化的傳入與海上商業(yè)貿(mào)易的日益繁榮有著重要的聯(lián)系，唐宋時期也成為伏波崇拜文化傳入海南的重要時期。

綜上所述，隨著嶺南伏波崇拜文化的不斷傳播和發(fā)展，海南伏波崇拜文化的傳入大致有兩個方向，其一從兩廣地區(qū)傳來，以地方行政建制為紐帶、以地方秩序構(gòu)建為目的、以文本和祭祀場所為載體;其二則是從與海南有著密切貿(mào)易聯(lián)系的越南等地區(qū)傳來，以貿(mào)易活動為紐帶、以流動人員和物品為載體自然傳入。

最終，包括廣東、廣西、海南等地在內(nèi)的環(huán)北部灣地區(qū)的伏波崇拜文化圈得以形成。伏波崇拜文化這種以海洋為中心的特殊地域分布說明，以造船與航運業(yè)為基礎(chǔ)的海上交通在該區(qū)域伏波文化的傳播中發(fā)揮了重要作用。在今天，獨特的地緣優(yōu)勢，高度的文化認同，對于繼續(xù)加強和促進環(huán)北部灣經(jīng)濟圈的政治、經(jīng)濟、文化的交流與合作，打造區(qū)域發(fā)展共贏的新平臺，依然具有重要的現(xiàn)實意義。

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