黃午妍

浦南古儺舞又稱浦南“大神尪”，是我國儺舞文化的一種獨特表現形式，目前大陸地區(qū)僅存在漳州市薌成區(qū)浦南鎮(zhèn)，相傳從唐末至今已有1000多年的歷史。雖然類似的“神尪”在福州(稱神將、塔骨)和臺灣(稱神將、大仙尪)也有，但是浦南古儺舞卻是最具舞蹈特性，是閩臺神尪文化中重要的內容之一。浦南古儺舞2005年被列入福建省首批省級非物質文化遺產代表作名錄，2011年5月列入國家第三批非物質文化遺產代表作名錄。

一、浦南古儺舞藝術特色

浦南古儺舞表演時稱“跳尪”或“舞尪”，舞尪人的身體均罩著角色面具。舞蹈中的人物也叫“大尪”，最初只有七品縣官和書童，后又加入大頭娃娃、財神等。浦南古儺與中國其他地區(qū)的儺舞最大區(qū)別就是，其面具的運用及制作是浦南古儺最具特色和價值的部分。面具的頭部用整塊木頭雕刻(現改良為拓模)而成，裝上帽子和須發(fā)。身軀使用竹條編成籮筐形，下部放空，在距竹筐頂部約30厘米處固定兩根竹子，竹子的間距為可容一個人頭部鉆過，以便把籮筐扛在肩上。雙手從旁伸出方便握住諸如扇、招板之類的道具。最后在籮筐外罩上不同角色的衣服，衣服的前胸用一塊透明的薄布料(現改良為塑料薄膜)拼接，舞尪人在里面可以看清外面的情況。制作完成的面具高約200厘米，舞儺之人穿戴后可高達260厘米，異常高大(如圖1)。

圖1 浦南鎮(zhèn)文化站提供

浦南古儺舞的步法比較簡單，表演自由隨意，舞尪人多在遵循一定的鼓點基礎之上即興表演。因面具是罩在藝人身上，手臂的活動受到一定的限制，舞尪藝人的動作幅度不能太大，動作主要集中在身體的腰部和腿部。如七品縣官和財神的舞步以前進步、后退步、十字步、方步為主，塑造七品縣官和財神的威嚴;書童主要以吸跳步、抬跳步、順拐步為主，凸顯書童的活潑;大頭娃娃則以大幅度的位置變化為主，配以竄、跳等動作穿行在七品縣官、書童、財神之間。舞尪藝人踩著鼓點舞動行走，東倒西歪，時快時慢，做出各種滑稽動作，書童和大頭娃娃頑皮可愛、詼諧滑稽，而七品縣官、財神等則憨態(tài)可掬。

浦南古儺舞是2004年漳州文化局和出版局在一次民族民間文化重點項目普查中發(fā)現的，因相關的文獻記載和考古物證缺失使得浦南古儺舞的研究較為困難。浦南古儺舞的社會功能研究對浦南古儺舞的發(fā)展與傳承有著密切的關聯，功能的變化勢必影響浦南古儺舞的發(fā)展方向、傳承的方式及保護政策的制定，因此研究和關注浦南古儺舞社會功能的變化就顯得尤為重要。

二、浦南古儺舞的社會功能的多元化

(一)傳統(tǒng)社會功能

1.“出巡舞尪”為驅鬼逐役、酬神納吉。

在人類歷史上，以舞驅鬼的行為具有悠久的歷史。早在先秦時代《周禮·夏官》中記載:“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而事難(儺)，以索室驅疫?！保?］12“方相氏”也因此被看做是“跳儺”第一人，“方相氏”是人世與靈界之間溝通的中介，即通常稱為“巫師”的角色，為了區(qū)別“巫師”與普通百姓，突出“巫師”能與神靈交流的能力，“巫師”戴上各式面具“以人扮鬼神，使鬼神信仰中一切超驗、無形的神靈得以巨象化”［1］40。在生產力欠發(fā)達、人們對自然客觀世界認識有限的時代，“驅鬼逐役”成為百姓的日常所需，這是所有儺文化的共性特征。浦南鎮(zhèn)流傳的關于兩尊“大尪”(七品縣官和書童)的傳說中明確提到創(chuàng)制“大尪”的緣由就是嚇走妖怪:“相傳唐朝末年，有一位七品縣官途經浦南到松州大廟，正逢妖怪在浦南作惡，這些妖怪一見到七品縣官便嚇得落荒而逃。不久妖怪又來危害浦南，但七品縣官已離開浦南，無法請他回來驅鬼，而百姓穿官服扮演官員又是違法行為，正當人們一籌莫展之際，定居于浦南的隨陳元光開漳的將領后人，將家鄉(xiāng)木頭面具的做法傳授給當地人。當地百姓用木頭雕出那個嚇走妖怪的七品縣官的頭像，用竹條編出身軀，并穿上官服，稱作‘大尪’，后來，又根據七品縣官的書童(一說師爺)的形象做了另一尊‘大尪’。百姓們發(fā)現這兩尊‘大尪’所到之處妖怪就不敢出現。因此逢年過節(jié)或天年不順，當地百姓便帶‘大尪’出巡，以求風調雨順，久而久之便成為一種習俗。……抗日戰(zhàn)爭期間，浦南鎮(zhèn)周邊地區(qū)出現瘟疫，……浦南的百姓夜夜與‘大尪’一起巡夜，燃放鞭炮，因此浦南沒有發(fā)現瘟疫，之后許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)紛紛邀請“大尪”前去驅魔逐役，浦南‘大尪’一時名聲大噪。”［2］可見，浦南古儺舞的創(chuàng)制目的非常明確而原始，是當時人們無法征服自然的一種心理補償，通過這樣的舞蹈，人們從心理上認為瘟疫、病痛的作亂者被消除。因此，“驅鬼逐役、酬神納吉”是浦南古儺舞最原始、最主要的社會功能。

在浦南鎮(zhèn)，“鬧熱日”的時間是固定的，每年只有一次，人們需要“鬧熱日”外也能出巡驅鬼逐役的神明，而浦南古儺舞的兩尊“大尪”就具備除了參與“鬧熱日”的巡游活動外還在逢年過節(jié)或天年不順時單獨“出巡”的功能。時間不固定，單獨“出巡”的目的相當明確，即驅鬼逐役、酬神納吉。在已知的相似類型其他神尪文化(福州的塔骨、臺灣的神將、仙尪)中，神將一般都不能單獨出巡進行驅鬼的活動，一定是和游行的隊伍一起巡游。浦南鎮(zhèn)“鬧熱日”游行隊伍中的其他諸神也是不會單獨出巡的，這也充分說明“驅鬼逐役、酬神納吉”是浦南古儺舞的主要社會功能，這一功能與我國儺文化的主要內涵相同。

2.浦南古儺舞是浦南鎮(zhèn)民俗信仰儀式的重要組成部分。

浦南古儺舞一般在每年農歷正月二十二日傳統(tǒng)的“鬧熱日”上出現?！棒[熱日”是浦南鎮(zhèn)的人們?yōu)榱思漓腙P帝和朱王爺，驅鬼逐疫、慶祝五谷豐登而進行的游神活動，是一年當中最重要的民俗活動。“鬧熱日”這天全鎮(zhèn)的人們都會參與祭祀諸神，隨著古儺舞的日漸聞名，還有很多從外地趕來觀摩的旅游者，使得活動的規(guī)模越來越大?；顒舆^程為:先把供奉在當地的關帝廟、王爺廟中的諸神請出，列隊進行祭拜;接著諸神巡街，古儺舞者走在游行隊伍的最前面，繼而是土地公、觀音、鎮(zhèn)南王、王爺、關帝的神像，巡街的隊伍鑼鼓齊鳴，同時還有龍隊、獅隊、擔金棗(當地民間舞)、落地掃(歌仔戲前身)、跑馬陣，還有現代的秧歌隊、管樂隊等多種民間藝術形式參與其中，異常熱鬧;而后若干強壯男青年抬著關帝神像沿街快速奔跑，圍觀百姓也隨之奔跑、歡呼，氣勢宏大;最后祭拜諸神像，把諸神像請回主廟。

浦南古儺舞主要涉及游行活動中的“巡街”環(huán)節(jié)，舞尪者走在游行隊伍的最前面意為驅除妖魔，為諸神“開路”，稱“神開鬼沒”，舞尪藝人在游神隊伍中隨著鑼鼓樂隊的鼓點或走或跳，風趣詼諧?？梢娖帜瞎艃柙谄帜湘?zhèn)關帝信仰儀式游神中起著為諸神“開路”的重要作用，是儀式中富有特色而不可或缺的重要組成部分，成為強化浦南鎮(zhèn)民俗信仰的手段之一。

綜上所述，筆者認為兩尊大尪正如“方相氏”一樣，是能與神明進行溝通的“巫師”，浦南古儺舞在產生之初應是單獨進行儺事活動的。兩尊“大尪”參與的“鬧熱日”是祭祀關帝、王爺的民俗活動，而關帝信仰傳入福建沒有明確的史料記載，依據《福建民間信仰源流》中的描述，“閩中有記載的第一座關帝廟是東山關帝廟，建于明初”［3］。東山、浦南同屬漳州轄區(qū)，而浦南鎮(zhèn)流傳的關于兩尊“大尪”的傳說中提到的產生年代為唐代。因此浦南古儺舞是在關帝信仰形成之前就存在的，并且單獨進行儺事活動，在人們信奉關帝之后才與當地其他民間藝術形式(諸如擔金棗、落地掃、跑馬陣等)逐漸被納入祭祀關帝、王爺民俗活動“巡街”的隊伍，又因“大尪”本就有“驅鬼逐役”的功能，于是被安排在游行隊伍的最前面為諸神“開路”。浦南古儺舞的兩大傳統(tǒng)社會功能在一定程度上強化了浦南鎮(zhèn)的人們對本地民俗信仰的神圣感和神秘感，滿足了人們敬神、娛神的需求。

隨著社會的進步和經濟、科學的快速發(fā)展，人們的思想受到當代社會意識形態(tài)的影響，各種各樣的文化不斷滲透到人們的日常生活中。浦南古儺舞社會功能呈現多元化是必然結果。浦南古儺舞的傳統(tǒng)社會功能正發(fā)生變化，以驅鬼逐役、酬神納吉為主導的功能逐漸弱化，“跳尪”、“舞尪”的表演娛樂功能逐漸占據主導地位，除了傳統(tǒng)的“鬧熱日”，浦南古儺舞越來越多地出現在商業(yè)慶典、藝術舞臺上，日漸呈現民間民俗走向舞臺表演、鄉(xiāng)村走向城市的發(fā)展趨勢，這將進一步削弱浦南古儺舞的本質功能。

(二)娛樂功能的日益凸顯

浦南古儺舞雖然不像我國儺文化中的儺戲那樣有明確的劇目或故事內容，但“儺舞表演是作為儺儀和儺戲的中間形式而進行的，尤其當儺事活動處于四處游走狀態(tài)時，舞的意義就更為突出”［1］60。在很長的一段歷史時期里，浦南古儺舞是以通神靈、驅鬼逐役為主，娛神、娛人功能只是其中的一部分。隨著人們對自然認識的不斷提升和科學的快速發(fā)展，許多自然界的奇怪現象得以解釋、疑難雜癥得以攻克，人們對民俗信仰的認識和態(tài)度也在發(fā)生著改變，對神明的敬畏也逐漸消失，浦南古儺舞娛神、娛人的功能就日益凸顯。

浦南古儺舞的外形及表演內容具有表演性、娛樂性。從外形上看，大尪“身材”異常高大，衣著鮮艷，表情憨厚滑稽;以行、跳為舞蹈元素，音樂歡快、活潑，表演風趣、詼諧，具有較高的觀賞性。人們在古儺舞驅鬼逐役、酬神納吉的同時越來越多地把“驅鬼舞蹈”當做娛樂的節(jié)目加以欣賞，現在大多數人在“鬧熱日”看古儺舞的表演更多是因為古儺那異常高大的面具和詼諧的舞蹈形象，在欣賞這古樸的舞蹈中得到情感的釋放與心情的愉悅。古儺舞在“鬧熱日”之外的表演已經讓人們完全忘記了古儺舞“驅鬼”的作用，每次古儺舞的表演都人山人海，2012年的“鬧熱日”在表演現場觀看的人群中竟有人忍不住跑出來抱著(交誼舞狀)“七品縣官”等大尪合著鼓點舞起來。把浦南古儺舞作為自娛的手段是人們所需求的形式，是對人們文化生活的豐富，基于這樣的需求將浦南古儺舞加工、改編成自娛或健身形態(tài)的舞蹈也有益于閩臺神尪文化傳承的多樣化。

(三)表演舞蹈化、舞臺化

從我國民間舞蹈的發(fā)展演變過程來看，民間舞蹈總是伴隨著當地的一些特有民俗而產生、發(fā)展的。民間舞蹈除了具備某些信仰功能外，自身突出的娛樂性與觀賞性正是人們喜愛民間舞蹈的主要原因。如藏族、蒙古族、苗族等民族的薩滿舞，既體現該民族對薩滿的虔誠信仰，又讓人們在動律中感受薩滿舞的獨特舞蹈語言。浦南古儺舞是浦南鎮(zhèn)人們對當地民俗信仰的產物，體現人們的信仰和精神寄托，更由于它表演形式和造型的獨特性使得它的表演性和觀賞性日益突出。2004年浦南古儺重新發(fā)掘以后，隨著它傳統(tǒng)社會功能的削弱，浦南古儺舞的表演自然趨于舞蹈化、舞臺化。

實際上單從表演場地上的變化來看，浦南古儺舞2005年就已經登上了表演性的舞臺，那時舞臺上的舞蹈仍是比較原始古樸的，步法簡單、多為單一動作的重復。隨著舞尪隊伍的年輕化，年輕的舞尪藝人大多接受過一定的文化教育，易于接納現代文化和其他藝術形式，使得浦南古儺舞慢慢有了一些變化:舞蹈步法不斷創(chuàng)新，更為多樣，時下流行的街舞步法也被年輕舞尪藝人加入;不斷創(chuàng)新腰部的動作，特別是大頭娃娃動作及舞姿趨于多樣;表演中開始注重與觀眾的交流;不管是跳尪的藝人還是音樂伴奏人員，整個舞尪隊伍統(tǒng)一了服裝;角色由發(fā)現之初的兩尊逐漸增加到六尊;表演時舞臺感增強，更講究舞臺構圖的多樣和舞臺調度的流暢變化;大頭娃娃與各角色之間的配合更為默契，使得表演效果更詼諧有趣。此外，漳州市文化館和一些藝術團體也積極參與浦南古儺舞的整理與創(chuàng)作，使得浦南古儺舞不斷向舞蹈化、舞臺化發(fā)展。

(四)商業(yè)慶典演出增多

隨著社會經濟的不斷發(fā)展，自2004年浦南古儺舞的兩尊大尪被發(fā)掘至今，浦南古儺舞已經參加了許多商業(yè)性質的慶典演出。比較重大的有2005年9月廈門市中秋演出;2010年6月至7月上海世博會“福建園”參與演出受到大眾的關注;2010年11月18日第二屆海峽兩岸現代農業(yè)博覽會暨第十二屆海峽兩岸花卉博覽會演出等，還有一些是企業(yè)、商鋪的開業(yè)或慶典時也會邀請大尪進行表演助興。其實在同類文化中，臺灣地區(qū)的神將、仙尪也常常被邀請參與一些商業(yè)慶典，諸如臺灣地區(qū)領導人競選、臺北電視藝術節(jié)等，有的還漂洋過海被大陸地區(qū)邀請，如晉江世界鞋博會、海峽論壇等，2012年5月在廈門海滄保生慈濟文化節(jié)上來自金門縣的幾尊神將和電音三太子的表演讓人們大開眼界。

浦南古儺舞這一社會功能既是為適應當代社會經濟發(fā)展的需求而產生，也是其自身不斷發(fā)展的需要。商業(yè)慶典演出為浦南古儺舞走出浦南這一有限地域向更多更廣地域、更多的人們展示自己提供了平臺，人們有機會在不同的場合一睹古儺舞的風采。同時商業(yè)慶典演出使舞尪隊有了一定的收入，舞尪隊有資金對藝人進行培訓和更新面具;增加了舞尪藝人的收入，在一定程度上改善了舞尪藝人家庭的經濟狀況。

浦南古儺舞傳統(tǒng)社會功能是其基本的日常存在模式，娛樂及其他多元功能則是在發(fā)展過程中逐漸演化的附加功能，兩者的結合使浦南古儺舞既保持了它內在生命的原生價值，又體現了藝術娛樂的功能，從而體現其宗教性與藝術性的融合。浦南古儺舞社會功能的多元化是當地社會經濟和文化發(fā)展的體現，同時浦南古儺舞社會功能的多元化也是舞尪藝人和相關職能部門樂見的，這有助于浦南古儺舞的發(fā)展和傳承。

［1］陳躍紅，徐新建，錢蔭榆．中國儺文化［M］．北京:中央編譯出版社，2008．

［2］漳市州薌城區(qū)辦公室．漳州市薌城區(qū)古儺國家非物質遺產名錄項目申請書［R］．2007:3．

［3］徐曉望．福建民間信仰源流［M］．福州:福建教育出版社，1993:404．