摘要 莊子之“游”是指精神得到自由解放所達到的隨心自在、無所拘泥的一種逍遙之境，這種境界與一個藝術(shù)家所呈現(xiàn)出來的最高藝術(shù)精神在本質(zhì)上相通。莊子之游，對中國當(dāng)代藝術(shù)具有很大的啟發(fā)意義，它能引導(dǎo)藝術(shù)家在當(dāng)下藝術(shù)領(lǐng)域資本泛濫介入的狀況下超越市場功利羈絆，保持自我，以獨立的人格搞創(chuàng)作；莊子之“游”也是中國意境藝術(shù)產(chǎn)生的精神源頭，更是當(dāng)代中國藝術(shù)的魅力所在；莊子之“游”可以讓藝術(shù)家真正書寫具有集體無意識的、有深厚藝術(shù)思想深度的優(yōu)秀作品。

關(guān)鍵詞：精神自由 藝術(shù)精神 當(dāng)代藝術(shù)

中圖分類號：J0 文獻標(biāo)識碼：A

莊子姓莊名周，戰(zhàn)國時期宋國蒙（今河南商丘）人。莊子所處時代，列雄爭霸，天下昏暗無道，莊子辭官歸隱，過著亂世隱者的生活，這就是莊子“游”的生活狀態(tài)。莊子之“游”源于他的人生哲學(xué)，其人生哲學(xué)的核心是追求自由與逍遙，主張“反其真”，返回人的自然本性，回到人的精神自由與逍遙的本真狀態(tài)，即“天地與我并生，萬物與我為一”的精神境界，莊子并且認(rèn)為，這才是人生的最高境界，人生到了這樣的境界會處于極致的精神愉悅狀態(tài)，即莊子所言的“至樂”之境。這種至樂之境，“與一個藝術(shù)家所呈現(xiàn)出來的最高藝術(shù)精神，在本質(zhì)上是完全相同的。所不同的是，藝術(shù)家由此而成就藝術(shù)的作品；而莊子則由此而成就藝術(shù)的人生”（徐復(fù)觀，《中國藝術(shù)精神》）。的確，莊子尋求精神解放的“游”的精神與藝術(shù)精神相通，這與西方許多美學(xué)家的觀點也相一致。德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾也認(rèn)為，心境愈是自由，愈能得到美的享受。格奧爾格·威廉·弗里德里?！ず诟駹栐谒摹睹缹W(xué)講演錄》中認(rèn)為，人的存在，是被限制、有限性的東西，人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態(tài)，而常陷于矛盾之中。美或藝術(shù)，作為從壓迫、危機中，回復(fù)人的生命力，并作為主體的自由的希求，是非常重要的。所以，對于人生命的自由解放而言，莊子所說的“道”也是最高藝術(shù)精神的體現(xiàn)。莊子的神人、真人或至人都是精神自由的人，精神自由之人，藝術(shù)精神也就呈現(xiàn)了出來。

莊子認(rèn)為人之所以需要精神上自由，是因為現(xiàn)實中的人不自由。其一，人生要受命運和時運的決定而不自由；其二，人要為功名利祿操勞而一刻不息。莊子尤其強調(diào)第二點，他在《莊子·齊物論》中一再強調(diào)追名逐利是實現(xiàn)人精神寧靜和解脫的最大障礙，人一生如果煞費苦心掙扎在功名利祿上，就會使心靈深負(fù)重壓，精神痛苦焦慮，從而破壞人的真樸之性。所以，莊子主張人生的原則應(yīng)該是通過“坐忘”和“心齋”等修養(yǎng)心性的方法來達到安時順命，超然世外的逍遙自由之境，以這樣的心境來審視現(xiàn)實的黑暗以及現(xiàn)實中的生死、時命、是非、功名和一切世俗困擾都可化成寧靜心境，一切世俗煩惱都可成為過眼煙云，這就是莊子行為上雖順命，精神上卻高蹈的原因。

莊子時代，痛感天下無道，卻又無力與現(xiàn)實抗?fàn)?，他所能做的僅僅是轉(zhuǎn)向內(nèi)心尋求精神上的解脫。莊子就是這樣以順隨自然、安之若命的代價，換來游刃有余、灑脫曠達的精神境界，并在那里“獨與天地精神往來”。

雖然莊子認(rèn)為人生要順世、安命，但莊子又堅決反對在順世中流俗、喪失自我，這就是莊子的外曲、內(nèi)直，外化、內(nèi)不化，在順世中必須保持人格獨立、在紛亂的社會舞臺上必須維護一片寧靜本我的心靈天空的處事原則，這是莊子之“游”思想更為本質(zhì)的一面。莊子式的自由最根本的意義在于無論在什么社會境遇下，我們都要保持人格的獨立，不媚俗附貴、以不偏不倚的態(tài)度保持內(nèi)心的純正，這也是莊子隱而不彰、含而不露的深厚人格力度，后來發(fā)展為道家風(fēng)骨。任何社會都需要一些獨立不移、不被世利、不為物累、不被權(quán)威所支配的文化知識分子，如果這部分人消失，社會往往會出現(xiàn)奇異而浮躁的沖動甚至瘋狂，會導(dǎo)致社會群體短視和功利主義泛濫。

莊子之“游”，即莊子式的自由對中國當(dāng)今藝術(shù)界尤其具有啟發(fā)意義。

首先，莊子之“游”的精神在于引導(dǎo)超越，引導(dǎo)藝術(shù)家從精神上超越功利，保持自我，以獨特的視角看世界，以自己頭腦思考問題，以獨立的人格搞創(chuàng)作。

道家的核心概念是“道”。道由老子提出，莊子繼承發(fā)展，而后成為千百年來中國哲學(xué)的核心命題。莊子認(rèn)為，當(dāng)人的存在合乎于道時，此時便可獲得道的品性，而人的存在要合乎于道，就是要在精神上與道為一體，即所謂的“體道”，體道的過程就是自我超越的過程，超越的結(jié)果是精神與道為一，即精神的自由解放。這樣，莊子哲學(xué)發(fā)展了老子哲學(xué)的“道論”，使道家之道更契合中國藝術(shù)精神，為中國的藝術(shù)激發(fā)了創(chuàng)作靈感。如莊子“坐忘”、“心齋”的體道功夫，與藝術(shù)家藝術(shù)修養(yǎng)無異，“坐忘”、“心齋”的過程，也是藝術(shù)家應(yīng)該有的心性修養(yǎng)過程，藝術(shù)家通過“坐忘”、“心齋”，使自己的身心在介入生活的同時超越生活，超脫人世間外物的干擾，不被自我功利所累，想我所想，思我所思，畫我所畫，這也是藝術(shù)家創(chuàng)作優(yōu)秀藝術(shù)品所必須的精神境界。莊子在《達生》中有個“梓慶削木為鐻”的故事，在該故事中，梓慶在做樂器時，先去掉功利思想，心中不存顯露高超技巧的理念，做到忘身忘朝的靜心，然后進入大自然，心中自然已有成鐻，手僅是順心而做。如果說莊子的“心齋”著重于人的心境修養(yǎng)之描述，“坐忘”著重于精神境界的展現(xiàn)，那么“靜心”則描繪了藝術(shù)心靈的孕育過程，這個過程就是“梓慶削木為鐻”的過程，是一種培育審美心胸，靜以觀物，從而進入最佳藝術(shù)創(chuàng)作狀態(tài)的過程。真正的藝術(shù)創(chuàng)作就應(yīng)該這樣，忘掉功利、名譽、奇技，在大自然中陶冶自己，靜心凝神，心與物游。反觀中國當(dāng)代藝術(shù)，自20世紀(jì)80年代以來，中國藝術(shù)走向全面商品化和市場化，藝術(shù)家的藝術(shù)創(chuàng)作無可奈何地落入了難以逾越的商業(yè)功利主義中，大多數(shù)藝術(shù)家總是被市場牽著去進行藝術(shù)創(chuàng)作，介入市場而不能超越市場，市場需要什么就畫什么，失去自我，藝術(shù)自律讓位于商業(yè)操作，熱衷于自我包裝與抄作。因此，盡管當(dāng)下藝術(shù)流派形形色色、藝術(shù)風(fēng)格五花八門，藝術(shù)家層出不窮，但真正能精、能專的藝術(shù)家并不多，有內(nèi)涵、有深度的藝術(shù)作品也不多。資本和市場有兩面性，它們對推動中國當(dāng)代藝術(shù)的發(fā)展有很重要的作用，但資本和市場也會影響到藝術(shù)家的美學(xué)觀念和藝術(shù)創(chuàng)作，左右著藝術(shù)家們的獨立思考和創(chuàng)作，如果藝術(shù)家不能超越市場的急功近利，藝術(shù)家就不能靜下心來思考，不能進入莊子體道似的藝術(shù)創(chuàng)作狀態(tài)，從而也就不能真正在藝術(shù)中表現(xiàn)自己的生存體驗，從而創(chuàng)作出優(yōu)秀的藝術(shù)作品。

其次，中國藝術(shù)的魅力是有意境的，中國當(dāng)代藝術(shù)的魅力也不例外。莊子之“游”是我國意境藝術(shù)產(chǎn)生的精神源頭，“道不可言，言而非也”（《莊子·知北游》）；“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”（《莊子·秋水》）。在莊子看來，具體的語言文字不能把無邊無際而且非常精微的內(nèi)容都表達出來，道是超越語言文字之上的，是任何語言文字都不能確切表述的。為了說明這個問題，他講了一個輪扁的故事，其中就包含著名的“言不盡意”命題，并常為后人所稱引。當(dāng)然，莊子并非根本否定語言文字，只是認(rèn)為語言文字不過是表達人們思維內(nèi)容的一個象征性符號，是幫助人們獲取“意”的一個工具。所以，他講：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”（《莊子·外物》）?！暗靡馔浴闭撌乔f子對“言不盡意”的進一步發(fā)揮。莊子的這一理論也是符合藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律的，無論是詩歌、音樂，還是繪畫，都有它的“味外之味”、“弦外之音”、“象外之象”、“言外之意”。莊子在“得意忘言”基礎(chǔ)上，又進一步提出了更深一層的意境，即“虛境”，或者叫無言無意之境，是“言之所不能論，意之所不能察致”的境界。這種玄妙之境，在藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)審美中也是存在的，它既難以用語言文字表達，也難以用某種思想意義概括，有一種玩味不盡的韻味在內(nèi)。司空圖所追求的“味外之旨”就是這種“無言無意”之美，后來禪宗興起，作畫講究“禪趣”，要給人以“禪思”，也是一種“無言無意”之美，讓人通過藝術(shù)作品，在情景交融、物我合一的境界中領(lǐng)悟出無窮的“象外之象”、“景外之景”乃至某種說不清、道不明、若有若無、可意會不可言傳的深層意蘊或深沉的哲思境界。在中國傳統(tǒng)文化中，意境一直是一切優(yōu)秀藝術(shù)品的共同追求和最高級的審美特征，也是西方人喜歡中國藝術(shù)的真正原因。

我國改革開放以來，西方現(xiàn)代藝術(shù)思潮大量涌入，中國當(dāng)代藝術(shù)多元共生，迅猛發(fā)展，藝術(shù)與生活的壁壘逐漸消失，文化價值讓位于感官愉悅，藝術(shù)作為精神家園的地位不斷被消解，藝術(shù)逐漸走向大眾化、平面化、娛樂化。大眾藝術(shù)對人們?nèi)粘Ｉ顑r值形態(tài)和世俗欲望的肯定，體現(xiàn)出一種新的美學(xué)追求、藝術(shù)趣味，其合理性和積極價值不可否認(rèn)。但大眾藝術(shù)在迅速擴張的同時，也消解了人們對理性的崇尚和對理想的追求，藝術(shù)作品的思想深度被弱化，真正有意境的作品鳳毛麟角，藝術(shù)家由普遍意義的人道關(guān)懷轉(zhuǎn)向個體生存狀態(tài)的呈現(xiàn)，大量的作品充斥著粉色、漂浮、茫然的淺層次情緒。應(yīng)該說現(xiàn)代人承擔(dān)著比過去更多的精神矛盾，承擔(dān)著更多的精神思考，人與自然、人與社會、人與人，甚至人與自身都深處矛盾沖突中，現(xiàn)代人對現(xiàn)代文明的焦慮如痛感、孤獨、失落、空虛、抑郁等現(xiàn)代社會人的心理表征，都可以被現(xiàn)代藝術(shù)加以利用而引起人們的關(guān)注與進行形而上的思考，但實際上能引起人們形而上思考的、具有深層意蘊或深沉哲思境界的作品卻很少。凡有意境的藝術(shù)作品，不僅僅是藝術(shù)家個體情感和個體生存狀態(tài)的抒發(fā)，更關(guān)鍵的是作品要能引起群體的共鳴，能給人一種如尼采所言的“形而上的慰籍”。當(dāng)今社會，很多藝術(shù)家不能超越自己，不能深層次體驗人自由的本能欲望被壓抑所帶來的種種困惑，所以他們的藝術(shù)作品就表現(xiàn)不出那種人性中對精神自由的向往與復(fù)歸，而這恰好應(yīng)該是藝術(shù)作品應(yīng)該承載的對人的精神家園的找尋。

最后，從源頭上講，藝術(shù)也是人類認(rèn)識和探索世界、人生的工具，是對世界、人生的追問和思考的工具，所以藝術(shù)品中的思想深度和審美趣味僅靠市場價值難以衡量。藝術(shù)雖不是一種系統(tǒng)的哲學(xué)思想或體系，藝術(shù)家也不會直接追問人生的意義、世界的本體、存在、無限、絕對等問題，而是在藝術(shù)創(chuàng)作過程中通過活生生的感性世界、創(chuàng)造出具體的藝術(shù)形象，間接地像哲學(xué)思考一樣對人生、對世界等問題進行根本性的體驗與思考。莊子思想就既是哲學(xué)，也是文學(xué)，他的哲學(xué)思想就是通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事，通過汪洋恣肆、儀態(tài)萬方的語言文字，巧妙活潑、引人入勝地表達出來，全書仿佛是一部寓言故事集。藝術(shù)家對生活體驗的過程就是藝術(shù)家進行形而上思考與探索的過程，體驗與思考的深度就是藝術(shù)作品中藝術(shù)思想的深度，所以優(yōu)秀的藝術(shù)需要藝術(shù)家深層次的思考與體驗。在當(dāng)下的藝術(shù)市場，由于資本介入，市場反而成為衡量藝術(shù)家地位的重要尺度和藝術(shù)價值高低的重要標(biāo)準(zhǔn)，在這樣的條件下，藝術(shù)家如果不能擺脫市場功利的羈絆，不能做到莊子式的“內(nèi)不化”，就不能在紛亂的社會舞臺上維護一片寧靜本我的心靈天空，就不能真正舒寫集體無意識，其藝術(shù)作品也達不到深厚的藝術(shù)思想深度。

總之，當(dāng)今浮華之世，人們?yōu)槲锼?，“尋找精神家園”、“重建精神家園”的聲音在膨脹的物欲中顯得何其脆弱。作為以創(chuàng)造感性的藝術(shù)形式來認(rèn)識世界、表達對生活的體驗的藝術(shù)家就更應(yīng)該具有莊子似的超越物欲的情懷，學(xué)會心性長存淡泊，寧靜致遠(yuǎn)，這樣才能鬧中取靜，否則我們的藝術(shù)及藝術(shù)創(chuàng)作很容易迷失方向。

參考文獻：

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作者簡介：郭道榮，男，1963—，四川新都人，本科，副教授，研究方向：藝術(shù)理論，工作單位：成都大學(xué)美術(shù)學(xué)院。