趙其鈞

在日本國內(nèi)頗有個性的丹羽宇一郎，曾被人稱為“走路逛街的董事長”，不知是“禍”是“?！保?010年來了一個“轉(zhuǎn)身”，由民而官，成了日本駐中國大使。他履職接受采訪時說：“民也好，官也好，追究這些無助于外交。現(xiàn)在日本國難當(dāng)前，卻沒有危機(jī)感，這個職務(wù)是要為國獻(xiàn)身的工作?！贝蠹抑溃捎诜N種原因，他的“工作”并不輕松，也不遂心如愿，但那“獻(xiàn)身”的精神，倒是和“竭忠殉國”的張養(yǎng)浩有著相通之處。是筆者生拉硬扯嗎？不！因為他曾投書日本《周刊文春》說：“日本官僚一流，經(jīng)濟(jì)二流，政治三流。”而要使經(jīng)濟(jì)、政治也成為一流，他建議從首相以降的所有日本政治人物，都應(yīng)該去讀中國元朝張養(yǎng)浩所寫的《三事忠告》。這就是筆者聯(lián)想的觸媒，也由此想對《三事忠告》作點(diǎn)評述。

《四庫全書總目提要·三事忠告》說：“養(yǎng)浩為縣令時，著《牧民忠告》二卷，凡七綱，七十二子目。為御史時，著《風(fēng)憲忠告》一卷，凡十篇。入中書時，著《廟堂忠告》一卷，凡十篇?！比毡景矊V將此譯為《為政三部書》，文字雖不算多，但內(nèi)容相當(dāng)全面，這大概也是丹羽建議日本所有政治人物都應(yīng)該去讀此書的原因之一。

官德

“理國要道，在于公平正直”（吳兢《貞觀政要·公平》）?！霸谝磺姓x的原則中，對于人類道德上的公正是最帶有實(shí)質(zhì)性的”（威廉·葛德文《政治正義論》）。中外一理，對行施公權(quán)力的為官者，一個核心的價值評判就是一個“公”字，要出以公心，追求公平公正。與此相反，以公權(quán)為自己、為小集團(tuán)而經(jīng)營打算就是“私”，所謂“自環(huán)者為之私，背私為之公”（《韓非子·五蠹》）。對此，張養(yǎng)浩有何見解呢？請看：“夫士有公天下之心，然后能舉天下之賢……于此有人焉，廉而且干，雖有不共戴天之仇，公論之下，亦不得而掩焉。茍非其人，雖骨肉之親，公論之下亦不得而私焉……誠如是，則為相為風(fēng)憲者，安有臨事乏才之嘆！”“夫臺憲之職，無內(nèi)外遠(yuǎn)邇之分，凡有所知，皆得盡言以聞于上……大率惟務(wù)盡公無私，斯得之矣?！保ā讹L(fēng)憲忠告》）“前輩謂仕宦而至將相，為人情之所榮。是不知榮也者，辱之基也。惟善自修者，則能保其榮；不善自修者，適足速其辱……所謂不善自修者何？徇私忘公，貪無紀(jì)極，不戒覆車，靡思報國，如是則惡名隨焉，眾毀歸焉，鬼神禍焉，雖欲避其辱，亦不可得也?！?/p>

張養(yǎng)浩在地方上做過縣令，在朝廷任過監(jiān)察御史、禮部尚書、參議中書省事等等。職務(wù)變化，工作不同，“舉所閱歷者著之”，才有了內(nèi)容不同的《三事忠告》。《三事忠告》中可以清楚地看到一以貫之的信念，那就是為官用權(quán)要“公其心”，要“寧公而貧”，切不可“假其權(quán)威，惟濟(jì)己私”，“徇私忘公，貪無紀(jì)極”。不僅自己要“戒貪”，而且還要“禁家人侵漁——夫居官所以不能清白者，大率皆由家人喜奢好侈，中既不給，其勢必巧于求人，縱其所親，或營利以侵民，或因訟而納賄，或名假貸，或托姻屬，宴饋徵逐，通室無禁，以致動相掣肘，威無所施，己雖日昌，民則日瘁。比年以來，坐是敗辱者，駢首驪踵”（《牧民忠告》）。這也是張養(yǎng)浩之所以成為一代名臣的道德根基與為官理念。

官識

“才者，德之資也。德者，才之帥也”（《資治通鑒·周紀(jì)》）。官德固然極其重要，然而無才無識，也不可能有什么卓越的建樹。識者，學(xué)識、見識、膽識也，這都是為官者必備的。

學(xué)識——張養(yǎng)浩說：“凡學(xué)仕者經(jīng)史之余，若國朝以來典章文物，亦須備考詳觀，一旦入官，庶不為俗吏所迂也?！保ā赌撩裰腋妗し蔀閹煛罚┰掚m簡短，然其內(nèi)涵卻廣博而淵深，所以說：“愛民治國，能無知乎?！保ā独献印肥拢┊?dāng)然，沒有知識，缺乏智慧的昏官、庸官歷代并不少見，元代則是更多，于此亦可見《三事忠告》既有其歷史的承傳與深刻，更有其現(xiàn)實(shí)的針對性。

見識——“見不盡者，天下之事”。至于一個人能“見”到多少，如何認(rèn)知與理解，則與其閱歷、學(xué)養(yǎng)、思想、觀念等等密不可分，見識有別，行為與追求自然也就各異其趣了。人貴有自知之明，首先得認(rèn)知自己。所以在《牧民忠告》開篇第一條就是“省己”：“命下之日，則拊心自??？有何勛閥、行能膺茲異數(shù)？”接到任命不是喜形于色，而是捫心自問，憑什么獲此待遇？給自己一個清醒的定位，掂量自己是“幾斤幾兩”，說來容易，做到也難。

人無完人，除了給自己一個準(zhǔn)確“定位”之外，還要清醒地看到自己習(xí)性、個性中的不足之處，并加以糾正。張養(yǎng)浩為此特地寫了一節(jié)“克性之偏”，他說：“茍即其所短而痛自克治，則官無難為，事無不集者矣。弛緩克之以敏，浮薄克之以莊，率略克之以詳，煩苛克之以大體。茍不度所任，一循己之偏而處之，鮮有不敗者矣?！保ā赌撩裰腋妗罚?/p>

如果說以上所述是對自我的所見所識，那么還必須對客觀現(xiàn)實(shí)諸如世態(tài)人情、社會狀況與變化趨勢等等，都應(yīng)調(diào)查研究，了然于心。因為“不先審天下之勢而欲應(yīng)天下之務(wù)，難矣”（蘇洵《審勢》）。所以張養(yǎng)浩認(rèn)為當(dāng)你走馬上任，“比次其境，則路訪途詢民瘼輕重、吏弊深淺、前官良否、強(qiáng)宗有無、控訴之人多與寡。至則遠(yuǎn)居數(shù)舍，召掌之者語其詳，疏其概，先得其情”（《牧民忠告·上任》）。了解情況，也不僅為了決策當(dāng)下之務(wù)，更可以因應(yīng)于未來?！疤煜轮?，知其已然，不知其將然者，眾人也。因其已然，而將然未然逆而知之，非深識遠(yuǎn)慮者不能?！┚訛槟芤娢⒅?，思患而預(yù)防之（《廟堂忠告·遠(yuǎn)慮》）。又說：“今為政者往往以先入之言為主，非彼狃徇一偏，蓋由不通上下之情故也?！保ā讹L(fēng)憲忠告·詢訪》總之，不論在地方，在朝廷，也不論搞行政、管監(jiān)察，都要心正眼明，而不能盲人騎瞎馬，也不能偏聽偏信。這，也是《三事忠告》一以貫之的“忠告”。

膽識——清楚了職責(zé)之下須要治理的問題，接下來該是實(shí)施了。不過，有些事能不能切實(shí)地付諸行動，還要看主政者的膽識。有沒有膽識，一要看自身是正是邪？張養(yǎng)浩說：“或謂邑有豪強(qiáng)，則不能致治，是殆為貪邪之吏而發(fā)。夫豪強(qiáng)之所以敢橫者，由牧民者有以縱之也。其所有縱之者，私于彼而已矣。茍絕其私，可不動聲色而使其膽落氣奪。圣人謂‘其身正，不令而行，此其驗矣?！保ā赌撩裰腋妗り珡?qiáng)》）二要看對待榮辱得失，乃至生死成敗的信念和態(tài)度，這更是關(guān)乎有無膽識，能否付諸行動的關(guān)鍵，所以張養(yǎng)浩對此也反復(fù)地加以論述：

中外之官，莫難于風(fēng)憲，莫危于風(fēng)憲?！痪泳悠涔伲瑒t思盡其職。所謂危且難者，固有所不避焉。竭忠吐誠，置死生禍福于度外，庶上不負(fù)國，下不負(fù)所學(xué)。（《風(fēng)憲忠告·奏對》）

把上述內(nèi)容簡括一下，就是為官者的膽識要在守正為心，處之以道，不因榮辱、得失，死生而易其心，改其道，變其行，這是張養(yǎng)浩為官的原則，也是他對為官者的“忠告”。

官品

這里講的“官品”不是官吏的階位等級，而是指官員的胸襟、節(jié)操、氣度、言行等等所展示出來的品格和精神風(fēng)貌。官品，當(dāng)然根基于人品，但由于身份與職守的原因，官品自有著與此相關(guān)的內(nèi)涵與表現(xiàn)。比如：

責(zé)任感與憂患意識——“士之仕也，有其任斯有其責(zé)，有其責(zé)斯有其憂。任一縣之責(zé)則憂一縣，任一州之責(zé)則憂一州，任一路之責(zé)者則憂一路，任天下之責(zé)者以天下為憂。蓋任重則責(zé)重，責(zé)重則憂深”（《牧民忠告·輕去就》）。責(zé)重憂深，忠于職守，這是以天下為己任的胸懷。與此相反，則是“以位為樂”、“茍于其職”，這便是另一碼子事了。

遇事不推，勇于擔(dān)當(dāng)——“教民不至，則犯禁者多；養(yǎng)民無術(shù)，則疾饑者眾。為守與牧，而使其至此，獨(dú)歸咎于民，難矣”（《牧民忠告·自責(zé)》。是自覺擔(dān)當(dāng)，還是推諉、逃避、隱瞞、封鎖，便見出截然不同的官品。這種擔(dān)當(dāng)也會表現(xiàn)在同僚之中，《廟堂忠告·分謗》中說：“使其為一己之私，自貽伊戚，固無足恤。其或知無不言，言無不盡，公家之務(wù)一以大公至正處之，彼非為己為家而得罪，則凡同官者安得不挺身而前，與之共難也哉？……使分謗引咎之事，為宰相者誠能力行于今，將見士大夫之名節(jié)愈厲，民間之薄俗可敦，而國家他日亦不患其無仗義死節(jié)之士矣?！笨偠灾?，張養(yǎng)浩認(rèn)為“凡居官，必先敢于負(fù)荷，而后可以有為”（《牧民忠告·捕蝗》）。

位無高下，要在“愛民”——前面說的責(zé)重憂深，勇于擔(dān)當(dāng)?shù)鹊龋鋵?shí)都是根于“愛民”、“重民”的本意。張養(yǎng)浩說：“國之所以昌，四夷之所以靖，朝廷之所以隆，宗廟社稷所以血食悠久者，微民不能爾也?！保ā稄R堂忠告·重民》）在這一點(diǎn)上應(yīng)該是不分職位高下，凡為政者都應(yīng)有此品格。鄭燮有一首題畫詩：“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關(guān)情。”（《濰縣署中畫竹呈年伯包大中丞括》）。鄭板橋的意思是我這個小小縣令心中想的都是民間疾苦，像您（包括）這樣山東布政使大員也該去聽聽、看看、有點(diǎn)作為吧！畫意詩情，巧妙地表現(xiàn)了一個芝麻官的愛民情懷和一片苦心。巧的是，在他之前，山東堂邑縣（今并入聊城），也有一位愛民的縣官張養(yǎng)浩，他的“一枝一葉總關(guān)情”的襟懷，不僅落實(shí)到政務(wù)中，還明確地寫入《牧民忠告》。請看：“心誠愛民，智無不及——赤子之生，無有知識，然母之者常先意得其所欲。厥理無他，誠焉而已矣。蓋誠生愛，愛生智。惟其誠故愛無不周；惟其愛，故智無不及。吏之于民，與是奚異？誠有子民之心，則不患其才智之不及矣?！?/p>

淺顯的比喻，把深奧的道理說得言簡意賅。張養(yǎng)浩首先強(qiáng)調(diào)一個“誠”字，因為為官者很少直言自己不為民、不愛民，而更多的是心無百姓，卻能巧舌如簧，口惠實(shí)不至。不過，“行不信者名必耗”，耍久了，必露出真相，喪失人心。只有真誠地愛民，才能以百姓之心為心，才能了解、體貼百姓冷暖疾苦，才能知“其所欲”，也由此才能找到解其困的辦法，所謂“慮于民也深，則謀其始也精，故能用力少，而為功多”（歐陽修《偃虹堤記》）。

不貪財，不邀名——張養(yǎng)浩在《牧民忠告》中說：“不可自鬻——代之未至也，風(fēng)民立石以頌德，結(jié)綺門以祖行，鳩錢帛以佐路費(fèi)，建生祠以圖不朽之名，皆非士君子之事也。蓋為善不求人知者為上；知而不自有其善者次之；呶呶焉自謀自鬻，為崇虛譽(yù)者，斯在下矣?！?/p>

有的官員在離任之前，用各種方式去暗示、提醒、勸告百姓集資集物，為自己立碑，建生祠，聚斂錢財，既要留下“不朽之名”，還要滿載錢帛而去。用現(xiàn)在的話說，就是趁著調(diào)動或離任狠狠地?fù)埔话?，張養(yǎng)浩認(rèn)為這都不是君子應(yīng)該做的事，因為“好官必不愛錢”（吳汝綸《與兒書》）。至于“名”，我們得多講幾句?？桌戏蜃诱f：“君子疾沒世而名不稱焉。”（《論語·衛(wèi)靈公》）所以在傳統(tǒng)文化中讀書人還是很在意“名”的。但是，如何獲得“名”，也有一個不可顛覆的原則，那就是切忌自夸?！独献印ざ恼隆分姓f：“自伐者無功，自矜者不長?！笨鬃拥牡茏宇仠Y說自己的志向是：“愿不伐善，無施勞”（《論語·公冶長》），希望不自夸長處，不表白勞績。總之，“君子不自大其事”，是儒、道兩家皆認(rèn)可的人格修養(yǎng)。違此者，即“釣名之人，無賢士焉”（《管子·法法》）。這其中除了高尚鄙俗之分，還有一個真假虛實(shí)的問題，老子說：“自伐者無功?！泵鞔觳畯]的話也極為深刻，他說：“善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡?！保ā吨渭腋裱浴罚┨搨蔚臇|西總是令人厭惡的，所以張養(yǎng)浩說：“惟崇虛譽(yù)者，斯為下矣?！?/p>

不“戀棧”，不干政——古代官員也會因年老、疾病、昏庸、失職等等原因，離開職位，比較正常的、帶有制度性的就是年邁致仕，告老還鄉(xiāng)。之所謂：“歲老豈能沖上駟，力微當(dāng)自慎前程”（韓愈《入關(guān)詠馬》）；“老而謝事，古之禮也”（蘇轍《文彥博乞致仕不許不允批答二首》）。外國有：“讓老馬在適當(dāng)?shù)臅r候退役，免得它在賽場上出丑，被觀眾們恥笑?！保ㄙR拉斯《書信集》）中外相通，這，不僅有益于政事，也是對生命規(guī)律的尊重、對個體的關(guān)愛，當(dāng)然也體現(xiàn)了制度的文明與進(jìn)步。但是，人各有異，有人會覺得一旦退歸，如愿以償，如釋重負(fù)；也有人會頓感失落，依依不舍，所謂“駑馬戀棧”。這種“戀?！鼻榻Y(jié)，大概也可以分為兩類：一，官員有官員的生活程式，手中有著大小不等的權(quán)力，生活程式可以變成習(xí)慣，權(quán)用久了，也會形成嗜好，也會“上癮”。培根說過：“既成的習(xí)慣，即使并不優(yōu)良，也會因習(xí)慣而使人適應(yīng)?！保ā杜喔撊松ふ摳镄隆罚┧杂械墓賳T一旦失位無權(quán)，“慣性”不再，便無所適從，難以“適應(yīng)”，懷舊之情便油然而生。二，權(quán)與利相關(guān)，在位時不僅有俸祿，還有門庭若市帶來的說不清、道不明的“好處”。一旦無權(quán)，不僅待遇縮水，門前冷落車馬稀，“好處”難再覓。如果執(zhí)著于這一點(diǎn)，那就不是一般的“習(xí)慣”問題，而是別有所求。所謂“駑馬戀棧豆”，“戀”的是“豆”、是“祿”、是“利”。得不到滿足的心靈是無法平靜的，貪欲也會使人失去理智，由“戀棧”、“戀豆”而“干政”，就是一種典型的官場病態(tài)。張養(yǎng)浩在《牧民忠告·致政》）中曾指出：“嘗見仕而休居者，往往不喜其閑，或命子侄，或托朋友，市奸構(gòu)訟，靡政不及。小有所違，則曰：‘去官同見任。使新上者法格令馳，拒納維谷，甚而撓沮排觝，為狀百端。細(xì)民無知，亦從而靡。設(shè)使己政之初，人以是干擾，則當(dāng)若何？凡居閑者，不可不戒。”

這種置政事、規(guī)律、制度、臉面皆不顧的“去官”，與“進(jìn)則安居以行其志，退則安居以修其所未能，是進(jìn)亦有為而退亦有為也”（《牧民忠告》）的官員，其官品與境界顯然有著天壤之別。

以上就《三事忠告》中有關(guān)官德、官識、官品，分別做了評述，那只是由于行文的方便，其實(shí)三者是統(tǒng)一的、相輔相成的，有其德，方有其識、其品；而有其識、有其品，才能在職務(wù)的實(shí)踐中不斷地豐富提升、展示其德，才能賦予“愛民”、“重民”以有情有意的、實(shí)實(shí)在在的內(nèi)涵，而不是貼在墻上、掛在嘴上的空話。