耿芳兵　李思夢

[摘 要]：海德格爾認為西方哲學史是從源頭的退化，從亞里士多德開始便混淆了“存在”與“存在者”，從而導致了“存在的遺忘”。在海德格爾看來，存在是生發(fā)的過程而不是一成不變的實體和名稱。海德格爾的一方面將此在變成了作為存在的“無”，一方面又將此在訴諸于生存論基礎，變成了作為存在者的“有”?？v觀海德格爾的思想，筆者認為，此在既非有也非無，而是有與無的結合。

[關鍵詞]：此在 無 有

無作為一個極其重要的哲學概念，在歷史上的討論不絕于耳。中國的老子云：“天下萬物生于有，有生于無?！弊钤缣岢隽耸澜绲谋驹鹪从凇盁o”。莊子《天地篇》有言曰：“泰初有無”。而西方的分析哲學家們一直嘲笑關于無的議論。維特根斯坦也說，對于無意義的事物，最好保持沉默。海德格爾則認為：“自追問存在者的問題一開始，追問非存在者、追問無的問題就與它并肩行進?！?虛無問題不是存在問題的附屬品，而具有和存在問題相同的廣度和深度。乃至于“追問無的方式可以看作追問存在者的方式的標尺和標識?！钡?，討論無是否就離“虛無主義”不遠了呢？海德格爾自己也清楚，他帶著自嘲的口吻反駁道：“引進虛無絲毫不增益我們關于存在者的認識，談論無的人不知其所云?！?筆者認為，海德格爾的無是作為存在的“無”和作為存在者的“有”的統(tǒng)一。

一、作為存在的“無”

海德格爾認為傳統(tǒng)形而上學最開始討論的便是“存在者”的問題，以便在“存在物身上拷打出它的存在”，從而忽視了“存在”本身，他稱之為“存在的遺忘”，這也就導致了主觀主義的產生。那么，如何不帶任何先入之見來談論存在？如何在沒有任何存在觀念的前提下將自身領悟為存在者？因此海德格爾提出了Dasein，即“此在”，國內的熊偉又將其譯為“親在”。此在是其他存在物存在的基礎，每次都以不同的方式將其構建為一個存在者，存在是外在于存在者的。在這種情況下，我們就有必要追問這個這個存在者的存在是什么？歸根結底就是此在的基礎建立在什么地方？這似乎導致了生存論的循環(huán)問題。海德格爾試圖消解傳統(tǒng)形而上學關于存在者的爭議，但是他又創(chuàng)造出了另外一個存在者。并且，海德格爾試圖建構一種Dasein的存在論，他的這種審慎的態(tài)度就已經說明我們具有一種關于一般存在的先入之見了。當然海德格爾自己也承認存在離不開存在者，存在者表現著存在。

存在與存在者的區(qū)分是海德格爾哲學的基礎，但是這種區(qū)分似乎是沒有意義的，因為在現實生活中，我們很難去尋找完全抽離存在者的存在，我們在經驗中只能遭遇到各種各樣的存在者。我們可以說他們部分的表現著存在，但他們所表現的畢竟是部分的存在，而不是存在。在海德格爾那里，作為最后根據的此在，在本性上卻是無。存在便是虛無，存在無處不在，即無處可在。海德格爾試圖將自己的哲學建立在嚴格的理性層面上，但是我們似乎看到了悖論，所以海德格爾不得不將“無”拉下神壇，求諸于存在者——人。唯有人才能將存在的真理從其遮蔽狀態(tài)下揭示出來，在某種意義上說，海德格爾又將無變成了有——存在者。

二、作為存在者的“有”

海德格爾在寫作《存在與時間》時，訴諸于一種生存論的基礎，認為此在是人的存在。如果有人問：什么是存在？海德格爾就會指著一個人說，“這”（Da）就是“存在”（Sein）①。“因為人不僅僅是一種會說話的動物，而且是唯一能夠進行解釋的動物②。”他能夠識別外在現象并且賦予他們“屬人”③的意義。

這里的此在是作為存在者的存在。因而具有有限性，突出表現為“死”?！八劳鍪谴嗽诒旧硐騺聿坏貌怀袚聛淼拇嬖诳赡苄??！劳鍪峭晖耆拇嗽谥豢赡艿目赡苄寓?。”人作為有限者的存在，從一出生就被拋擲在“向死而生”的境遇中。面對這種必然的結果，人們應該不時的籌劃，達到人生的本真狀態(tài)。

再者，表現為此在的開放性。此在被叫做Lichtung。海德格爾在《哲學的終結與思的任務》一文中講解說，Lichtung是法文詞charriree的譯名，指林中空地，與密林相對。相應的動詞lichten指在林中削砍開辟出空地，使情境變得自由輕松開放敞亮。這里，屬人意義上的此在具有能動性，它并不是一成不變的一，而是不斷生發(fā)和創(chuàng)造的多，但最終又能復歸到一。揭示此在敞開性的過程中，時間發(fā)揮了重大的作用。Dasein是一種即時的時間狀態(tài)，海德格爾將其解釋為“作為曾在著的有所當前化的將來而統(tǒng)一起來的現象?！边@是一個“現在時”的時間，即根據將來和過去來決定當前的狀態(tài)，人賦予了這個此在的時間無限的可能性。

三、意義

海德格爾的此在既不是存在也不是存在者，而是兩者的溝通與結合。在海德格爾這里，他用“此在”統(tǒng)一了哲學的形而上與形而下的分歧。一方面此在是作為存在者整體的根據，是最高的存在者。另一方面海德格爾強調存在的真理，即此在的敞開性，讓存在者的存在敞開。海德格爾試圖恢復傳統(tǒng)的形而上學傳統(tǒng)，他絕不是去解存在之“謎”，也不是去說這“謎”是什么。而是進入謎，使謎成為謎，讓是者成為其所是。在這一點上，海德格爾賦予了形而上學的純粹和高尚，是對亞里士多德的“是其所是”的致敬。但海德格爾沒有滿足于此，而是訴諸于生存論的基礎，賦予了此在以人的意義。作為現代哲學家，他并沒有把“存在”這個哲學終極命題束之高閣則體現了現代的“人本主義”思想。

注釋：

①趙敦華：《現代西方哲學新編》，北京大學出版社，2012年4月，第120頁②海德格爾：《存在與時間》，三聯(lián)書店，1998年，第12頁

③“屬人”借用馬克思的“屬人世界”

④海德格爾：《存在與時間》，三聯(lián)書店，1998年，第179頁

參考文獻：

[1]海德格爾：《存在與時間》，三聯(lián)書店，1998年4月

[2]海德格爾：《形而上學導論》，商務印書館，1996年6月

[3]陳嘉映，《海德格爾哲學概論》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1995年4月

[4]趙敦華，《現代西方哲學新編》，北京大學出版社，2012年4月

[5]高田珠樹（日），《海德格爾——存在的歷史》，河北教育出版社，2001年11月

[6]張賢根，《存在、真理、語言——海德格爾美學思想研究》，武漢大學出版社，2004年12月

[7]讓—弗郎索瓦·馬特（法），《海德格爾與存在之迷》，華東師范大學出版社，2011年6月

[8]郭富春，《無之無化》，上海三聯(lián)書店，2000年8月