摘 要：黃庭堅(jiān)《漫尉》是模仿漫叟元結(jié)的作品，他在詩中直表對(duì)漫叟的追慕之心，也在語言形式上模擬元結(jié)。詩假借詩人對(duì)自己的規(guī)勸和自己的回答來向人宣告，自己將追隨漫叟，以簡(jiǎn)漫的方式來為官，以拙狂癡的方式來為人，順乎天賦本性，持道守正，不在世俗時(shí)流中迷失自我。

關(guān)鍵詞：黃庭堅(jiān) 《漫尉》 元結(jié)

唐人元結(jié)自稱“漫叟”，作《自釋》《漫論》等自言心志，獨(dú)為“漫家”，人亦呼其“漫郎”?！奥斌w現(xiàn)了元結(jié)的人生態(tài)度，用他自己的話說就是“荒浪其情性，誕漫其所為”（《自釋》），但他并非游戲人生或陸沉于世，而是“不從聽于世俗，不鉤加于當(dāng)世”（元結(jié)《自釋》），以狂狷之態(tài)與時(shí)俗抗?fàn)?。因這“漫”，元結(jié)便成為后代文人的榜樣，于是在宋人的筆下，“漫郎”、“漫叟”屢屢出現(xiàn)。如“漫郎天骨清，生與世俗異”（蘇軾《以屏山贈(zèng)歐陽叔弼》），“經(jīng)綸自有英雄在，閑散須教屬漫郎”（張耒《官舍歲暮感懷書事》），“載酒追狂客，論才得漫郎”（吳可《游清涼寺》），“去歲擁、旌旗稱太守。今歲帶、稱漫叟”（劉克莊《最高樓》）等，可見宋人對(duì)元結(jié)之仰慕與追隨。黃庭堅(jiān)也是元結(jié)的追慕者之一，其早年所作《漫尉》一詩直表此心。

豫章黃魯直，既拙又狂癡。往在江湖南，漁樵乃其師。腰斧入白云，揮車棹清溪。

虎豹不亂行，鷗鳥相與嬉。遇人不崖異，順物無瑕疵。不知愛故厭，不悔為人欺。

晨朝常漫出，莫夜亦漫歸。漫尉葉公城，漫撫病余黎。不纂非己事，不趨非吾時(shí)。

人罵狂癡拙，魯直更喜之?；蛘?qǐng)陳漫尉，壽尉蒲萄卮。酒行激懦氣，攘袂起誚規(guī)。

君子守一官，烏肯茍簡(jiǎn)為。奈何如秋葭，信狂風(fēng)離披。漫行恐污德，漫止將敗機(jī)。

漫默買猜謗，漫言來詬譏。漫尉謝答客，愿客深長(zhǎng)思。漫行無軌躅，漫止無。

漫默怨者寡，漫言知者希。吾生漫叟後，不券與之齊。於戲獨(dú)如子，因使目為眉。

強(qiáng)顏不計(jì)返，乾坤一醯雞。昆侖視糟垤，既化不自知?；诹唠m萬涂，直道甚坦夷。

覆轍索孤竹，奔車求仲尼。以旌招虞人，賤者不肯尸。玉潤(rùn)安可涸，日光安可緇。

斯言出系表，當(dāng)以罔象窺。賦分有自然，那用時(shí)世移。吾漫誠難改，盡醉不敢辭。

此詩作于神宗熙寧三年（1070），黃庭堅(jiān)時(shí)年二十六歲，任葉縣尉已三年，故題為《漫尉》。詩前有一序言，稱：“庭堅(jiān)讀漫叟文，愛其不從于役，而人性物理，淵然詣?dòng)诟?。因戲作《漫尉》一篇，?jiǎn)舞陽尉裴仲謨，兼寄贈(zèng)郝希孟、胡深夫二同年，為我相與和而張之，尚使來者知居厚為寡悔之府。然知我罪我，皆在此詩?！秉S庭堅(jiān)作此《漫尉》詩乃源于對(duì)漫叟之欣賞，喜其非官場(chǎng)奔走之俗吏，故作此詩寄予友人以表自己為官之心?！熬雍瘛倍之?dāng)出于《道德經(jīng)》“是以大丈夫居其厚，不處其??；居其實(shí)，不處其華”，以“居厚為寡悔之府”，這是說自己愿以敦厚樸實(shí)為立身之本。值得一提的是，元結(jié)之文《漫論》也有小序，指明作此文乃因時(shí)人譏誚其“漫有所為，且漫聚兵，又漫辭官，漫聞議云云”，故以“漫”自存，黃庭堅(jiān)之《漫尉》便有模仿漫叟的痕跡；序言中“為我相與張而和之”可與元結(jié)《自釋》中“吾自分張，獨(dú)為漫家”對(duì)讀；而詩中一系列以“漫”字為起點(diǎn)之句更是對(duì)元結(jié)詩文的著意模擬。

詩起筆便交代了自己的身份及個(gè)性——“豫章黃魯直，既拙又狂癡”。豫章是詩人的出生之地，魯直為其字，此字也包含對(duì)自己個(gè)性的認(rèn)識(shí)：魯者鈍也，魯直便有“愚直”之意，此“愚“當(dāng)為“大智若愚”之“愚”。說到“拙”字，就會(huì)讓人想到老子所說“大巧若拙”（《道德經(jīng)》）與陶淵明之“守拙歸園田”（《歸園田居》）。黃庭堅(jiān)此時(shí)入仕，然而對(duì)于官場(chǎng)卻是“忽忽不樂”（見其詩《沖雪宿新寨忽忽不樂》）之心境，結(jié)合王安石對(duì)他的評(píng)價(jià)——“清才，非奔走俗吏”（《宋名臣言行錄續(xù)集》卷一）來看，這里所說的應(yīng)當(dāng)是為官之拙——夠不上機(jī)巧，無法適應(yīng)也不想改變自己去適應(yīng)官場(chǎng)裝模作樣的虛矯陋習(xí)，當(dāng)為若拙。再說“狂”，《論語·子路》云：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為”，此際的黃庭堅(jiān)，自信而又自負(fù)，有些恃才傲物，但他的狂不是對(duì)事業(yè)功名的進(jìn)取之態(tài)，而是疏離仕事對(duì)生活的詩意、生命的自由的追求之心，當(dāng)為疏狂。從黃庭堅(jiān)為晏幾道《小山集》所寫之序，可看出他對(duì)“癡”的認(rèn)識(shí)：“余嘗論叔固人英也，其癡亦自絕人。愛叔原者皆慍而問其目，曰：‘仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門，是一癡也。論文自有體，不肯作一新進(jìn)語，此又一癡也。費(fèi)資千百萬，家人寒饑，而面有孺子之色，此又一癡也。人皆負(fù)之而不恨，已信之終不疑其欺已，此又一癡也。乃共以為然?！保ā缎∩郊颉罚┬￡獭八陌V”中所體現(xiàn)的乃是耿介孤傲、忠純真摯的品性，黃庭堅(jiān)自稱的“癡”意義大致在此。這里的“拙”、“狂”、“癡”便是黃魯直自述品性。

從“往在江湖南，漁樵乃其師”起以下五句詩人交代了自己“拙狂癡”品性的具體表現(xiàn)。他先說自己生長(zhǎng)于江湖之南（黃庭堅(jiān)為洪州分寧人，在長(zhǎng)江之南，彭蠡湖之西南），師從漁樵“入白云”“棹清溪”，表達(dá)對(duì)自然親和之意。又借用《莊子·山木》篇孔子厄于陳蔡后陶之大澤與鳥獸平和相處的故事，及《列子·黃帝》中海上之人與鷗鳥的典故，說自己為人直率，不存心機(jī)，故連鳥獸也不回避，并與之相嬉。元結(jié)《招孟武昌》詩中也有“湖上有水鳥，見人不飛鳴；谷中有山獸，往往隨人行”，魯直詩中的“虎豹不亂行，鷗鳥相與嬉”更像脫胎于此。再說自己為人處事并非乖悖常理，只是順任自然之理，這里的“崖異”源于“行不崖異之謂寬”（《莊子·天地》），“順物”出自《莊子·應(yīng)帝王》“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”。接著說自己不知吝嗇，故常感滿足，即使為人所欺亦不后悔，這正是他評(píng)價(jià)晏小山所說的“人百負(fù)之而不恨”。應(yīng)該說，黃庭堅(jiān)的“拙狂癡”與序文中“居厚”之意相似，是順物自然的樸實(shí)本性，也是一種理想的人格狀態(tài)。

“晨朝常漫出，莫夜亦漫歸。漫尉葉公城，漫撫病余黎”四句點(diǎn)明題中之“漫”，又接言“不纂非己事，不趨非吾時(shí)”，點(diǎn)明自己并非真的放縱、散漫，只是謹(jǐn)守樸實(shí)的為人為官之道而已，不愿趨炎附勢(shì)，不愿沽名釣譽(yù)。“人罵狂拙癡”，他是“更喜之”，人以“狂拙癡”為不伍，他則益加珍重之。魯直心中所愿，便是做一個(gè)“不伍于世流，不污于時(shí)俗”（明·朱權(quán)《茶譜》）的清客。

魯直說自己是“既拙又狂癡”，別人看他卻是“狂拙癡”，應(yīng)該說魯直對(duì)自己的評(píng)價(jià)著重于“拙”，他人看魯直則以“狂”為要；魯直以為自己是若拙，他人卻視魯直為真狂。這“狂”偏離時(shí)流太遠(yuǎn)，故而有人“酒行激懦氣”，趁著酒勁設(shè)辭規(guī)勸。規(guī)勸者先是義正辭嚴(yán)地指責(zé)魯直未能盡為官之責(zé)?！熬邮匾还伲瑸蹩掀埡?jiǎn)為？奈何如秋葭，信狂風(fēng)離披”，既然為官就應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)守為官之道，哪能草率從事、敷衍隨便，散亂如同秋天的蘆葦一般？從前文來看，魯直并非“茍”為官，他懂得體恤百姓，只是不愿“趨非吾時(shí)”，“篡非己事”罷了。說他“簡(jiǎn)”為官倒可能是事實(shí)，這點(diǎn)從他之后的為官歷程我們可以窺見。他知太和縣期間“以平易為治，時(shí)課頒鹽，諸縣爭(zhēng)占多數(shù)，太和獨(dú)否，吏不悅，而民安之”（《宋史·黃庭堅(jiān)傳》），這種“簡(jiǎn)”為官的方式深得民心，卻不合所謂的“官道”。移監(jiān)德州德平鎮(zhèn)期間，趙挺之為德州通判，“挺之希合提舉官之意，欲于本鎮(zhèn)行市易法，而先生以為鎮(zhèn)小民貧，不堪誅求，若行市易，必致星散”（《宋名臣言行錄續(xù)集》卷一），因此與趙挺之產(chǎn)生嫌隙，當(dāng)元黨爭(zhēng)逐漸發(fā)展為意氣之爭(zhēng)后，魯直即被趙挺之彈劾，之后仕途蹭蹬，一貶再貶。

義正辭嚴(yán)一番后，規(guī)勸者又轉(zhuǎn)而苦口婆心，勸說魯直棄“漫”而從時(shí)?！奥锌治鄣?，漫止將敗機(jī)。漫默買猜謗，漫言來詬譏”，總體來說就是勸告魯直——你這“漫”為官的方式只會(huì)于己不利，無法讓你顯身立名。從這規(guī)勸也可以推想所謂“官道”的道義，那就是行、止、默、言都必須合乎一定的規(guī)矩，不能自主，如同《自箴》中時(shí)人教元結(jié)的顯身之道一樣——“于時(shí)不爭(zhēng)，無以顯榮；與世不佞，終身自病。君欲求權(quán)，須曲須圓；君欲求位，須奸須媚”。偏偏魯直不趨官道，不愿爭(zhēng)、佞、曲、圓、奸、媚，反趨“漫流”，意欲奉行元結(jié)所提的仁讓、清介、中直、方正的守官之道，時(shí)人自然要“攘袂起誚規(guī)”了。

聽完這誚規(guī)，“漫尉謝答客，愿客深長(zhǎng)思”，一方面表達(dá)謝意，另一方面也婉拒這些規(guī)勸。魯直的回答也分兩步走，先述自己“漫”為之理，再敘自己守官之道。先是針對(duì)規(guī)勸者所謂漫行、漫止、漫默、漫言將于己不利來作答，魯直說“漫行無軌躅，漫止無。漫默怨者寡，漫言知者?！保砻髯约褐詾椤奥?，就是不愿為名韁利鎖所牽絆，這樣漫為，雖然知者希，但同時(shí)也怨者寡。他在此詩序言中有言“知我罪我，皆在此詩”，就是說對(duì)于他人的怨尤或者認(rèn)同，他都是淡然的，可謂“游心于淡，合氣于漠”（《莊子·應(yīng)帝王》），他所想的只是保持自然本性，清靜無為。

詩寫到此，以“漫”字開頭者有十句之多，這正是有意模仿漫叟所致。元結(jié)在《漫論》中云“漫何檢括？漫何操持？漫何是非？漫不足準(zhǔn)，漫不足規(guī)，漫無所用，漫無所施。漫也何效？漫也何施”，又在《漫酬賈沔州》云“漫醉人不嗔，漫眠人不喚，漫游無遠(yuǎn)近，漫樂無早晏。漫中漫亦忘，名利誰能算”。黃庭堅(jiān)此詩不僅在思想上向漫叟靠攏，也在語言形式上在向漫叟趨近，可見他對(duì)元結(jié)的追慕之深了。

元結(jié)說“吾當(dāng)于漫，終身不羞。著書作論，當(dāng)為漫流。於戲！九流百世，有定限耶？吾自分張，獨(dú)為漫家”（《漫論》），誓將“漫”進(jìn)行到底。黃魯直說“吾生漫叟后，不券與之齊”，只能追隨他作個(gè)漫家之徒罷了，現(xiàn)在就是一個(gè)小漫尉而已?！办稇颡?dú)如子，因使目為眉”，對(duì)那些設(shè)辭規(guī)勸他的人，他感嘆他們對(duì)于現(xiàn)實(shí)有些認(rèn)識(shí)不清，觀察力尚還不足。此際黃庭堅(jiān)步入仕途僅三年，卻自認(rèn)為比那些在官道中摸索多年的人、那些以過來者身份規(guī)勸他的人更有識(shí)見力，這只因他認(rèn)定了漫叟這么一個(gè)榜樣。

陳述完自己“漫”為的理由——即追隨漫叟做漫徒之后，魯直接著陳述自己的守官之道。黃庭堅(jiān)年輕時(shí)自稱“清風(fēng)客”，據(jù)孫升《孫公談圃》載，首次赴省試未第而飲酒自若，與他人流涕形成鮮明對(duì)照。他心境淡泊，并不熱衷于仕途，之所以為官更多的是為親人考慮，因?yàn)楦赣H早逝，他要承擔(dān)起家庭的責(zé)任。他在中第得官后云“出門捧檄羞閑友，歸壽吾親得解顏”（《光山道中》），又在赴任后云“本不因循老鏡春，江湖歸去作閑人。天于萬物定貧我，智效一官全為親”（《次韻戲答彥和》），在《漫尉》中他接著說“強(qiáng)顏不計(jì)返”，以表自己腆顏為官的苦衷。

走上了仕途，他是以“簡(jiǎn)”為官，實(shí)際上是遵循無為之道。在他看來，天地間個(gè)人渺小如“乾坤一醯雞”，如“昆侖視糟垤”，而世間萬物變化多端，人“既化不自知”，對(duì)于物化，人不僅不可知，更無法干預(yù)，惟有順任自然才是正理?！盎诹唠m萬涂，直道甚坦夷”，在官途上，“患人知進(jìn)而不知退，知欲而不知足，故有困辱之累、悔吝之咎”（《三國志·魏志·王昶傳》），如果直道而行則少有困辱、悔吝，魯直深諳此理，故愿正道而直行，也一直正道而直行。元年間，黃庭堅(jiān)供職秘書省，參與編修《神宗實(shí)錄》，修成后，“章敦、蔡卞與其黨論《實(shí)錄》多誣，俾前史官分居畿邑以待問，摘千余條示之，謂為無驗(yàn)證。既而院吏考閱，悉有據(jù)依，所余才三十二事。庭堅(jiān)書‘用鐵龍爪治河，有同兒戲。至是首問焉。對(duì)曰：‘庭堅(jiān)時(shí)官北都，嘗親見之，真兒戲耳。凡有問，皆直辭以對(duì)，聞?wù)邏阎保ā端问贰S庭堅(jiān)傳》）。當(dāng)然，黃庭堅(jiān)的正道直行所帶給他的并非仕途的“坦夷”，他后期的被貶固然是黨爭(zhēng)牽連所致，在某種程度上也是因?yàn)檎乐毙性谖蹪岬默F(xiàn)實(shí)中難覓出路，但是不管怎么樣，他的內(nèi)心是坦夷的，他對(duì)自己的持道守正是無悔的。

“覆轍索孤竹，奔車求仲尼”，“孤竹”在此當(dāng)指孤竹君二子伯夷、叔齊，《韓非子·安危》云“奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷”，原以“奔車”、“覆舟”喻危亂之國，此處當(dāng)指追名逐利之途，這兩句是感嘆仕途之上難覓伯夷、叔齊及孔子那樣的有道之士?！蹲髠鳌ふ压辍份d“齊侯田于沛，招虞人以弓，不進(jìn)，公使執(zhí)之。辭曰：‘昔我先君之田也，旌以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進(jìn)。乃舍之。仲尼曰：‘守道不如守官，君子韙之”。結(jié)合前文來看，“以旌招虞人”意在借孔子之語“守道不如守官”來申明自己為官的緣由，“賤者不肯尸”意在強(qiáng)調(diào)自己并非尸位素餐，回應(yīng)前文規(guī)勸者所云“君子守一官，烏肯茍簡(jiǎn)為”?！坝駶?rùn)安可涸，日光安可緇”，是以反問句來表達(dá)肯定之意，是相信如果正道直行，個(gè)人德行的光芒在官途上是不會(huì)被遮蔽的。

結(jié)尾六句總結(jié)陳詞，“斯言出系表，當(dāng)以罔象窺。賦分有自然，那用時(shí)世移。吾漫誠難改，盡醉不敢辭”。這是對(duì)規(guī)勸者說，也許你們會(huì)窺察我這番話的言外之意，我只是想說人的天賦本性哪里能夠隨著時(shí)移世易呢，我這人“漫”的天性實(shí)在也是難改的，雖然你們的規(guī)勸我恐怕是接受不了，但敬我的這杯酒我是斷然不敢推辭的，照應(yīng)前文“壽尉蒲萄卮”。

盡管黃庭堅(jiān)是感于時(shí)俗追摹元結(jié)而作此詩，但是在對(duì)規(guī)勸者的態(tài)度上，他比元結(jié)要平和得多。元結(jié)稱規(guī)勸者為“規(guī)檢大夫持規(guī)之徒”（《漫論》），他只以“人”、“或”帶過；元結(jié)在《漫論》中“規(guī)檢之徒，能奈我何”，他說“吾漫誠難改，盡醉不敢辭”。元結(jié)對(duì)規(guī)勸者是鄙夷不屑的，魯直對(duì)規(guī)勸者依舊保持禮節(jié)上的尊重；元結(jié)是張狂外露的，魯直是含蓄內(nèi)斂的。對(duì)規(guī)勸者的態(tài)度也反映了二人對(duì)現(xiàn)實(shí)指斥力度的不同，元結(jié)是憤然，魯直則是淡然。這種差異的產(chǎn)生，既有二人性格的原因，也與唐宋時(shí)風(fēng)相關(guān)。

黃庭堅(jiān)在序言中說，自己作此詩的目的，就是寄給朋友“為我相與和而張之”，他想借此詩向人宣告，自己將追隨漫叟，繼續(xù)以簡(jiǎn)漫的方式來為官，以拙狂癡的方式來為人，順乎天賦本性，持道守正，不在世俗時(shí)流中迷失自我。此詩盡管作于早年，但從中可見黃庭堅(jiān)的個(gè)性及品行，亦是解讀黃庭堅(jiān)思想的一扇窗。

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作 者：周艷菊，文學(xué)碩士，福建江夏學(xué)院人文系講師，主要研究方向?yàn)橹袊糯膶W(xué)。

編 輯：郭子君 E？鄄mail：guozijun0823@163.com