蘇童
確定今天的題目,我頭腦里首先想起我兩次上廬山的經(jīng)歷。廬山在中國(guó)的江西九江,是非常著名的風(fēng)景勝地。第一次去是1991年,我記得廬山上的別墅很多,大多是民國(guó)時(shí)期的建筑,建筑風(fēng)格是一個(gè)小聯(lián)合國(guó),什么風(fēng)格都有;第二次是前幾年去的,留下的印象仍然是房子,十年之間廬山上冒出來(lái)好多新的房子,新房子的主要特點(diǎn)一個(gè)是大量使用新型材料,另一個(gè)特點(diǎn)就是丑陋和平庸。大家一定注意到了,我的兩次廬山之旅,說(shuō)的是山上的房子,沒(méi)有談到山,我其實(shí)沒(méi)有辦法談山,因?yàn)閺]山上房子那么多,本來(lái)那些房子蓋在山上,應(yīng)該是被山所淹沒(méi)的,但是奇怪的是,那么巍峨雄壯的大山因?yàn)槌聊蜒?,因?yàn)殡y以表現(xiàn),它最終是被房子所淹沒(méi)了。結(jié)果導(dǎo)致我兩次上廬山,記得的是山上的房子,卻不記得廬山是什么樣子。當(dāng)然,這不是我個(gè)人的觀察問(wèn)題,細(xì)究起來(lái),山?jīng)]有錯(cuò),房子沒(méi)有錯(cuò),一百多年來(lái)在山上大興土木的人也沒(méi)有錯(cuò),我也沒(méi)有錯(cuò),廬山到底應(yīng)該是什么樣子,我其實(shí)無(wú)法知道,我只知道我們宋代偉大的文學(xué)家蘇東坡一千年前就為我們揭示了類似的疑惑,在《題西林壁》中,他這樣寫道,“不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中”。這詩(shī)句是一個(gè)最好的答案,不僅解答了人在山中的問(wèn)題,其實(shí)也解答了人在生活中的問(wèn)題。生活也是有真面目的,在我的理解中,那就是現(xiàn)實(shí)。我們?cè)谏街校床灰?jiàn)山的真面目。我們每天都在遭遇日常生活,但我們究竟在哪里遭遇那個(gè)現(xiàn)實(shí)呢?
今天借助這個(gè)話題與大家討論一下,我們的文學(xué)中的現(xiàn)實(shí)到底是什么,我們的文學(xué)到底需要多少種現(xiàn)實(shí),需要什么樣的現(xiàn)實(shí),文學(xué)中的現(xiàn)實(shí)到底是誰(shuí)的現(xiàn)實(shí)。由于文學(xué)之間的交流不是在人與山之間進(jìn)行(可以不必考慮山的感受),是發(fā)生在人與人之間,人與人永遠(yuǎn)是最需要溝通又是最難以溝通的,所以更尖銳的問(wèn)題是,文學(xué)中的現(xiàn)實(shí),是作者的現(xiàn)實(shí)還是讀者的現(xiàn)實(shí)?
我們不得不進(jìn)入另一個(gè)創(chuàng)作問(wèn)題當(dāng)中,用最簡(jiǎn)單明了的話來(lái)說(shuō),是創(chuàng)作源泉的問(wèn)題,大家都知道標(biāo)準(zhǔn)答案,是現(xiàn)實(shí)生活。這不會(huì)錯(cuò),但是再追問(wèn)下去,面對(duì)同一個(gè)時(shí)代,為什么作家們會(huì)發(fā)現(xiàn)不同的時(shí)代精神,有人唱贊歌,有人唱挽歌,積極和消極,樂(lè)觀和悲觀,誰(shuí)代表大多數(shù)?誰(shuí)代表歷史的潮流?誰(shuí)又代表文學(xué)的真諦?法國(guó)大革命在雨果和福樓拜筆下都留下了或多或少的痕跡,一個(gè)熱情謳歌,一個(gè)冷眼相向,但是,誰(shuí)的現(xiàn)實(shí)是法國(guó)的現(xiàn)實(shí),誰(shuí)的現(xiàn)實(shí)是全世界讀者需要的現(xiàn)實(shí)?恐怕就沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)答案了。我們?cè)谶@個(gè)問(wèn)題上的迷茫其實(shí)反過(guò)來(lái)證明了文學(xué)的神秘多變,而文學(xué)的神秘有時(shí)候來(lái)源于作家們牽引現(xiàn)實(shí)的手段,是那些手段神秘,無(wú)規(guī)律可循。一個(gè)文本的原始沖動(dòng)是什么,是什么樣的現(xiàn)實(shí)刺激了他觸動(dòng)了他,他們牽引現(xiàn)實(shí)的方法是什么?他們有時(shí)候說(shuō),但說(shuō)了我們也不一定全信,有的是信口開(kāi)河,有的故作姿態(tài),有的有商業(yè)目的,只是為了讓自己的文本更加神秘化,或者更加神圣化,更加高人一等。所以作家談創(chuàng)作并不那么值得人信賴(包括我自己),作家們的創(chuàng)作本身也是一種現(xiàn)實(shí),要讀者自己去琢磨,研究,然后才有發(fā)現(xiàn)。有些作家只寫身邊事,研究他的生平履歷,就是搓一根繩子,我們幾乎可以用這一根繩子把他捆起來(lái),用來(lái)滿足我們對(duì)他的好奇心。但我們知道大量的作家們一生都在做舍近求遠(yuǎn)的事情,除了自傳必須拿自己開(kāi)刀,他們一生都忙于南水北調(diào),北水南調(diào),偏偏繞過(guò)了自己的生活,他們對(duì)現(xiàn)實(shí)的需求顯得古怪,多此一舉。舉個(gè)例子,作家都像一個(gè)水池里的魚,無(wú)論你來(lái)自什么階層,生活是公平的,它都給你一個(gè)水池,你可以留在水池里,無(wú)論水質(zhì)好壞,一個(gè)水池的水足夠一條魚享用一生了,但為什么跳出水池成為這么多魚的愿望和行動(dòng)?通常常識(shí)會(huì)困住我們的思維,魚要去哪里?我們習(xí)慣于猜想它要去一個(gè)更大更自由的地點(diǎn)空間,但也許這些魚不是為了去尋求別的水源,不是為了從缸里跳到河里,去尋找更寬闊的水面呢?也許魚只是要試一試,離開(kāi)了水,它還能不能呼吸,到草叢里泥土上能不能活?它不是去刻意地尋找什么,是去尋求一次相遇。與現(xiàn)實(shí)的相遇。離開(kāi)廬山,有可能與廬山更好地相遇。這個(gè)例證也許不完美,但我想無(wú)論用來(lái)印證作家的野心,還是用來(lái)佐證文學(xué)的魯莽和冒險(xiǎn)的精神,都還是合適的。
從某種意義上說(shuō),作家對(duì)身邊世界首先是懷疑的,這就像蘇東坡對(duì)廬山的懷疑一樣。對(duì)于他們來(lái)說(shuō),現(xiàn)實(shí)生活于他永遠(yuǎn)供小于求,何況一個(gè)作家對(duì)現(xiàn)實(shí)的需求,遠(yuǎn)遠(yuǎn)比魚對(duì)水的需求復(fù)雜,所以我們面臨的其實(shí)是這么個(gè)問(wèn)題。作家是自私自利的,大多數(shù)時(shí)候他們是獨(dú)來(lái)獨(dú)往、拋棄讀者的,與其說(shuō)他們心里永遠(yuǎn)裝著讀者,不如說(shuō)他們永遠(yuǎn)想著同一件事情:怎樣讓讀者相信,我發(fā)現(xiàn)的比你經(jīng)歷的更重要,你是被生活的假象所蒙蔽的,我替你發(fā)現(xiàn)。我的現(xiàn)實(shí)才是你的現(xiàn)實(shí)。所以閱讀也是一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),作家要俘獲讀者,必須讓讀者在作品里遭遇他的現(xiàn)實(shí),這就有戲劇性了,容易遭遇的現(xiàn)實(shí)讀者往往自己也能發(fā)現(xiàn),借助常識(shí)就可以的事情不需要借助閱讀,最有震撼力的現(xiàn)實(shí)往往是被日常生活的灰塵所覆蓋的,是在生活的角落里,在生活的陰影里。很多時(shí)候,它潛伏在文字里,因?yàn)槟且彩且粋€(gè)作家內(nèi)心最強(qiáng)大的現(xiàn)實(shí)。
還是要舉一些文本的例子。卡夫卡的《城堡》大家都讀過(guò),它的意義在于最極端地披露了一個(gè)作者內(nèi)心的現(xiàn)實(shí),這現(xiàn)實(shí)是違背常識(shí)的:土地測(cè)量員看得見(jiàn)城堡,但他無(wú)法真正到達(dá)那里,我們知道,除了海市蜃樓,看得見(jiàn)的地方終究是可以抵達(dá)的,但卡夫卡告訴我們的是一種無(wú)法抵達(dá)的現(xiàn)實(shí),如果他告訴我們土地測(cè)量員最終到達(dá)了城堡,那他告訴我們的便是常識(shí),那也不是卡夫卡了。同樣在《變形記》里,孤獨(dú)的格利高里如果不是變成一只蟲(chóng)子,如果他的父母把他送到一個(gè)療養(yǎng)院去,那我們有可能看見(jiàn)的是托馬斯·曼《魔山》里的另一個(gè)孤獨(dú)的青年漢斯,他到療養(yǎng)院去看望患肺結(jié)核的表兄,原本準(zhǔn)備呆三個(gè)星期,結(jié)果上的是魔山,那里有來(lái)自世界各地的病人,人人都在盡情地享受疾病,等待死亡,結(jié)果漢斯在那里一呆呆了七年。人變蟲(chóng)子是卡夫卡發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí),而那座魔山是托馬斯·曼遭遇的現(xiàn)實(shí),不管是誰(shuí)的現(xiàn)實(shí),他們與我們的日常生活經(jīng)驗(yàn)沒(méi)有關(guān)系,我們的目光被日常生活所迷惑所覆蓋了,日常生活的密集瑣碎的線條有時(shí)候遮蓋一切,也遮蓋我們所需要的現(xiàn)實(shí),我們所需要的現(xiàn)實(shí)也許很大,是氣勢(shì)磅礴的,也許很小。我不記得是哪個(gè)詩(shī)人寫了這么一句詩(shī),天堂在哪里?天堂在一粒沙里!我想現(xiàn)實(shí)也有可能藏在一粒沙里的。這樣一粒沙,它與卡夫卡相遇了,與托馬斯·曼相遇了,才變成了現(xiàn)實(shí)。我們接受它,不是作為知識(shí)在接受它,甚至不一定在情感的響應(yīng)與互動(dòng)下接受它,但我們必須分辨出,那是一種現(xiàn)實(shí),是現(xiàn)實(shí)便要接受它,便要闡述它。
我們可以發(fā)現(xiàn),小說(shuō)提供給我們的現(xiàn)實(shí)不一定真實(shí),所謂真實(shí)是要吻合我們?nèi)粘I畹闹刃虻?,這秩序與時(shí)間和空間的自然法則密切相關(guān),就像一只鐘表,永遠(yuǎn)是順時(shí)針走,但是在小說(shuō)這里,鐘表可以逆時(shí)針走,因?yàn)楹枚嘤幸靶牡淖骷覀冊(cè)噲D在小說(shuō)中重新安排現(xiàn)實(shí)生活的秩序,至少是要對(duì)那種秩序修修補(bǔ)補(bǔ)。古巴作家卡彭鐵爾有一個(gè)小說(shuō)《種子旅行》,小說(shuō)開(kāi)頭寫一個(gè)老人去世,然后完全是倒退著敘述,寫他的一生,最后是他作為一個(gè)胚胎在母親子宮里孕育的情況。從時(shí)空關(guān)系看,這樣的敘述方法完全是破壞性的,逆向的,我們不能說(shuō)卡彭鐵爾的逆時(shí)針敘述改變了我們對(duì)時(shí)間流逝、生命老去的看法,但另一方面,我們不得不說(shuō),這是一次先死后生的文字體驗(yàn),對(duì)于一個(gè)老人的一生,沒(méi)有什么敘述比這樣的方法更逼近真實(shí)了。
形形色色的作家們?cè)谛≌f(shuō)里虛構(gòu)了形形色色的世界,每一個(gè)好的小說(shuō)世界,都可以看見(jiàn)作家精心營(yíng)造的現(xiàn)實(shí),這個(gè)現(xiàn)實(shí)與人們的社會(huì)生活有時(shí)候有隔閡,可能隔一層窗戶紙,可能隔了一座山,小說(shuō)里的現(xiàn)實(shí)與我們的現(xiàn)實(shí)生活隔山相望,但有時(shí)這座山突然就消失了,兩種現(xiàn)實(shí)融合在一起,再也不能說(shuō)哪種現(xiàn)實(shí)是作家的現(xiàn)實(shí),哪種是我們的現(xiàn)實(shí)。有這樣的文本恰好說(shuō)明,作家們?cè)谛≌f(shuō)中調(diào)整了現(xiàn)實(shí)的秩序,反而使他的現(xiàn)實(shí)帶有了天才般的預(yù)見(jiàn)性。愛(ài)倫·坡有一個(gè)很短的短篇叫《瑪麗羅杰的秘密》。他是根據(jù)小報(bào)報(bào)道的一起兇殺案寫的一個(gè)賣花女被害的故事。兇殺案發(fā)生在紐約,一直沒(méi)有破案,愛(ài)倫·坡鬼使神差地把故事地點(diǎn)搬到了巴黎,這個(gè)案子的發(fā)展也鬼使神差,就像小說(shuō)的情節(jié),那個(gè)兇犯后來(lái)果然在巴黎落網(wǎng)了。同樣,這個(gè)例子告訴我們,一個(gè)作家在他的書房里,是有可能發(fā)現(xiàn)一個(gè)兇手的行蹤的,因?yàn)樗菒?ài)倫·坡。
還是在說(shuō)作家們所需要的現(xiàn)實(shí),但我很失落地發(fā)現(xiàn),我想結(jié)束發(fā)言了,恰好是結(jié)束在愛(ài)倫·坡這里,于是容易引起歧義,似乎作家對(duì)現(xiàn)實(shí)的發(fā)現(xiàn)和修補(bǔ)是為警察局工作的,我當(dāng)然沒(méi)有資格也沒(méi)有機(jī)會(huì)向愛(ài)倫·坡提任何建議了,但是我完全可以再修補(bǔ)愛(ài)倫·坡發(fā)現(xiàn)的一起兇殺案里的現(xiàn)實(shí),如果時(shí)機(jī)適當(dāng),我也想嘗試一下《瑪麗羅杰的秘密》,不是要預(yù)言兇手的被捕,是看看能否預(yù)言那個(gè)賣花女的被害,如果這樣,我的預(yù)言會(huì)讓所有的瑪麗羅杰害怕,但是對(duì)所有的賣花女有用,我想這是最好的預(yù)言。最好的現(xiàn)實(shí)有時(shí)是預(yù)言,有時(shí)是寓言,小說(shuō)里的現(xiàn)實(shí)總有一部分成為作家一個(gè)人的現(xiàn)實(shí),而另一部分會(huì)是奇跡,不知道何時(shí)何地,它們突然搖身一變,變?yōu)榇蠹宜枰念A(yù)言和寓言,這本身是另外一個(gè)神話了。
(2008年5月,在韓國(guó)首爾)