何綿山

(福建師范大學(xué)閩臺區(qū)域研究中心，福建福州 350007)

臺灣關(guān)帝廟探源

何綿山

(福建師范大學(xué)閩臺區(qū)域研究中心，福建福州 350007)

關(guān)帝信仰是臺灣最有影響的民間信仰之一。臺灣關(guān)帝廟的創(chuàng)建主要有十種情況：從祖國大陸隨身攜帶關(guān)帝金身或關(guān)帝廟香火到臺灣、專程從福建迎請關(guān)帝金身、漂流而來關(guān)帝神像、因有神驗靈跡而奉諭建造關(guān)帝廟、從臺灣宮廟分靈、改(增)建、自行創(chuàng)建、統(tǒng)治者修建、建廟淵源不可考、建廟原因不明。探討臺灣關(guān)帝廟的源流，不僅有利于廓清閩臺關(guān)帝信仰的關(guān)系，也可進一步認(rèn)識臺灣關(guān)帝信仰發(fā)展的原因，從而全面把握臺灣關(guān)帝信仰及其整個民間信仰發(fā)展的歷史。

臺灣；關(guān)帝廟；關(guān)帝信仰；民間信仰

關(guān)帝信仰是臺灣最有影響的民間信仰之一。臺灣關(guān)帝廟是因為何種原因創(chuàng)建的?源于何方?筆者通過對臺灣最具代表性的143座關(guān)帝廟考察和分析，以為臺灣關(guān)帝廟的源流主要有以下十種情況。

一、從祖國大陸隨身攜帶關(guān)帝金身或關(guān)帝廟香火到臺灣

從祖國大陸隨身攜奉關(guān)帝金身或香火到臺灣，是早期關(guān)帝信仰傳入臺灣的一種普遍現(xiàn)象，其主要方式有隨軍攜帶和墾民自行攜帶兩種。與之相關(guān)的關(guān)帝廟有31座。

(1)隨軍攜帶。如臺南市中區(qū)新美街開基武廟，為臺灣最早關(guān)帝廟，其創(chuàng)建起源，據(jù)清代劉良壁《重修福建臺灣府志》載:“明永歷年間(1671-1683)創(chuàng)建。”或稱:“創(chuàng)建于明永歷二十三年(1669)?！睖?zhǔn)確年代已不可考。其源于當(dāng)時一批跟隨鄭成功收復(fù)臺灣的部將，出發(fā)時從福建省晉江縣塗門關(guān)帝廟恭請一尊關(guān)帝神像，隨航祭拜，果然一戰(zhàn)擊敗敵軍。后于臺江內(nèi)海渡口搭寮供奉關(guān)帝神像，后修成廟宇，廟前港口被稱為關(guān)帝港。此后歷代均有不同程度的修葺。［1］再如臺中北屯區(qū)圣壽宮的創(chuàng)建，源于清康二十三年(1684)，浙江定海總兵張國將軍奉命來臺平亂，隨軍攜帶福建東山縣銅陵關(guān)帝廟的關(guān)帝等神的金身以保平安。軍隊在鹿港登陸，進駐彰化，連戰(zhàn)皆勝，后移到臺中，為感神恩，遂建錫壽堂小祠奉祀神像，以供信眾膜拜。日據(jù)時遭毀。1946年，有士紳吳金燦等人復(fù)建供奉關(guān)帝等神尊。1972年再次重建，定名“圣壽宮”。1990年以來，多次到東山縣銅陵關(guān)帝廟謁祖尋根，并于銅陵關(guān)帝廟扶鸞、靈療。

(2)墾民自行攜帶。如宜蘭縣礁溪鄉(xiāng)大忠村的勅建協(xié)天廟，為北臺灣重要的關(guān)帝廟香火祖廟，曾分靈許多臺灣的關(guān)帝廟。其香火可追溯到福建東山縣銅陵關(guān)帝廟。清朝初年，福建漳州平和縣林楓，因蒙受冤屈，在入京辯冤前，曾到東山銅陵關(guān)帝廟請關(guān)公護佑。抵京后其冤得洗，林楓返回時到銅陵關(guān)帝廟刈請香火回鄉(xiāng)供奉。乾隆、嘉慶年間，林楓后裔林應(yīng)獅、林古苪、林玉梓、林添郎等渡海來臺墾荒，為求平安順利，遂從家鄉(xiāng)祖廟分請關(guān)帝金身隨行護佑，順利抵達淡水后，先暫居八里坌一帶，后又于嘉慶九年(1804)遷居宜蘭縣礁溪鄉(xiāng)，并于清咸豐七年(1857)建造了被稱為“帝君廟”的廟宇，以供奉關(guān)帝。同治六年(1867)，鎮(zhèn)臺使劉明燈提督來到此地，與隨侍一起借宿于帝君廟中，因兵將染疾，后求廟中關(guān)帝而不藥而愈，遂上表帝闕，同治皇帝降旨勅號“協(xié)天廟”。［2］再如花蓮縣新城鄉(xiāng)順安村協(xié)安宮的創(chuàng)建，源于清末年間，大陸信士黃金定渡海來臺，臨行前，為求平安，遂以雄姿赳赳的關(guān)帝武身馳馬造形雕裝金身，安置于東山銅陵關(guān)帝廟中，承襲香火十二日后，攜奉同行護佑。赴臺后在宜蘭縣三星鄉(xiāng)經(jīng)營雜貨，后生活困難，又染重疾，為購草藥和籌措返鄉(xiāng)路費，不得已將關(guān)帝神像出售給莊民黃金瑞。1911年，年事已高的黃金瑞將關(guān)帝金身托付孫婿邱春桂，邱春桂即奉于私宅拜祀。至1987年，信眾購得現(xiàn)廟址建廟，邱春桂欣然獻出關(guān)帝金身，于第二年奉神登龕，并命名為“協(xié)安宮”。［3］

二、專程從福建迎請關(guān)帝金身

福建來臺的新移民初步安頓好生活后，為對付今后的不可知的困難，往往會想從家鄉(xiāng)迎請神靈來護佑。這類情況的關(guān)帝廟有4座。

如云林縣四湖鄉(xiāng)保長湖保安宮的創(chuàng)建，源于康熙三十八年(1697)，有先民乘7艘木船渡海來臺，航行至半時，狂風(fēng)大作，轉(zhuǎn)眼間已沉沒6艘，剩下的一艘正在危險之時，出現(xiàn)關(guān)帝立于船上，船主詢問，始知吳授滿三歲的兒子吳佩身上帶有關(guān)帝香火。頃刻，風(fēng)平浪靜，船只安抵臺南平安港。信眾深感關(guān)帝顯靈，船主遂攜香火返回大陸，至泉州土門關(guān)帝廟迎請關(guān)帝神尊分靈來臺，贈于吳授滿。后吳授滿定居保長湖，關(guān)帝從此駐境。至1968年，建廟首期工程完成，遂迎奉關(guān)帝神像入火安坐。1990年擴建工程峻工，為華南歇山式造型。再如臺南市東區(qū)關(guān)帝殿的創(chuàng)建，據(jù)廟中所勒《府城東郊保舍甲關(guān)帝廳碑記》載，明永歷十四年(1661)，鄭成功部將保舍率軍攻下赤崁，遂在此屯田墾地，莊民漸聚，稱“保舍甲”。清康熙十四年(1675)，回到故里請奉關(guān)帝神像、香火返臺，在本地搭草茅供莊民奉拜，稱“關(guān)帝廳”。嘉慶二十二年(1817)水師提督王得祿集府城官紳聚資重修，擴建了規(guī)模。之后多次重建，1985年至1987年，又進行一次大規(guī)模的修建。

三、漂流而來關(guān)帝神像

漂流而來的關(guān)帝神像，或來自海上失事的漁船，或來自因水災(zāi)被沖毀的廟宇，或因其他原因而呈現(xiàn)信眾面前。因此而建的關(guān)帝廟有3座。

如宜蘭市舊城西路西關(guān)廟的創(chuàng)建，源于清咸豐二年(1852)，宜蘭市西北洪水泛濫，當(dāng)時碼頭工人發(fā)現(xiàn)有一木雕關(guān)帝神像，順?biāo)鞫?，遂奮力搶救而得。地方信眾遂在現(xiàn)城西路東邊創(chuàng)設(shè)草堂，以供境內(nèi)五莊人拜祀。光緒十六年(1890)重新修建，使廟宇莊嚴(yán)堂皇。1931年，信眾陳福成等四人組團到祖國大陸福州，夜間得關(guān)帝托夢:“須請奉蠶絲雕塑之帶騎馬駕云關(guān)帝圣像回鄉(xiāng)?！眲t輾轉(zhuǎn)在福州匠師手中購回廟中奉供。后又多次重建，遂成今日規(guī)模。［4］再如云林縣斗六市南圣路南圣宮的創(chuàng)建，源于1949年，鸞生陳槐迎諸神奉于自宅正廳，后于1960年開始集資建廟，1962年名為南圣宮。1976年，一尊高十二尺、具有500年歷史的關(guān)帝木雕神像飄流至北港外海，為漁民所獲，售于臺北古董商。眾多信眾合資將其購下，贈于南圣宮。南圣宮香客由此倍增，之后又多次重修。［5］

四、因有神驗靈跡而奉諭建造關(guān)帝廟

這種情況往往是由觀音菩薩或其他神靈顯靈;或當(dāng)?shù)匕l(fā)生災(zāi)禍，因關(guān)帝顯靈禍止，通過禱請、托夢、擲筊、卜筮、鸞文、鸞生接旨、降詩、扶乩、觀輦轎等方式，得知關(guān)帝或其他諸神的諭示而創(chuàng)建廟宇。因此而建造的關(guān)帝廟有33座。

如花蓮縣壽豐鄉(xiāng)志學(xué)村協(xié)志宮的創(chuàng)建，源于清末民初，有莊民染疾，有神靈降乩黃阿生肉身，以神符藥方示人，屢有奇效，遂開始雕神像以供奉。后關(guān)帝神靈親降，諭示要塑金身，莊民即塑關(guān)帝金身奉拜，并組成爐主會，每年擲筊輪流奉祀。至1990年，始集資建成繽紛絢麗的宮廟，各取“協(xié)天大帝”及“志學(xué)村”首字，合稱“協(xié)志宮”。［6］再如宜蘭縣壯圍鄉(xiāng)忠教村協(xié)天廟的創(chuàng)建，源于清光緒十六年(1890)，當(dāng)?shù)叵荣t三人在距今現(xiàn)址東方，有毫光隱現(xiàn)，經(jīng)關(guān)帝諭示，欲駐蹕此地，遂雕塑關(guān)帝金身，搭建草屋，以供拜祀。后關(guān)帝顯靈，親點吉地于現(xiàn)址，信眾則建磚廟安奉。1963年曾重新改建。至1991年，村中耆老在廟中求神問杯時，杯筊落地，直豎不倒，被認(rèn)為是關(guān)帝有靈示，遂擲筊請示，關(guān)帝諭示重新建廟。則于1992年再建新廟，終成今日恢宏壯麗宮廟。［7］又如臺北市民權(quán)東路行天宮的創(chuàng)建，源于1943年由信眾郭得進創(chuàng)設(shè)于延平區(qū)私宅，初名“行天堂”。后由于信眾遽增，神跡不斷，經(jīng)圣諭，于1949年遷至中山區(qū)九臺街，改稱關(guān)帝廟行天。1964年經(jīng)恩主關(guān)帝賜準(zhǔn)，又購得中山區(qū)現(xiàn)址，即于1967年蓋成巍峨宮廟，翌年更名“行天宮”，成為臺灣主祀關(guān)帝最有影響的廟宇之一。

五、從臺灣宮廟分靈

臺灣一些歷史悠久、神跡不斷、香火鼎盛，特別與大陸祖廟關(guān)系密切的關(guān)帝廟，常有新創(chuàng)建的廟前來分靈，或取走香火，或請走神像。這類關(guān)帝廟有21座。

如花蓮市國防里圣天宮的創(chuàng)建，源于1946年，當(dāng)?shù)貣|凈寺遷移他處，寺廟空虛，地方信眾乘勢至宜蘭礁溪協(xié)天廟請奉關(guān)帝神尊，以東凈寺舊址為開基廟地，創(chuàng)建草堂，安奉神尊，俗稱帝君廟。1950年廟因臺風(fēng)而毀壞，遂用水泥建造，于1953年完工。1973年再度擴建，后又?jǐn)U建多次，始成今日華南式獨具風(fēng)格的廟宇。又如宜蘭縣頭城鎮(zhèn)金面里協(xié)天廟的創(chuàng)建，源于當(dāng)?shù)厍f民有感莊中無神靈保佑，有悖傳統(tǒng)民情，遂于1930年建造完成一殿三間式廟宇一座，并由林火同前往宜蘭礁溪協(xié)天廟刈請關(guān)帝香火回莊，雕塑關(guān)帝金身，奉神登龕，循祖廟名號為協(xié)天廟。臺灣光復(fù)后，又多次重新修建，成為當(dāng)?shù)卮迕窬窦耐兄行?。還如苗栗市文山里西山圣帝廟的創(chuàng)建，起源于清光緒十八年(1892)，苗栗西山尾士紳謝進興，因仰慕關(guān)帝神威，遂到竹塹芎林飛鳳山(現(xiàn)新竹縣芎林鄉(xiāng))關(guān)帝廟刈請關(guān)帝香火回宅，因靈驗異常，信眾開始建廟，并雕塑關(guān)帝金身以為崇祀。當(dāng)時廟名稱“騰鳳昭明宮”，此“騰鳳”二字取義自“飛鳳山”之“飛鳳”，以追根溯源，記取香火來自“飛鳳山”，又關(guān)帝被稱為“昭明翼漢大天尊”，故堂號“昭明”二字由此而來。1935年，因地震宮廟倒塌，故將關(guān)帝神尊移到眾莊福德祠內(nèi)建臨時廳堂奉祀。1946年，由眾莊福德祠提供廟地，于現(xiàn)址建成磚瓦廟宇改稱“武圣昭明宮”。1968年，再更名為“西山圣地廟”至今。取“西山”二字，是因為廟址位于苗栗市文山里內(nèi)，因村莊形成于苗栗街肆之西方山下，舊名“西山”。之后，于1983年、1990年又多次擴建，以迄于今。

六、改(增)建

因時代變化，緣于種種原因改建、或增建的關(guān)帝廟，有8座。

(1)由書院改建。如苗栗縣西湖鄉(xiāng)四湖村宣王宮的創(chuàng)建，源于清道光九年(1829)，村中耆老劉永長為教化子孫，延聘教師講授四書五經(jīng)，后因場地狹隘，遂于道光二十年(1840)至山仔頂興建規(guī)模較大的學(xué)堂，稱“云梯書院”，并往廣東惠州府奉請孔夫子暨五文昌夫子分祀。光緒二十六年(1900)，地方人士為求文武合祀，特至新竹芎林飛鳳山代勸堂奉請關(guān)帝香火，并取“修身克己，省過知非”之意，改名“修省堂”，使其從書院功能成為地方居民信仰中心。1935年，因地震殿宇有損，村內(nèi)信眾集資蓋簡易宮廟。1976年再次改建，并雕塑關(guān)帝神像以奉祀，于1982年峻工，定名為“宣王宮”。

(2)由觀音寺廟改建。如苗栗縣頭屋鄉(xiāng)鳴鳳村濟世宮的創(chuàng)建，源于1928年，當(dāng)?shù)厣菩劈S阿海因練筆扶鸞訓(xùn)乩之故，在原有一座奉祀觀音菩薩的寺廟“同善寺”中加奉關(guān)帝、孚佑帝君、司命神像，黃氏則于寺中起乩扶鸞。因有求必應(yīng)，信眾遽增。1935年，同善寺在地震中倒塌，莊民將觀音圣像暫奉于草搭帳蓬內(nèi)，而將關(guān)帝等三位神尊請至黃阿海私宅奉祀，并辟鸞堂，稱“濟世堂”。1945年，莊民集資購地，于鳴鳳山中新筑茅屋三間。1978年再次重建，改名為“濟世宮”。

(3)由其他民間信仰宮廟改(增)建。如云林縣莿桐鄉(xiāng)饒平村莿桐文武圣廟感應(yīng)堂的創(chuàng)建，據(jù)載源于其前身法云庵感德堂的改建。原法云庵位于莿桐鄉(xiāng)新貴村紅竹口，供奉地藏王菩薩。1964年，法云庵菩薩降筆諭示，要求將法云庵重新修建并改為鸞堂。1965年，關(guān)帝等三恩主金尊被奉迎安座法云庵。接上諭示，關(guān)帝為本堂主席，法云庵地藏王菩薩為本堂副主席，賜號“法云庵感德堂”，關(guān)帝等五恩主為主祀神明，地藏王菩薩等為同祀神明。1978年有信眾捐出今日廟地原址，遂開始動工建廟，1984年完工，賜號為“莿桐鄉(xiāng)文武圣廟感應(yīng)堂”。［8］又如云林縣斗南鎮(zhèn)斗南圣德堂的創(chuàng)建，源于明末清初，福建漳州張氏婦女?dāng)y五子渡海來臺，行先前特到普陀山請奉中壇元帥金身，抵臺后在小東里開墾，并將中壇元帥奉于家宅廳堂朝拜。后因?qū)矣徐`驗，遂于草葺茅屋奉祀。后又建起土確厝，迎奉關(guān)帝神像登龕鎮(zhèn)座，與中壇元帥同恭奉為主神。1946年，再改建為磚瓦結(jié)構(gòu)廟宇。1980年再次重修。

七、自行創(chuàng)建

臺灣也有的關(guān)帝廟并無源流，完全是自行創(chuàng)建的，其創(chuàng)建的模式有多種。這類關(guān)帝廟有37座。

(1)開始并無明顯目的的創(chuàng)建。如宜蘭縣神農(nóng)里鎮(zhèn)南宮的創(chuàng)建，源于日據(jù)初期，有數(shù)名牧童于閑暇之余，突然心血來潮，合力土塑一關(guān)帝金身，并于今民權(quán)路上修葺茅屋以供奉神尊。后因感應(yīng)頻頻，前來拜禱的莊民日益增多，遂稱其為“帝君廟”。日據(jù)后期，莊民林老章發(fā)起莊民在原地重葺磚廟，以供信眾更好膜拜。1945年，信士江炎坤鑒于原廟窄小，遂發(fā)動信眾集資，于現(xiàn)址動工蓋廟，并另雕塑金身迎奉登龕，初仍稱“帝君廟”。至1951年后，因廟址位于南門外，取“鎮(zhèn)護南疆”之意，改號為“鎮(zhèn)南宮”。［9］

(2)先創(chuàng)設(shè)于私宅后發(fā)展為宮廟。這類私宅一段時間后發(fā)展為鸞堂(也有一開始就是鸞堂)，以后因信眾蜂擁，過于狹窄，遂再由信眾集資建廟。如臺北市中山區(qū)行天宮的創(chuàng)建，源于1943年，信士郭得進為以道易俗，端正人心，在延平區(qū)私宅設(shè)行天堂，奉供關(guān)帝等恩主。因信眾川流不息，私宅不敷使用，即遷至中山區(qū)九臺街，改稱“關(guān)帝廟行天宮”，并訂出“不設(shè)功德箱、廢止牲醴祭拜、禁焚金帛、不謝金牌、不演戲酬神”等廟規(guī)，成為臺灣一所頗有影響的關(guān)帝廟。再如臺中市北區(qū)邱厝里圣賢堂的創(chuàng)建，源于1962年，信士邱垂港借臺中西區(qū)民權(quán)路蔡秋日私宅創(chuàng)設(shè)圣賢堂，供奉關(guān)帝等諸神。1965年，一場火災(zāi)使圣賢堂毀于一旦。邱垂港不改心志，在原址四樓再重振圣賢堂。因堂設(shè)于高樓中，有諸多不便，遂于1970年遷至福音街37號，自租民房以繼續(xù)開展活動。后再遷至邱厝南巷現(xiàn)址，歷經(jīng)7個月，建成一座華南式二層樓廟宇。還如南投縣埔里鎮(zhèn)杷城里玉衡宮通天堂的創(chuàng)建，源于清末民初(具體時間已不可考)，信士巫阿昌在自家古宅中奉祀關(guān)帝等神尊，每天朝夕上拜。1919年的一天，湛藍天空忽然傾瀉一道光柱，宛如銀練自天垂降，直射巫氏古宅，旋即消失，光亮之中，可見“通天”二字，巫氏遂將自宅廳堂對外開放，供莊民時刻拜禱，并號為“通天堂”。1932年，巫氏住宅搬遷至一土確屋中，通天堂也隨之遷至屋宅龍向左廂。1971年在新址完成新建宮廟早期工程，并得金闕賜敕“玉衡宮”，故全稱為“玉衡宮通天堂”。1977年，建廟工程全面完成。

(3)因有圣跡(顯靈)而創(chuàng)建的。如苗栗縣頭屋鄉(xiāng)明德村明德宮的創(chuàng)建的，據(jù)載源于清道光年間，當(dāng)?shù)厍f民常受蕃人侵撓掠奪，一次蕃人包圍莊民，有莊民跪地祈求上蒼保佑。當(dāng)時祥風(fēng)大作，出現(xiàn)毫光萬丈，蕃人認(rèn)為有神靈保佑，立即退走，從此不再越界。莊民從當(dāng)時所見神像，認(rèn)為是關(guān)帝顯圣，遂于道光二十二年(1842)于現(xiàn)址搭建草屋安奉關(guān)帝畫像。至光緒二十七年(1901)，開始建造頗具規(guī)模的茅舍廟宇，恭迎關(guān)帝香位。光緒三十三年(1906)，改建為瓦造正殿，雕塑關(guān)帝神像以奉祀，并命名為“明德宮”。之后，又多次修建。［10］以如苗栗縣銅鑼鄉(xiāng)九湖村武圣廟修德堂的創(chuàng)建，據(jù)載源于清乾隆十五、六年間(1750-1751)，一群生蕃大舉出草(獵人頭)，進攻莊內(nèi)設(shè)的大柵門，眼看莊民抵擋不住之時，大柵門墻頭上突然出現(xiàn)一赤、一白、一黑臉三個身軀高大人影，手執(zhí)長柄大刀，怒目凝視地站在大柵門墻頭，嚇得生蕃秩序大亂，紛紛棄械落荒而逃。莊民認(rèn)為這三個解圍的身影是關(guān)、劉、張三恩主，遂集資在現(xiàn)址建造廟宇，定名九湖武圣廟修德。1935年臺灣大地震，廟宇嚴(yán)重受損，莊民再次集資，在原址建起磚瓦堂屋，并雕塑關(guān)帝神像以奉祀。臺灣光復(fù)后，廟宇多次重修，規(guī)模最大一次于1995年完工，亦成為當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)活動中心。［11］

(4)先借他廟等有機會再遷移。如臺中市復(fù)興里醒修宮的創(chuàng)建，源于臺灣光復(fù)之初，有信眾張阿灶等人，恭奉關(guān)帝圣君，因一時無法建廟，遂將關(guān)帝神尊暫借中區(qū)舊稱馬舍公廟之順天宮輔順將軍廟內(nèi)。未及三年，有信眾贈日式房屋一棟給奉厝之所，稱“醒修堂”。1963年蓋成新廟后，則遷入。又如南投縣竹山鎮(zhèn)竹圍里克明宮的創(chuàng)建，源于清光緒二十八年(1902)，地方人士魏林科為奉祀觀音菩薩，建菜堂于街仔尾(今竹山鎮(zhèn)中正里竹山路)。后當(dāng)?shù)厥考澚衷峦≡诖擞^音菩薩的菜堂中安奉關(guān)帝神尊，成為地方精神所系。1923年，還從宜蘭碧霞宮奉迎呂、岳兩恩主入堂，并取名為“克明堂”。至1929年，開始籌劃建宮。1930年完工，正式定名為“克明宮”。之后又多次修建，特別1990年的修建，終成今日融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代風(fēng)格的廟宇。

(5)鄉(xiāng)民倡議自建。鄉(xiāng)民倡議的原因有多方面的，有受關(guān)帝正氣凜然所感召、為了保平安、為了精神有所寄托、為了勸化人心、為了不甘受日本侵略者的思想控制等。如南投縣埔里鎮(zhèn)清新里昭平宮育化堂的創(chuàng)建，源于清宣統(tǒng)三年(1911)，因蕃漢雜處，時有矛盾，有鄉(xiāng)民林有定等倡議建造武廟，期望通過宗教力量來勸化人心。1912年建成簡易茅廬，并新雕關(guān)帝金尊，新制孔子牌位，以供鄉(xiāng)民膜拜，并取號“修化堂”。1926年又重建，易堂為“育化堂”。1950年，有鄭錦水捐出殿前空地為廟埕，并筑宮墻以護廟，得諭示為“昭平宮”。之后多次重建，1990年重建使宮廟煥然一新。再如云林縣斗六市鎮(zhèn)東里善修宮的創(chuàng)建，源于1945年，鄉(xiāng)民鄭沙棠等人因當(dāng)?shù)厝狈σ晃拷迦诵囊詾榫窦耐械膹R宇，遂商定建廟立祀。先在原日據(jù)時代的天理教堂設(shè)壇，稱“善修堂”。后關(guān)帝降鸞諭示建廟，遂于1952年建廟在，升堂號為“善修宮”。之后又多次擴建，其大成殿主祀至圣先師孔子，武圣殿主祀關(guān)帝等諸神。還如臺南市灣裡路省躬社圣化堂的創(chuàng)建，源于光緒三十年(1904)，因道德淪喪，鄉(xiāng)民蘇火馬等為復(fù)道挽頹，初設(shè)茅壇，安奉關(guān)帝神位，朝夕禱拜。清宣統(tǒng)二年(1910)，草屋遭風(fēng)災(zāi)摧毀，1915年，蘇火馬等捐款，建筑完成磚造一廳二室小廟，供奉關(guān)帝等諸神，號稱“省躬社”。1952年至1954年再次修建。1957年，上諭示堂號“圣化堂”。1972年至1974年又再次重修，終成今日華北重簷歇山式建筑。又如高雄市苓雅區(qū)五塊厝關(guān)帝殿的創(chuàng)建，源于日據(jù)臺初期，臺灣人民被限制言行，民族意識勃興，當(dāng)?shù)鼐用癯缪鲫P(guān)帝忠義千秋，遂捐資獻地，草創(chuàng)關(guān)帝祠，供奉關(guān)帝，并成立“關(guān)帝君會”，后稱五塊厝關(guān)帝殿，并多次改建。

(6)因?qū)亠L(fēng)水寶地而建廟。如彰化縣田中鎮(zhèn)復(fù)興里贊天宮的創(chuàng)建，源于民國初年間，當(dāng)?shù)鼐用癯Ｔ谝估锟吹搅凉忾W閃，遂請通曉地理風(fēng)水的陳甘露前往查視，認(rèn)為此處為一圣地，如建廟宇供奉圣神，可使地方生靈。故當(dāng)時即興建竹造廟宇一座。因仰慕關(guān)帝神威，特延請匠師雕裝關(guān)帝金身，奉為主神，并遵關(guān)帝諭示稱“修善堂”。1926年開始重新修建，由關(guān)帝諭示稱“贊天宮”。1988年再次重建，成為今日著名宗教勝地。

(7)為還愿而建廟。如彰化縣溪州鄉(xiāng)東洲村溪州育善寺的創(chuàng)建，源于第二次世界大戰(zhàn)時期，溪州舊眉村民劉再生、劉李初子夫婦時旅居日本，發(fā)下宏愿，如能在他鄉(xiāng)順利發(fā)展，必回故里建宮廟奉祀恩主。劉氏后果然事業(yè)順利，為還愿，遂回臺覓地。1967年購得現(xiàn)址，1968年峻工。1971年，因關(guān)帝圣跡頻傳，遂于1972年成立鸞堂，秉持關(guān)帝圣訓(xùn)，主祀關(guān)帝等三恩主。

八、統(tǒng)治者修建

此類關(guān)帝廟因為統(tǒng)治者創(chuàng)建，后來主要由官員倡修，官方色彩較濃，故也被稱為“官廟”。有1座。

臺南市永福路祀典武廟的創(chuàng)建，源于清康熙四年(1665)，時鄭經(jīng)治臺，建明朝宗廟于承天府署西南，再于宗廟東北建造關(guān)帝廳、佛祖廳，此為建造關(guān)帝廟之肇始。如今廟中崇奉的關(guān)帝，即當(dāng)時鎮(zhèn)殿關(guān)帝金身。初時建構(gòu)簡約，關(guān)帝廳坐北朝南，前立三川?？滴醵拍?1690)臺廈巡道王效宗重修關(guān)帝廳，并供奉新雕關(guān)帝圣像。康熙三十五年(1696)，巡道高拱乾擴建，康熙五十三年(1714)、五十六年(1717)，由臺廈道陳瑸及里人分別倡修。雍正三年(1725)，受清廷誥封為“祀典武廟”。乾隆年間五度重修，其中以乾隆四十二年(1777)知府蔣光樞重修規(guī)模最大。嘉慶十二年知縣薛志亮捐俸倡修。至1983年，獲臺灣“內(nèi)政部”公告為臺灣地區(qū)第一級古跡，1986年由臺灣“內(nèi)政部”撥款維修，歷經(jīng)四年始告峻。

九、建廟淵源不可考

此類關(guān)帝廟因年代久遠，其建廟因由已難以考證，既無文字傳下，也無任何口傳資料，故稱不可考。這類關(guān)帝廟有4座。

如彰化縣溪州鄉(xiāng)舊眉村圣安宮的創(chuàng)建，具體淵源已不可考，據(jù)傳歷史悠久，但無論口傳或文字資料皆闕失，僅知地方歷來以“關(guān)帝爺廟”、“山西夫子廟”稱之。日據(jù)時期，村民搭建竹棚為奉祀，于1992年全部完工。再如臺南縣關(guān)廟鄉(xiāng)關(guān)廟山西宮的創(chuàng)建，具體淵源已不可考。僅知明鄭時期當(dāng)?shù)鼐陀嘘P(guān)帝廟，后漳州籍移民舉族遷至關(guān)帝廟附近，重新開辟一街，稱“關(guān)帝廟街”。日據(jù)時期，日本侵略者硬將“帝”字去除，改稱“關(guān)廟街”，故相沿成習(xí)至今。清乾隆二十七年(1762)，知府蔣允焄重建廟宇，大大擴大了規(guī)模，并命名“山西宮”。后宮廟遭兵燹，大部被毀。道光二十六年(1846)至二十八年(1848)再次重修，廟貎煥然一新。后多次再毀再修，最大規(guī)模的修建，是1974年至1982年，始成今日雄偉宮廟。

十、建廟原因不明

這類關(guān)帝廟有1座。

屏東市永福路圣帝廟的創(chuàng)建，其建廟原因已不可考。其過程，據(jù)載廟中磚契碑文記，可得知明崇禎十年(1637)，由信眾鳩金一百二十四錠，向武夷王購地建廟。所記是否如實，有待于進一步考證。這座崇奉關(guān)帝的草葺小廟，于乾隆四十五年(1780)進行重新擴建，道光二十年(1840)、1929年再次翻新。1956年遂完成今日巍峨規(guī)模。

結(jié)語

從以上統(tǒng)計歸類，可得出以下結(jié)論:

臺灣關(guān)帝廟的建造起源，最主要有三類:第一類是從祖國大陸隨身攜帶關(guān)帝金身或關(guān)帝廟香火到臺灣。這里的“祖國大陸”主要指福建，說明家鄉(xiāng)的關(guān)帝信仰在臺灣先民心中的份量，及臺灣的先民對拓墾臺灣的困難和風(fēng)險的心理準(zhǔn)備、對未來美好生活的期盼，用家鄉(xiāng)的神來保佑拓墾，也彰顯出閩臺兩地密不可分的關(guān)系。第二類是因有神驗靈跡而奉諭建造關(guān)帝廟。說明在拓墾臺灣的過程中，先民在遇到種種困難因無法解決時，只好求救于神靈。凡有靈跡，必頂禮膜拜;凡有諭示，必堅決照辦，且萬眾一心。從先民對神靈的依賴，可看出當(dāng)時拓墾的困難和艱辛。第三類是自行創(chuàng)建。自行創(chuàng)建的模式有多種，從其創(chuàng)建的過程，可得知臺灣信眾對關(guān)帝孝、悌、忠、義、禮、義、廉、恥的認(rèn)可和崇敬，并可得知，無論在天災(zāi)人禍面前，或衣食溫飽解決之后，臺灣民眾還需要一個能凈化心靈的場所，每個居民點都要有至少一個信仰中心。臺灣的民間信仰對臺灣的社會風(fēng)化起了不可或缺的作用，臺灣的諸多民間信仰活動，已成為臺灣民眾日常生活內(nèi)容的一部分。

臺灣關(guān)帝廟的建造、修建、擴建過程，是何等的艱辛和不易。一是天災(zāi)，如地震、水患、火災(zāi)、風(fēng)災(zāi)、瘟疫等，往往讓人束手無策，欲哭無淚。二是人禍，特別日據(jù)時期，日本侵略者鼓吹“諸神升天”，將臺灣所有民間諸神的神像集中燒毀，強行拆廟，搗毀神龕，并限制人們的民間信仰活動，給臺灣的關(guān)帝廟帶來極大破壞。三是經(jīng)濟，臺灣民眾在拓墾早期，只能草葺茅屋;衣食溫飽初步解決之后，即蓋土確磚瓦小廟;經(jīng)濟發(fā)展后，即蓋起雄偉壯闊的宮廟。臺灣先民胼手胝足，蓽路藍縷，民風(fēng)淳樸，樂于捐輸，才有今日眾多規(guī)模不一的宮廟。要了解臺灣社會，必需了解臺灣宗教;而臺灣眾多的寺廟，則是了解臺灣社會的一面鏡子。

臺灣關(guān)帝廟建造、發(fā)展的規(guī)律，主要與三個方面有關(guān)。一是與神跡有關(guān)。某地是否會建造關(guān)帝廟，與關(guān)帝在此處的神跡傳播有關(guān)。建了廟后，如能有大發(fā)展，也與屢屢出現(xiàn)神跡有關(guān)。民眾的要求一但靈驗，或一旦認(rèn)為是關(guān)帝顯靈，則往往奔走相告，香火日盛，民眾也樂于捐輸。二是與鸞堂有關(guān)。許多關(guān)帝廟最初是鸞堂，有一個從堂到宮，再到廟的過程。做為“靈通人”(即可溝通神與人之間的關(guān)系)鸞生、乩童［12］，對建廟的影響與作用極為深遠，有時是決定性的。三是與年代有關(guān)。臺灣關(guān)帝廟的興衰史，也折射出臺灣社會的興衰。頻頻建廟、擴廟之時，不僅與民眾的高漲情緒有關(guān)，也是在當(dāng)?shù)亟?jīng)濟好轉(zhuǎn)之時。不然，徒有建廟熱情，也只能空想，心有余而力不足。宮廟越建越堂皇、越建越壯觀，是有經(jīng)濟做為后盾的。

探究臺灣關(guān)帝廟的源流，不僅有利于廓清閩臺關(guān)帝信仰的關(guān)系，也可進一步認(rèn)識臺灣關(guān)帝信仰發(fā)展的原因，從而全面把握臺灣關(guān)帝信仰乃至整個民間信仰發(fā)展的歷史。這對于認(rèn)識臺灣社會無疑是有益的。

注釋:

［1］［5］［8］全國寺廟整編委員會編輯：《全國佛剎道觀總覽關(guān)圣帝君專輯(二)》，臺北：樺林出版社，1997年，第318-320，210-211，264-265頁。

［2］［3］［4］［6］［7］［10］［11］全國寺廟整編委員會編輯：《全國佛剎道觀總覽關(guān)圣帝君專輯(一)》，臺北：樺林出版社，1997年，第136-137，84-85，110-111，100-101，120，313，317-318頁。

［9］全國寺廟整編委員會編輯：《全國佛剎道觀總覽關(guān)圣帝君專輯(三)》，臺北：樺林出版社，1997年，第116-117頁。

［責(zé)任編輯:余 言］

B989．2

A

1002-3321(2013)04-0005-06

2013-04-15

教育部“省部共建人文社會科學(xué)重點研究基地項目”《宗教文化與閩臺社會關(guān)系研究》(11JJD810004)

何綿山，男，河南固始人，福建師范大學(xué)閩臺區(qū)域研究中心研究員。