程明吉，郭永成，程 宏

（1.滁州學(xué)院 體育學(xué)院，安徽 滁州239000；2.明光市映山中學(xué)，安徽 明光239400；3.滁州市南譙區(qū)教育局，安徽 滁州239100）

0 引言

名播中外的鳳陽花鼓，與鳳陽花鼓燈、鳳陽花鼓戲，是歷史上流行于鳳陽一帶的民間藝術(shù)形式，因具有濃厚的地方色彩和獨(dú)特的風(fēng)格，被譽(yù)為“鳳陽三花”，并保持著一大、一小兩個(gè)“姐妹”的上海大世界基尼斯中國之最.現(xiàn)在人們看到的表演的鳳陽花鼓，實(shí)際上是從打花鼓、花鼓小鑼、雙條鼓演變而來的.

鳳陽花鼓是根植于鳳陽民間的戲曲藝術(shù)瑰寶，有鳳陽“一絕”和“東方芭蕾”之美稱.“鳳陽花鼓”又稱“花鼓”、“打花鼓”、“花鼓小鑼”等，是集歌、舞、演奏、表演為一體的民間藝術(shù)，主要分布于鳳陽鄉(xiāng)鎮(zhèn).清中葉以后，其中舞蹈淡出，僅剩下歌唱部分.20世紀(jì)50年代初，“鳳陽花鼓”剔除了小鑼，增加了新手法，改稱“雙條鼓”.

鳳陽花鼓是鳳陽農(nóng)村農(nóng)民破產(chǎn)的衍生物.舊社會(huì)鳳陽花鼓是窮困百姓乞討謀生的工具.他們?yōu)榱松娲蛑ü乃奶幜骼?，受盡苦難和欺辱.直到中華人民共和國成立，鳳陽花鼓才獲得新生.1955年3月，毛澤東、周恩來、朱德、董必武等黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人在中南海懷仁堂觀看鳳陽花鼓著名曲目《王三姐趕集》，成為鳳陽花鼓的歷史輝煌，同時(shí)也奠定了這一民間藝術(shù)在藝術(shù)領(lǐng)域的地位.2006年，鳳陽花鼓被批準(zhǔn)為首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目；2008年鳳陽縣被國家文化部命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”.

保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國家統(tǒng)一，增強(qiáng)民族自信心和凝聚力，促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)都具有重要而深遠(yuǎn)的影響.作為獨(dú)具特色的安徽民間曲藝，充分發(fā)掘鳳陽花鼓的文化價(jià)值，特別是其中的體育文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，對(duì)于更好地繼承和傳揚(yáng)鳳陽花鼓這一獨(dú)特文化形式具有重要的意義.

1 鳳陽花鼓的歷史溯源

1.1 鳳陽花鼓的溯源

清乾隆至嘉慶年間，趙翼（1727～1814年）在《陔余叢考·鳳陽丐者》中說：“江蘇諸郡，每歲冬必有鳳陽人來，老幼男婦，成行逐隊(duì)，散入村落間乞食.至明春二三月間始回.其唱歌則曰：‘家住廬州并鳳陽，鳳陽原是好地方，自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒.’以為被荒而逐食也.然年不荒亦來，行乞如故.《蚓庵瑣語》云：‘明太祖，徙蘇、松、杭、嘉、湖富民十四萬戶以實(shí)鳳陽，逃歸者有禁.是以托丐潛回省墓探親，習(xí)以為俗，至今不改.’理或然也.”近幾十年來，多數(shù)研究者以此作為鳳陽花鼓的緣起，甚至有的認(rèn)為，明朝初年即有鳳陽的江南移民身背花鼓“托丐潛回省墓探親”.其中疑點(diǎn)甚多，許多學(xué)者也對(duì)此進(jìn)行了激烈的爭論.

“過西廊那畫欄桿內(nèi)，唱個(gè)鉆心咬肺的曲兒，哄得里面人歡喜，我重重賞你金錢.【雜應(yīng)介】知道了.咚咚花鼓鬧長街，要哄佳人笑口開，若使得他心喜悅，金錢一擲等塵埃.”明朝著名的戲曲家湯顯祖于此下總評(píng)曰：“小戲不惡”.據(jù)《曲海總目提要》卷七著錄，《紅梅記》為周朝俊所撰，“系明?。☉c）、萬（歷）前舊本”.乾隆六十年（1795年）顏?zhàn)缘滤嫷摹赌奚牙m(xù)譜》卷九中《萬壽慶典（乾隆五十四年備）》，共二十一段，其中四段第一的《花鼓獻(xiàn)瑞》和六段第一《鼓樂呈祥》中的“萬壽歌”中，均出現(xiàn)了“緊打鼓，慢篩鑼”，與《紅梅記》中鳳陽男女的口吻完全吻合，只是將“動(dòng)情歌”改成“萬壽歌”和“太平歌而已［1］”.《紅梅記》中打花鼓的小戲，以及美國波士頓美術(shù)館中所藏明人所繪的花鼓圖，均說明明代中葉以來鳳陽農(nóng)村破產(chǎn)導(dǎo)致打花鼓已成為鳳陽人乞討的手段，論證了鳳陽花鼓起源于明代中葉的結(jié)論.

1.2 鳳陽花鼓產(chǎn)生的原因

鳳陽在明清兩代為鳳陽縣和鳳陽府屬地，轄境包括現(xiàn)今安徽省的鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)縣、蚌埠市、五河縣等地，而東部燃燈寺一帶是花鼓小鑼的發(fā)源地，所轄區(qū)域遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過今天的鳳陽縣.

1.2.1 明代中葉鳳陽地震、蝗蟲、旱澇等自然災(zāi)害頻繁

元末鳳陽一帶“十室九虛”，反應(yīng)了當(dāng)?shù)乩习傩丈钐幘持D難.朱元璋建立明朝后，對(duì)家鄉(xiāng)政策傾斜，多次從江浙、山西等地移民充實(shí)鳳陽，并重視興修水利，每次黃河決口幾乎都能得到堵塞和治理，終洪武一世未受多大損失.永樂時(shí)也興筑淮河水利工程和設(shè)施.因此農(nóng)業(yè)生產(chǎn)迅速恢復(fù)與繁榮發(fā)展，至洪熙、宣德時(shí)期，被史譽(yù)為“洪宣之治”盛世.然而到了明代中期，龍興之地鳳陽永免賦役被廢止，皇陵及會(huì)試所在差役等負(fù)擔(dān)日益加重，尤其是連年發(fā)生重大自然災(zāi)害.以鳳陽縣為例，嘉靖元年（1522年），正月地震，夏蝗；二年夏旱，風(fēng)霾，秋大雨三月，冬陰三月；三年，民大饑，米五錢，人相食.臨淮縣在嘉靖二十二年大水灌城，二十三年旱，二十四年又大水灌城.明人張瀚《松窗夢(mèng)語》說嘉靖年間鳳陽一帶多荒地，“間有耕者，又苦天澤不時(shí)，非旱即澇，蓋雨多則橫潦彌漫，無處歸束，無雨任其焦萎，救濟(jì)無資，饑饉頻仍，窘迫流徙，地廣人稀，坐此故也.”于是能歌善舞的人夾雜在巡荒的人群里到處唱秧歌糊口.“前年壽州無雨澤，今年泗州決河口……我唱秧歌度歉年，完卻官租還種田”；“受盡風(fēng)霜奔波苦，只為饑寒沒奈何”；“唱得好時(shí)賞錢多”.他們自己唱出了鳳陽花鼓產(chǎn)生的原因［2］.

1.2.2 打鑼鼓和秧歌的傳統(tǒng)習(xí)俗由來已久

花鼓早在宋人《東京夢(mèng)華錄》、《武林舊事》等書中就有記載，今北京故宮博物院還藏有南宋人繪的雜劇演出《打花鼓》圖.明代錢塘田藝衡《留青日札》（隆慶六年、1572年序）十九卷載：“吳越間婦女用三棒上下?lián)艄?，謂之三棒鼓，江北鳳陽男子尤善.”同書三十九卷，戴九靈《插秧婦詩》：“江北鳳陽女皆務(wù)農(nóng)，其夫謳歌擊鼓.”又據(jù)《帝鄉(xiāng)記略》明萬歷二十七年（1594年）刊本卷五“風(fēng)俗”記載：“泗州（明代屬鳳陽府）農(nóng)家之婦，則又執(zhí)役田作，勞苦反倍于男.前志曰：……插秧之時(shí)，遠(yuǎn)鄉(xiāng)（州治西南與臨淮縣東北接壤）男女擊鼓互歌，頗為混俗.”鳳陽風(fēng)俗男子尤善三棒鼓，插秧時(shí)謳歌擊鼓，男女擊鼓互歌，指的就是花鼓燈鑼鼓和秧歌，鳳陽花鼓初期的花鼓小鑼及唱詞秧歌即源于此.說明自宋朝以來鳳陽就有打鑼鼓和秧歌的傳統(tǒng)習(xí)俗，為鳳陽花鼓的出現(xiàn)和流行奠定了較好的群眾基礎(chǔ).

此外，本地和外來戲曲對(duì)鳳陽花鼓的發(fā)展和豐富也起到了一定的促進(jìn)作用.鳳陽戲曲自身具有雄厚的文化底蘊(yùn)，諸如：元代“知音擅歌者”36人中的楊景輝，朱元璋的《思親歌》，朱權(quán)的《太和正音譜》，朱憲櫛的《賣花聲》諸調(diào)百闋，張周“聲態(tài)俱一佳旦”，高朝玉是琵琶高手等等均對(duì)鳳陽花鼓的產(chǎn)生起到了不可忽視的直接促進(jìn)作用.鳳陽花鼓，聞名久遠(yuǎn)，影響廣泛，從閩劇到京劇，許多劇種中都有所反映，并從中吸收養(yǎng)份，對(duì)鳳陽花鼓的產(chǎn)生起到一定的間接促進(jìn)作用.

2 鳳陽花鼓體育元素的嬗變

鳳陽花鼓是根植于鳳陽民間集歌、舞、演奏、表演為一體的戲曲藝術(shù)瑰寶，其中，舞蹈、音樂等是體育的重要元素，而這些元素在伴隨鳳陽花鼓的藝術(shù)表現(xiàn)力演進(jìn)的過程中，也對(duì)應(yīng)地發(fā)生著變化.

2.1 明朝中葉至清末

鳳陽花鼓最初表現(xiàn)形式為姑嫂二人，一人擊鼓，一人擊鑼，口唱小調(diào)，鼓鑼間敲.其表現(xiàn)形式一種叫“唱門頭”，一種叫“坐唱”.之后，由原來的兩人對(duì)唱，發(fā)展成對(duì)唱對(duì)舞、領(lǐng)唱領(lǐng)舞、群唱群舞等，并向著歌、舞、劇三結(jié)合的方向發(fā)展.據(jù)曲藝界考察，鳳陽花鼓起源于歡樂秧歌.如《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》云：鳳陽府泅州“插秧之時(shí)，無論男女，擊壤互歌”.《霓裳續(xù)譜》所收《鳳陽歌》中有唱詞：“鳳陽姐兒唱秧歌，想著山后的情哥哥”.《桃花扇》傳奇作者孔尚任，在山西平陽看了鳳陽花鼓表演，即席賦詩贊道：“鳳陽少女踏春陽，踏到平陽勝故鄉(xiāng)，舞袖弓腰都未忌，街西勾斷路人腸.”繪聲繪色的描寫了鳳陽花鼓在北方演唱的景象.據(jù)清乾隆時(shí)趙翼《陔余叢考》記載：“江蘇諸郡，每歲冬，必有鳳陽人來”，沿途行乞賣唱.

明朝末年，鳳陽花鼓流傳范圍繼續(xù)擴(kuò)大，表演盛況空前.清朝乾隆年間，有人將二人演唱的鳳陽花鼓改編為鳳陽花鼓歌舞，在宮廷中為皇帝演出，如乾隆年間編撰的《霓裳續(xù)譜》一書中就收錄了《花鼓獻(xiàn)瑞》、《鼓樂呈祥》等歌舞節(jié)目.清末，鳳陽花鼓已飄洋過海到東南亞一帶活動(dòng).到了本世紀(jì)30年代，鳳陽花鼓通過唱片廣為流傳.上海的“百代”、“得勝”、“大中華”等唱片公司制作了大批鳳陽花鼓唱片.在解放后攝制的《大路》、《拉郎配》、《巨瀾》、《鼓鄉(xiāng)春曉》等影片中，均多次出現(xiàn)過鳳陽花鼓的表演場(chǎng)面.

清中葉以后，舞蹈逐漸從民間的鳳陽花鼓中淡出，僅剩下歌唱部分，分為“坐唱”、“唱門頭”兩種形式.鳳陽花鼓演唱的曲目，為當(dāng)時(shí)的“時(shí)調(diào)”，主要曲目有《鳳陽歌》、《鮮花調(diào)》、《王三姐趕集》、《秧歌調(diào)》等.每一首曲目，都被廣泛傳唱.

2.2 新中國成立至改革開放

隨著歷史的發(fā)展，鳳陽花鼓的鼓、鼓條乃至擊鼓方法不斷變革.解放后，地方政府和文化部門積極地挖掘整理這一淵源流長的民間藝術(shù)，剔除糟粕，保留精華，文藝工作者對(duì)鳳陽花鼓采用了一些新的創(chuàng)作、表演手法，剔除了小鑼，并根據(jù)鼓條的特征，將“鳳陽花鼓”改稱為“雙條鼓”［3］，賦于它新的生命.鳳陽花鼓不再作為乞討的工具，而以江淮文化的一朵奇葩登上中華民族的藝術(shù)殿堂.

鳳陽花鼓，曲調(diào)優(yōu)美，節(jié)奏明快，朗朗上口，易學(xué)易懂，鳳陽人民利用這種藝術(shù)形式歌頌祖國歌頌黨，傾吐心聲，贊美生活.50年代鳳陽花鼓曾唱到中南海懷仁堂，歐家林、劉明英、鄧澤菊等鳳陽青年花鼓演員以《王三姐趕集》，給毛澤東、劉少奇、朱德等黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人演出，受到贊賞，周恩來總理稱鳳陽花鼓為“東方芭蕾”.這是鳳陽花鼓乃至鳳陽文化史上的一件盛事.其后，又曾多次在全國各地的文藝會(huì)（調(diào)）演中參賽、獲獎(jiǎng).1964年，鳳陽花鼓出席了“上海之春”音樂會(huì).1982年，上海電影制片廠攝制了以鳳陽花鼓為題材的電影《鼓鄉(xiāng)春曉》［4］.

2.3 改革開放至今

中國改革開放以后，鳳陽花鼓的形式和內(nèi)容也隨之起了很大變化.如今，鳳陽花鼓已成為著名的地方曲藝.新春佳節(jié)或慶?；顒?dòng)，表演大型花鼓，數(shù)十人演出，造型多樣，音樂流暢，氣勢(shì)恢宏.花鼓的打法、舞步、花勢(shì)、演唱等揉進(jìn)了現(xiàn)代歌舞的技巧，在保持濃郁的地方特色的同時(shí)，形式更加活潑多樣，氣氛更加熱烈歡快，鳳陽花鼓的名聲也越來越大.鳳陽花鼓深受廣大人民的喜愛.進(jìn)入新世紀(jì)以來，鳳陽民間花鼓藝術(shù)團(tuán)體多次參加全國及省市民間藝術(shù)表演和比賽活動(dòng)，參加多部影視片的拍攝，并在全國獲獎(jiǎng).鳳陽花鼓近年還走出國門，到日本表演，獲得贊譽(yù)，如今已成為我國民間藝術(shù)的杰出代表之一，蜚聲海內(nèi)外.

為了保護(hù)民間藝術(shù)瑰寶，鳳陽縣實(shí)施鳳陽花鼓藝術(shù)保護(hù)工程，專門組織鳳陽花鼓和鳳畫民間藝人及專業(yè)創(chuàng)作藝術(shù)家，對(duì)鳳陽花鼓、鳳畫民間藝術(shù)進(jìn)行深度搜集挖掘和整理，以期傳于后人.自上個(gè)世紀(jì)80、90年代以來，陸中和等一批花鼓藝術(shù)家將花鼓燈的舞蹈藝術(shù)加以大膽的借鑒和“移植”，取得了意想不到的效果，一舉獲得成功.尤其是1994年，陸中和和她的同仁們?cè)趧?chuàng)作鳳陽花鼓作品《柳岸春曉》（又名《淮柳依依》）時(shí)作了更大膽的嘗試，最大限度的借鑒、“移植嫁接”了花鼓燈中的舞蹈動(dòng)作.在舞蹈一開始的剪影動(dòng)作中，運(yùn)用了馮國佩的“風(fēng)擺柳”等扇花動(dòng)作，有力地表現(xiàn)出春天到來淮河岸邊的垂柳在春風(fēng)中搖曳多姿、婆娑起舞的意境；將一條線的“鐵翻扇”動(dòng)作糅合到鳳陽花鼓的悠鼓條動(dòng)作中，將馮國佩的“三回頭”、“旋渦轉(zhuǎn)”揉進(jìn)旋轉(zhuǎn)動(dòng)作中.為了充分展現(xiàn)鳳陽花鼓的各種打法，她設(shè)計(jì)了一段無音樂伴奏的舞蹈，在其中吸收了一條線的“游春”、“遮陽扇”、“上山步”等動(dòng)作.這一全面的借鑒，使舞蹈語匯更加豐富，是《柳岸春曉》這一舞蹈的主題以及舞蹈中的淮柳迎春、頂風(fēng)戰(zhàn)浪顯得富有新意.媒體評(píng)價(jià)說：“過去提起鳳陽花鼓，給人們的感受總是妻離子散、凄苦悲涼，而現(xiàn)在的鳳陽花鼓節(jié)目特別是《柳岸春曉》則給人以清新淡雅、柔和飄逸、幸福安詳?shù)母杏X，鳳陽花鼓這一古老的藝術(shù)在散發(fā)泥土氣息的同時(shí)，正走向更為寬廣和豐富的藝術(shù)領(lǐng)域.”

3 鳳陽花鼓的體育文化價(jià)值

鳳陽花鼓具有較高的文化藝術(shù)價(jià)值以及經(jīng)濟(jì)價(jià)值，就其本身的藝術(shù)特征來看，其表現(xiàn)形式中的音樂、舞蹈，雙條鼓的技法，傳播與推廣均具有一定的體育文化價(jià)值.

3.1 表演、休閑、娛樂價(jià)值

鳳陽花鼓極具表演價(jià)值，建國初期進(jìn)京演出曾受到黨中央毛主席的贊賞，被周恩來總理授予“東方芭蕾”的美譽(yù).之后多次參加全國調(diào)演并獲獎(jiǎng)，1982年，上海電影制片廠攝制了以鳳陽花鼓為題材的電影《鼓鄉(xiāng)春曉》.現(xiàn)如今的鳳陽老百姓每逢喜事、盛世均會(huì)以不同形式的演出以示慶賀.近幾年，鳳陽花鼓更是當(dāng)仁不讓地連續(xù)三屆參加中國農(nóng)民歌會(huì)的演出，深受來賓和觀眾的好評(píng)，并在成功舉辦的三屆“中國鳳陽花鼓國際旅游節(jié)”上大展風(fēng)采，以歌舞的形式盡情謳歌黨的正確領(lǐng)導(dǎo)和如今的美好生活.同時(shí)，擔(dān)當(dāng)“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”重要角色，彰顯鳳陽花鼓的藝術(shù)魅力，為本縣域經(jīng)濟(jì)建設(shè)作出了極大的貢獻(xiàn).

休閑價(jià)值日益體現(xiàn)，無論節(jié)假日、清晨和傍晚，鳳陽縣城的廣場(chǎng)、空地上總有許多老百姓自發(fā)地來到一起，以鳳陽花鼓的方式休閑、娛樂.目前鳳陽花鼓在安徽省尤其是皖東地區(qū)開展的如火如荼，除了正式的表演團(tuán)體外，還有許多以自發(fā)集結(jié)的非正式組織和個(gè)人的形式，以休閑、娛樂為目的活躍在皖東大地上，無不彰顯著鳳陽花鼓的休閑、娛樂價(jià)值.

3.2 民間傳統(tǒng)舞蹈文化價(jià)值

鳳陽花鼓從明代中葉產(chǎn)生以來，歷經(jīng)幾百年的歷史變遷，最終以其獨(dú)特的舞蹈形式展現(xiàn)在世人面前.舞蹈動(dòng)作優(yōu)雅，舞曲旋律悅耳動(dòng)聽，傳達(dá)了勞動(dòng)人民謳歌生命，熱愛生活的美好愿望.如今的鳳陽花鼓經(jīng)改良融入了許多新的現(xiàn)代元素，使其更具生命力，具有很高的社會(huì)價(jià)值.首先，具有教育價(jià)值.從鳳陽花鼓的起源來說，反映了鳳陽人民的一段辛酸歷史，就舞蹈本身來說，是造就全面、協(xié)調(diào)、完善發(fā)展的人的一種重要手段，對(duì)大腦兩半球的均衡發(fā)展和智力的提高也有重要作用，是對(duì)人體運(yùn)動(dòng)能力的一種檢驗(yàn)，對(duì)提高參加者的自信心有重要意義，是促進(jìn)人的社會(huì)化的重要途徑.其次，具有政治、經(jīng)濟(jì)和文化價(jià)值.舞蹈可以作為一種社會(huì)語言，為不同階級(jí)、階層，不同職業(yè)、信仰的人所接受，可以振奮民族精神，喚醒民族意識(shí)，維護(hù)民族情感，增強(qiáng)民族凝聚力的作用，在情感交流和文化交流等方面起著重要作用.

3.3 民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值

鳳陽花鼓有著悠久的歷史，蘊(yùn)藏著深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，是我國民族傳統(tǒng)體育文化中的“東方芭蕾”，是勞動(dòng)人民創(chuàng)造的結(jié)晶，是勞動(dòng)人民在生產(chǎn)勞動(dòng)和謀生的過程中慢慢形成的一種文化形式，隨著改革開放的逐漸深入，鳳陽人民將這一文化形式進(jìn)行進(jìn)一步升化，在這一過程中，起到了體育文化的傳承作用，彰顯了鳳陽花鼓極高的民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值.

3.4 鄉(xiāng)土體育資源價(jià)值

鳳陽花鼓是皖東地區(qū)獨(dú)有的有典型意義的鄉(xiāng)土體育資源，具有較強(qiáng)的不可替代性.對(duì)它進(jìn)行科學(xué)的改編與創(chuàng)新，可以提煉出適合各個(gè)年齡層次的人群進(jìn)行鍛煉和表演，尤其女性人群更適合從事該項(xiàng)目及創(chuàng)編項(xiàng)目的練習(xí)，且極具趣味性和健身價(jià)值.安徽省的各級(jí)各類大、中、小學(xué)的藝體教師如能結(jié)合教育對(duì)象合理地對(duì)其進(jìn)行改編和創(chuàng)造，一定能開發(fā)出適合不同教育對(duì)象的鄉(xiāng)土體育課程資源.目前已在鳳陽花鼓發(fā)源地燃燈地區(qū)的部分村莊，和臨淮鎮(zhèn)胡府村、板橋鎮(zhèn)晏公村、大廟鎮(zhèn)東林村等地建立了“鳳陽花鼓藝術(shù)保護(hù)點(diǎn)”；同時(shí)針對(duì)青少年相對(duì)集中的特點(diǎn)，把鳳陽花鼓的傳承發(fā)展向縣域內(nèi)的大、中、小學(xué)、幼兒園延伸.目前已在安徽科技學(xué)院、鳳陽師范?？茖W(xué)院、鳳陽二中、燃燈中學(xué)、燃燈小學(xué)、實(shí)驗(yàn)小學(xué)、府城小學(xué)及城內(nèi)幼兒園等十多所學(xué)校建立了鳳陽花鼓培訓(xùn)基地，有計(jì)劃的開展鳳陽花鼓的基本功訓(xùn)練和表演技巧的傳授培訓(xùn)，并經(jīng)常組織演出活動(dòng)，讓青少年在實(shí)踐中不斷提高鳳陽花鼓的藝術(shù)水平.鳳陽師范?？茖W(xué)院歷來就有演出鳳陽花鼓的傳統(tǒng)，學(xué)校的鳳陽花鼓演出團(tuán)體常年在學(xué)校和社會(huì)舞臺(tái)上活動(dòng)，藝術(shù)水平很高.現(xiàn)已成立鳳陽花鼓藝術(shù)班，將鳳陽花鼓藝術(shù)納入教學(xué)內(nèi)容，這在鳳陽花鼓歷史上還是首次.近十年來，該校已培養(yǎng)出鳳陽花鼓表演人才近兩百名.這些知識(shí)型的鳳陽花鼓表演人才，勢(shì)必對(duì)鳳陽花鼓的傳承發(fā)展產(chǎn)生積極的影響［5］.

3.5 全民健身價(jià)值

全民健身計(jì)劃推廣已經(jīng)有些年頭，農(nóng)民體育健身工程更是如火如荼，在縣宣傳文化部門的參與指導(dǎo)下，很多機(jī)關(guān)、學(xué)校、企事業(yè)單位和鄉(xiāng)鎮(zhèn)都建立了鳳陽花鼓藝術(shù)表演隊(duì)伍，經(jīng)常開展活動(dòng).如縣文化館成立的鳳陽花鼓藝術(shù)團(tuán)、縣老年大學(xué)的鳳陽花鼓演出隊(duì)、縣實(shí)驗(yàn)小學(xué)的鳳舞少兒藝術(shù)團(tuán)等，全縣計(jì)有這類花鼓表演團(tuán)體30多個(gè)，在這些抬頭兵的帶領(lǐng)下，整個(gè)皖東地區(qū)以鳳陽花鼓為主項(xiàng)目的全民健身活動(dòng)風(fēng)風(fēng)火火.改革開放以來，在縣委、縣政府的領(lǐng)導(dǎo)下，通過宣傳文化部門的積極工作，古老的鳳陽花鼓藝術(shù)煥發(fā)了青春，在熱火朝天的精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)中，全縣境內(nèi)出現(xiàn)了前所未有的花鼓熱.它不但在縣內(nèi)城鄉(xiāng)舞臺(tái)活躍，而且還在國家、省級(jí)等文化活動(dòng)中展現(xiàn)獨(dú)特的風(fēng)采，成為影響很大的一張民間藝術(shù)名片.

4 結(jié)論

鳳陽花鼓溯源于明朝中葉，至今已有600多年的歷史，其產(chǎn)生的重要原因是明代中葉鳳陽地震、蝗蟲、旱澇等自然災(zāi)害頻繁，民不聊生所致.其舞蹈等體育元素伴隨藝術(shù)表現(xiàn)形式的歷史嬗變大體經(jīng)歷了三個(gè)階段，其間舞蹈一度被剔除，鑒于藝術(shù)表現(xiàn)力的需要又重新納入，新中國成了之后，曾受到黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人的借鑒，并被周恩來總理授予“東方芭蕾”的美譽(yù)，改革開放以后，鳳陽花鼓重獲新生，“鳳陽三花”并蒂開放，在舞蹈等方面創(chuàng)新地融入現(xiàn)代元素，如今“東方芭蕾”這朵奇葩火紅綻放在安徽這塊肥沃的土地上，在國內(nèi)外屢獲殊榮.2006年，鳳陽花鼓被國家批準(zhǔn)為首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其獨(dú)有的民間戲曲藝術(shù)特點(diǎn)蘊(yùn)涵著表演、休閑、娛樂、民間舞蹈、鄉(xiāng)土體育資源，以及全民健身等體育文化價(jià)值.

［1］王振忠.鳳陽花鼓新證［J］.復(fù)旦大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1995（2）：63～65.

［2］孫祥寬.漫話鳳陽花鼓［J］.紫禁城，2008（12）：174～179.

［3］陳仁華.民族文化優(yōu)秀遺產(chǎn)中的一塊瑰寶——《鳳陽花鼓》［J］.大眾文藝（理論），2008（Z1）：41～42.

［4］嚴(yán)夕奎.鳳陽花鼓［J］.民間傳奇故事（A 卷），2005（11）：16～17.