倪 夢(mèng)

（中南民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北武漢430074）

少數(shù)民族文化傳承場(chǎng)域的消解與建構(gòu)
——基于民族學(xué)校教育的思考

倪 夢(mèng)

（中南民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北武漢430074）

少數(shù)民族文化的傳承和延續(xù)離不開特定文化場(chǎng)域的承載。原始的文化傳承場(chǎng)域主要包括家庭、村落社區(qū)和傳統(tǒng)集市等。但由于現(xiàn)代文明的多元發(fā)展與價(jià)值滲透，家庭文化傳承場(chǎng)域逐漸解體，社區(qū)文化趨向產(chǎn)業(yè)化、利益化，民族文化認(rèn)同的消解及價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變都使少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展面臨現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的挑戰(zhàn)與阻抗。在這種歷史境遇下，民族地區(qū)的學(xué)校教育應(yīng)成為少數(shù)民族文化傳承與保護(hù)的重要場(chǎng)域。

少數(shù)民族文化傳承；文化傳承場(chǎng)域；民族學(xué)校教育

當(dāng)今，全球化促進(jìn)了全球范圍內(nèi)不同民族文化的交流、碰撞與融合，產(chǎn)生著文化的推動(dòng)和流變。在多民族國家中，少數(shù)民族文化往往處于發(fā)展的弱勢(shì)地位，在強(qiáng)勢(shì)主流文化和外來文化的席卷下，不可避免地面臨嚴(yán)峻的沖擊和挑戰(zhàn)，文化的保護(hù)和傳承經(jīng)歷著深刻的歷史變革。從“內(nèi)生式”、獨(dú)立的文化傳承空間到現(xiàn)代高新技術(shù)沖擊下的解體，再到規(guī)范、系統(tǒng)、發(fā)達(dá)的文化傳承場(chǎng)域的建構(gòu)，都?xì)v史地見證著民族文化傳承的變遷歷程，也映射出保護(hù)和傳承民族優(yōu)秀文化的重要性。任何一個(gè)民族的文化形成并流傳至今，必然蘊(yùn)含著該民族歷史積累而來的寶貴經(jīng)驗(yàn)和智力源泉，它是該民族的珍貴財(cái)富和不斷進(jìn)步的不竭動(dòng)力。

一個(gè)民族獨(dú)特的文化，不應(yīng)該視為現(xiàn)代化進(jìn)程中的障礙，而恰恰是能使自己的民族和國家立于世界民族之林的入場(chǎng)證和重要標(biāo)志。因此，保護(hù)、傳揚(yáng)和創(chuàng)新民族優(yōu)秀文化，是一個(gè)民族和國家的重要使命，而教育既是文化綜合體的有機(jī)組成部分，又是文化傳承的最佳場(chǎng)域。學(xué)校教育應(yīng)肩負(fù)起傳承民族文化的同時(shí)，吸納其他民族和世界先進(jìn)文化，把年輕一代培養(yǎng)成為人格健全、知識(shí)體系完備及具有獨(dú)特文化性格的時(shí)代新人。

一、少數(shù)民族文傳承場(chǎng)域的界定和類型

少數(shù)民族文化傳承是指文化在民族共同體內(nèi)（如民族、種族、家族等）的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接過程，其實(shí)質(zhì)是民族成員習(xí)得文化和傳遞文化的總過程。這一過程因受生存環(huán)境和文化背景的限制而具有強(qiáng)制性和規(guī)約性要求，最終形成文化的傳承機(jī)制，使文化在歷史的必然性中穩(wěn)定、連續(xù)、完整地發(fā)展映現(xiàn)著。而文化的傳承只有依托特定的場(chǎng)域才能流傳和實(shí)現(xiàn)。場(chǎng)域是有著自身邏輯規(guī)則和必然性的客觀關(guān)系交織而成的社會(huì)空間。少數(shù)民族的文化傳承場(chǎng)域是文化主體之間進(jìn)行文化信息傳遞和交換的關(guān)系場(chǎng)域，空間上具有一定的相對(duì)獨(dú)立性，但內(nèi)部各文化因素相互滲透、相互交織的辯證運(yùn)作，構(gòu)成一個(gè)龐大的文化傳承綜合系統(tǒng)。少數(shù)民族地區(qū)文化傳承場(chǎng)域主要有以下幾種類型：

（一）以家庭教育為依托的文化傳承場(chǎng)域

家庭是少數(shù)民族文化傳承的基本組織和主要渠道。任何民族都生活在特定的生態(tài)環(huán)境與人文環(huán)境之中，有著不盡相同的歷史發(fā)展軌跡，形成了特有的民族心理和民族品格。家庭通過對(duì)后代進(jìn)行有關(guān)本民族歷史族源、風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值信仰和生活方式等方面的教育，使后代形成民族共同體意識(shí)，實(shí)現(xiàn)民族整合，傳遞民族文化。不同的民族，家庭教育承載的內(nèi)容和功能各不相同，但其教育都具有自身的民族歸屬性。在生產(chǎn)勞動(dòng)教育方面，以狩獵為主的鄂倫春族，女孩除了學(xué)習(xí)基本的家務(wù)勞動(dòng)外，如煮飯、曬肉干和女工，還必須學(xué)習(xí)基本的狩獵知識(shí)和技術(shù)，以便將來協(xié)助丈夫狩獵。男孩則在實(shí)踐中掌握各種狩獵方法和技巧，在十五六歲時(shí)便能單獨(dú)出沒于森林狩獵。在傳統(tǒng)文化教育方面，各民族的節(jié)慶儀式、生活方式、民俗習(xí)慣等文化傳承，有很大一部分是通過家庭教育傳承和延續(xù)的。歌謠、舞蹈和史詩是敘述和展現(xiàn)民族傳統(tǒng)的最常見的藝術(shù)形式。在品行教育方面，長(zhǎng)輩主要通過家規(guī)、家法、社會(huì)倫理的制約，為下一代傳授道德、婚喪、禮儀等方面的知識(shí)。因此，家庭教育是最原始的延續(xù)和發(fā)展民族文明的有效手段。

（二）以村落社區(qū)為依托的文化傳承場(chǎng)域

少數(shù)民族村落是民族共同體在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和生活關(guān)系中結(jié)合而成的固定的社會(huì)組織或單位。村落社區(qū)不僅僅是人們居住、學(xué)習(xí)、生活的地方，也是人們文化娛樂的主要場(chǎng)所。在這種共同的生活方式中，少數(shù)民族群眾形成了共同的信仰、價(jià)值觀、風(fēng)俗習(xí)慣、行為規(guī)范等具有民族特色的文化體系，構(gòu)成了民族共同體的文化認(rèn)同感和歸屬感。少數(shù)民族群眾通常會(huì)在自己的民族節(jié)日來臨時(shí)，在社區(qū)內(nèi)組織和舉辦各種豐富多彩的民族文藝活動(dòng)，他們?cè)诠?jié)日當(dāng)天穿著最美麗的民族服飾，通過儀式表達(dá)對(duì)自然的崇拜和美好生活的向往。在社區(qū)文化活動(dòng)潛移默化的熏陶中，民族兒童繼承了本民族文化的精神內(nèi)核，培養(yǎng)了對(duì)本民族文化的熱愛之情?？梢哉f，少數(shù)民族村落不僅是維系民族群體凝聚力的精神紐帶，也是弘揚(yáng)和傳承民族文化的重要場(chǎng)所。

（三）以集市和市場(chǎng)為依托的文化傳承場(chǎng)域

從文化的視角來看，市場(chǎng)是一套民族交往和文化交流的動(dòng)態(tài)系統(tǒng)。在我國，許多少數(shù)民族都有“擇日趕街”的風(fēng)俗。每逢趕集日，各種形態(tài)的文化匯聚到這一大型的“社會(huì)網(wǎng)”中，集市從靜態(tài)轉(zhuǎn)變成動(dòng)態(tài)，成為文化傳播的場(chǎng)域?！盁o論是本土文化的傳播造就著傳統(tǒng)文化的生命，還是外來文化在這里落腳后與本土文化相互碰撞而形成‘混雜性’和‘混生性’的新文化，集市無疑成為一個(gè)文化傳承與文化再生的重要媒介?！保?］不管是集市中陳列的商品（如服飾、陶藝、年畫等），還是集市的主體——各少數(shù)民族，都在相互交融、匯聚的場(chǎng)域中展現(xiàn)和交流著各自的文化精粹。因此，傳統(tǒng)的集市作為民族交往的載體，使不同民族、不同村寨的文化符號(hào)在其中得以傳播與傳遞，使民族的多元文化得到廣泛的交流與融合，也是促進(jìn)少數(shù)民族共同體形成的重要場(chǎng)域。

二、少數(shù)民族文化傳承場(chǎng)域的消解

在民族文化多元發(fā)展，信息技術(shù)逐漸普及的時(shí)代背景下，民族文化的發(fā)展也受到全球化、信息化及都市化的沖擊，文化環(huán)境逐漸開放，民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)向與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)接軌，傳統(tǒng)的文化傳承場(chǎng)域逐漸消解，表現(xiàn)為以下幾方面：

（一）家庭文化傳承場(chǎng)域的解體

家庭的文化傳承場(chǎng)域不僅依存于一定的物質(zhì)空間，同時(shí)也依賴于家庭成員之間構(gòu)成的關(guān)系系統(tǒng)。原始的家庭文化傳承場(chǎng)域是以“一對(duì)一”的方式來實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)技能及某些特殊技藝的文化傳承的。通過這種一對(duì)一的傳承方式，少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)本民族語言文化、服飾文化、飲食文化、器物文化和建筑文化等方面的世代相傳。然而，在現(xiàn)代教育的沖擊下，一對(duì)一的傳承模式逐漸解體。許多少數(shù)民族家長(zhǎng)不再將傳統(tǒng)文化作為家庭教育的主要內(nèi)容，取而代之的是監(jiān)督孩子們學(xué)好學(xué)校的主流文化知識(shí)。近年來，隨著高新技術(shù)的迅猛發(fā)展，民族群眾的娛樂和交往方式也隨之發(fā)生多元化的變化。電視文化的普及，使年輕一代癡迷于影視流行歌曲，迷戀各種新事物、新潮流?！皞鹘y(tǒng)的民族生活方式已離年輕一代越來越遠(yuǎn)。甚至這些本民族傳統(tǒng)文化對(duì)于他們而言已經(jīng)成為了‘他者’，或者只是父輩們敘說中的遙遠(yuǎn)回憶。”［2］因此，信息技術(shù)的席卷，使傳統(tǒng)的家庭文化傳承模式陷入現(xiàn)代性危機(jī)。

（二）村落社區(qū)文化產(chǎn)業(yè)化使民族文化傳承規(guī)律失調(diào)

伴隨著現(xiàn)代文明滲透到民族村寨生活的強(qiáng)勁態(tài)勢(shì)，少數(shù)民族文化經(jīng)歷的一個(gè)深刻變革就是民族傳統(tǒng)文化逐漸以產(chǎn)業(yè)的形式走向市場(chǎng)。這種帶上資本屬性的文化與類似其他產(chǎn)業(yè)一樣，經(jīng)歷著生產(chǎn)、流通和消費(fèi)等環(huán)節(jié)。然而資本的主體大多不是本地人，是一些應(yīng)地方政府對(duì)該村落文化旅游規(guī)劃招標(biāo)而來的外地投資者，他們成為文化產(chǎn)業(yè)的“資本主體”，支配著產(chǎn)業(yè)開發(fā)的模式和方向。由于這些資本主體是異于本民族的“文化他群”，在他們的思維活動(dòng)中，并沒有文化主體固有的文化圖式和內(nèi)生性的歷史文化結(jié)構(gòu)。他們的產(chǎn)業(yè)開發(fā)既不會(huì)遵循主體民族文化的歷史規(guī)律，也不可能理解、認(rèn)同他們的文化圖式，反而誤識(shí)、曲解甚至故意篡改了民族文化的本來圖像，使得文化變成了十足的賺錢工具。在產(chǎn)業(yè)經(jīng)營中，“當(dāng)?shù)鼐用駧缀醭闪吮粍?dòng)的受眾，或者被引領(lǐng)去進(jìn)行不合節(jié)令、有違民俗禁忌的‘儀式表演’，或者漠然面對(duì)一切匪夷所思的、奇怪的人為建構(gòu)的象征符號(hào)。”［3］當(dāng)許多代表族群意識(shí)的習(xí)俗被濫用和破壞時(shí)，村落的社會(huì)結(jié)構(gòu)和內(nèi)部系統(tǒng)必然失調(diào)，民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承也面臨嚴(yán)峻的阻抗。

（三）民族文化認(rèn)同的消解和價(jià)值觀的轉(zhuǎn)向使民族文化傳承陷入危機(jī)

在今天科學(xué)技術(shù)日新月異、信息交流快捷頻繁的網(wǎng)絡(luò)時(shí)代，強(qiáng)勢(shì)主流文化推崇的“利益、高效、個(gè)體的自由與發(fā)展”等價(jià)值觀迅速滲透到少數(shù)民族社會(huì)，民族群眾價(jià)值觀念的功利化色彩日顯濃厚。在現(xiàn)實(shí)生活的眾多選擇面前，人們對(duì)那些能給自己帶來實(shí)際利益的文化趨之若鶩。而傳統(tǒng)的民族文化卻被視為“過時(shí)的”或“無用的”，受到冷落甚至被根本忽略。許多少數(shù)民族語言的衰弱乃至消失就是一個(gè)明顯的例證。當(dāng)我們對(duì)一種文化以市場(chǎng)情境中的標(biāo)準(zhǔn)去衡量其“有用”或“無用”時(shí)，其實(shí)是我們忽視了每一種文化的精神內(nèi)核，忽視了其創(chuàng)造物質(zhì)價(jià)值表象背后的精深意蘊(yùn)。一個(gè)民族的價(jià)值取向如果轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代文明的狂熱追捧，對(duì)自身文化漠視、歪曲甚至全然否定，則導(dǎo)致其民族性格的喪失。民族性格是民族文化的表現(xiàn)形式，一個(gè)民族如果失去自己獨(dú)特的文化就等于失去了該民族自身；一個(gè)民族如果不能有效保護(hù)和充分傳揚(yáng)本民族的璀璨文化，對(duì)其自身和人類無疑是巨大的損失。特別是短期內(nèi)民族文化的衰微和喪失，往往會(huì)消減該民族對(duì)其生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)力，為其生存和發(fā)展造成直接或間接的不利影響。因此，民族文化價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變使傳統(tǒng)文化的傳承面臨極大的困境。

三、少數(shù)民族文化傳承場(chǎng)域的現(xiàn)代建構(gòu)

隨著全球經(jīng)濟(jì)化進(jìn)程的加快，文化的發(fā)展呈現(xiàn)出“多元一體”的格局。在這種文化一體化、多元化發(fā)展的背景下，我國少數(shù)民族文化既要與世界優(yōu)秀文化和諧共融，又要不同程度地保留自主性，時(shí)刻警惕被全球化信息巨浪的稀釋和消解。文化全球化進(jìn)程中保護(hù)、傳承和創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是一個(gè)民族和國家的重大歷史使命。與之相應(yīng)，則需要建構(gòu)一套不同于原生態(tài)、“內(nèi)生式”的傳統(tǒng)教育形式的傳承機(jī)制——少數(shù)民族學(xué)校教育。學(xué)校教育是有意識(shí)，有計(jì)劃、系統(tǒng)地對(duì)學(xué)生進(jìn)行專門化教育的主陣地。文化傳承是教育的基本職能。在當(dāng)今“多元一體化教育”的理念下，民族學(xué)校教育不僅要擔(dān)負(fù)起傳遞本國主體優(yōu)秀文化的重任，還要擔(dān)負(fù)起傳遞各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的使命。從民族地區(qū)學(xué)校教育的職能來看，構(gòu)建少數(shù)民族文化傳承場(chǎng)域的基本路徑可以從以下幾方面進(jìn)行：

（一）少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)維系主流文化與民族傳統(tǒng)文化的聯(lián)動(dòng)共生關(guān)系

在當(dāng)今世界全球化發(fā)展的背景下，任何民族都面臨著對(duì)本國主流文化和各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的選擇，民族地區(qū)的學(xué)校教育作為發(fā)揮文化選擇和傳承的重要場(chǎng)域，更應(yīng)在歷史的關(guān)鍵時(shí)刻審時(shí)度勢(shì)，主動(dòng)承擔(dān)起整合與傳播兩種文化使之聯(lián)動(dòng)共生的任務(wù)。首先，“文化多元一體”的時(shí)代背景決定了學(xué)校教育承擔(dān)主流文化和傳統(tǒng)文化傳播的雙重角色。一方面，學(xué)校教育通過對(duì)各民族獨(dú)特的文化精粹的傳承和發(fā)揚(yáng)，使得各民族的寶貴文化生生不息地廣而流傳并共同構(gòu)成世界文化的多樣性。另一方面，學(xué)校教育通過傳播主流民族文化，使傳統(tǒng)文化結(jié)合新的實(shí)踐和時(shí)代要求吸收主流文化的優(yōu)秀因子，對(duì)自身文化進(jìn)行審視和揚(yáng)棄，重新改鑄文化精神，實(shí)現(xiàn)民族素質(zhì)的現(xiàn)代化，創(chuàng)新并豐富中華民族的燦爛文化。其次，少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)在學(xué)生之間樹立主流文化和傳統(tǒng)文化教育并重的觀念。一方面，主流文化教育通過傳授學(xué)生現(xiàn)代的科技文化知識(shí)，使其綜合素質(zhì)得到整體提高，更快適應(yīng)不斷變化著的現(xiàn)代社會(huì)，對(duì)促進(jìn)學(xué)生個(gè)性才能的多樣化發(fā)展和培養(yǎng)比較選擇及綜合判斷等能力具有十分重要的作用。另一方面，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育能夠增強(qiáng)學(xué)生的民族尊嚴(yán)與民族情感，養(yǎng)成學(xué)生熱愛本民族、熱愛家鄉(xiāng)，服務(wù)本民族、服務(wù)家鄉(xiāng)的民族意識(shí)。在其學(xué)有所成后不忘記民族未來的發(fā)展，積極投身于民族的建設(shè)偉業(yè)中。因此，既重視主流文化教育，又提供民族學(xué)生學(xué)習(xí)本土文化的權(quán)力和機(jī)會(huì)，保持兩種教育張弛有度、生動(dòng)和諧的持續(xù)發(fā)展，是民族學(xué)校不可推卸的歷史重任。

（二）少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)加快變革課程體系及建立健全的考核評(píng)價(jià)體系

民族學(xué)校的課程教育不但要適應(yīng)統(tǒng)一國家主流文化的發(fā)展和需要，同時(shí)還要體現(xiàn)和適應(yīng)各少數(shù)民族的文化特色和發(fā)展需要，避免學(xué)校教育的文化傳承結(jié)構(gòu)失調(diào)。首先，學(xué)校應(yīng)重視開發(fā)民族地區(qū)的特色校本課程。一方面，學(xué)校教育應(yīng)適應(yīng)民族地區(qū)的實(shí)際狀況，在遴選校本課程資源時(shí)，不能單純強(qiáng)調(diào)主流民族文化，而應(yīng)融入和彰顯不同文化的價(jià)值特色，提高課程對(duì)少數(shù)民族文化的適應(yīng)性。在課程內(nèi)容的選編上，選擇各民族關(guān)于歷史、文學(xué)、藝術(shù)、天文、建筑、醫(yī)學(xué)等寶貴知識(shí)作為民族基礎(chǔ)教育課程內(nèi)容的有利資源?！案鶕?jù)各民族的歷史傳統(tǒng)、文化沿革，開設(shè)民族知識(shí)課程，堅(jiān)持‘古為今用’的原則，繼承民族文化寶庫中的優(yōu)秀遺產(chǎn)，使其在新的歷史條件下為弘揚(yáng)民族文化，促進(jìn)民族地區(qū)的發(fā)展大放異彩?！保?］另一方面，采用主題活動(dòng)的方式開發(fā)校本課程。通過開展主題班會(huì)活動(dòng)，增強(qiáng)學(xué)生對(duì)本民族文化的感知、探索和意義確證，引導(dǎo)他們形成合理的民族文化態(tài)度；還可以舉辦民族文化講座、參觀民族文化展覽、組織欣賞民族表演等活動(dòng)將傳統(tǒng)文化的精深意蘊(yùn)滲透到學(xué)校教育的各個(gè)方面。其次，學(xué)校教育應(yīng)健全多元文化教育的考核評(píng)價(jià)體系。教育評(píng)價(jià)合理化的一個(gè)首要前提就是促進(jìn)教育評(píng)價(jià)的“文化化”，即文化多元化改進(jìn)，即在評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)、評(píng)價(jià)程序和評(píng)價(jià)結(jié)果的處理上都應(yīng)體現(xiàn)對(duì)文化差異的承認(rèn)和尊重，都應(yīng)有利于人的全面發(fā)展和文化傳承。教育評(píng)價(jià)應(yīng)更加注重民族學(xué)生的文化環(huán)境和學(xué)習(xí)風(fēng)格，讓教育評(píng)價(jià)有利于學(xué)生學(xué)習(xí)本土文化、有利于其多樣化的發(fā)展需要，通過評(píng)價(jià)促進(jìn)人及其自身承載的文化相互依存、彼此促進(jìn)、協(xié)調(diào)持續(xù)發(fā)展。因此，民族學(xué)校教育應(yīng)加快實(shí)現(xiàn)教育評(píng)價(jià)的公正化、合理化和科學(xué)化，使教育評(píng)價(jià)充分發(fā)揮有效引導(dǎo)文化傳承和人的和諧發(fā)展的應(yīng)有功能。

（三）少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)強(qiáng)化校園文化和社會(huì)實(shí)踐對(duì)學(xué)生民族文化認(rèn)知、傳承和創(chuàng)新的自覺意識(shí)

少數(shù)民族學(xué)校的學(xué)生是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的主體力量。學(xué)校教育應(yīng)在重視課堂知識(shí)對(duì)學(xué)生的教育影響外，還應(yīng)重視潛在教育資源在熏陶和升華學(xué)生民族意識(shí)、民族價(jià)值認(rèn)同的巨大作用。首先，少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)加強(qiáng)校園文化建設(shè)。合理利用并優(yōu)化配置民族資源，暢通電視、網(wǎng)絡(luò)、廣播、校報(bào)等媒介加強(qiáng)民族文化知識(shí)宣傳，組織廣大學(xué)生積極參與各種文體活動(dòng)，促進(jìn)學(xué)生之間的廣泛交流與實(shí)踐；通過圖書館、閱覽室、博物館等公共平臺(tái)，承載優(yōu)秀民族文化的精神內(nèi)核，使學(xué)生在潛移默化的熏陶和感染中加強(qiáng)自我教育和文化自覺。要形成學(xué)校制度、學(xué)校宣傳、各種文藝活動(dòng)共同承載民族文化體系的校園環(huán)境。其次，少數(shù)民族學(xué)校應(yīng)組織高校學(xué)生走出學(xué)校，走向田野，深入民族村寨實(shí)地考察。教師應(yīng)引導(dǎo)學(xué)生對(duì)民族生活實(shí)踐進(jìn)行分析，特別是對(duì)民族生活實(shí)踐的熱點(diǎn)、難點(diǎn)進(jìn)行專項(xiàng)分析，通過實(shí)踐中的辯證分析和自覺思考，形成對(duì)民族生活的認(rèn)知、比較、整合、揚(yáng)棄和傳播的能力，并自覺探究少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展現(xiàn)狀，加強(qiáng)優(yōu)秀文化傳承和保護(hù)的對(duì)策研究，創(chuàng)新傳承方式，充實(shí)傳承內(nèi)容，增添時(shí)代的信息特征，鑄造全新的民族文化，轉(zhuǎn)變并樹立正確的對(duì)本土文化、異質(zhì)文化、主流文化、世界其他民族文化的觀念和態(tài)度。在接觸社會(huì)的真實(shí)存在中，找尋民族文化發(fā)展的歷史線索、必然規(guī)律及動(dòng)力機(jī)制，創(chuàng)新和繁榮少數(shù)民族文化發(fā)展的體制機(jī)制。［5］

（四）少數(shù)民族學(xué)校要與家庭、社會(huì)形成相互配合、相互監(jiān)督的文化傳承模式

少數(shù)民族學(xué)校承擔(dān)著民族傳統(tǒng)文化的傳承重任，要使這一文化的傳承落到實(shí)處，取得實(shí)效，不能單靠學(xué)校方面的執(zhí)行和決定，應(yīng)是少數(shù)民族群眾或組織廣泛參與和科學(xué)決策的雙邊互動(dòng)行為。首先，民族地區(qū)應(yīng)建立教育部門、師生、家庭及社會(huì)各界共同參與課程改革的有效機(jī)制。充分發(fā)揮大眾傳媒的作用，拓展群眾討論渠道，引導(dǎo)群眾關(guān)心和支持課程改革。使課程目標(biāo)、內(nèi)容、方法及課堂組織形式的整改能收獲更多來自群眾的心聲、意見和智慧。況且，民族語言的生存空間越來越窄，僅僅依靠學(xué)校教育和語言課程教師已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。學(xué)校必須與家庭、社區(qū)廣泛合作，才能優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，創(chuàng)造生動(dòng)的民族語言學(xué)習(xí)環(huán)境。其次，少數(shù)民族學(xué)校要維系好與家庭、社區(qū)三者的溝通與協(xié)作關(guān)系，以學(xué)校教育為中心，搭建多層次民族文化傳承平臺(tái)，擴(kuò)寬民族文化傳承渠道。例如，學(xué)?？梢哉?qǐng)一些精通民族樂器、民族手工藝或具有家傳絕學(xué)的成員入校，向?qū)W生傳授必備的民族文化知識(shí)和技能；還應(yīng)鼓勵(lì)學(xué)生參加當(dāng)?shù)鬲?dú)特的民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)，使其在生動(dòng)的民族生活實(shí)踐中掌握民族文化知識(shí)和實(shí)際技能，獲得自我認(rèn)同和民族認(rèn)同。因此，學(xué)校與家庭、社區(qū)在民族文化傳承方面的合作，不僅可以彌補(bǔ)單一傳承手段的功能缺失，還能形成相互鏈接、系統(tǒng)有序的文化教育生態(tài)環(huán)境，有利于少數(shù)民族文化的傳承和不斷創(chuàng)新；也促使學(xué)校教育向生活世界的回歸，在充分發(fā)揮教育功能的同時(shí)，也強(qiáng)化和提升了家庭和社區(qū)的教育功能和水平。

［1］ 張躍，王曉艷.少數(shù)民族地區(qū)集市的文化內(nèi)涵分析——透視曇華彝族“趕街”［J］.思想戰(zhàn)線，2010，36（6）：124.

［2］ 王軍，董艷.民族文化傳承與教育［M］.北京：中央民族大學(xué)出版社，2007：100.

［3］ 陳為智，趙世林.少數(shù)民族村落社區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的問題分析［J］.思想戰(zhàn)線，2009，35（2）：86.

［4］ 金志遠(yuǎn).民族文化傳承與民族基礎(chǔ)教育課程改革［M］.北京：民族出版社，2008：325.

［5］ 鄭婭.基于多民族和諧社會(huì)構(gòu)建中的多元文化理解教育［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2012（1）：71－74.

責(zé)任編輯：毛正天

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1004－941（2013）03－0047－04

2013－03－20

國家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“中國共產(chǎn)黨與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和發(fā)展研究”（項(xiàng)目編號(hào)：09ADJ001）。

倪夢(mèng)（1988－），女，主要研究方向?yàn)樯贁?shù)民族文化。