桂 榕

(云南大學 民族研究院，云南 昆明 650504)

在全球化時代，特別是進入二十一世紀，文化遺產引起了全世界的關注。特別是對非物質文化遺產的保護，隱含著對長期被排斥在以西方為中心的文化霸權體系之外的弱勢國家與民族的文化遺產的重視和關注，顛覆了長期以來國家精英階層和主流強勢文化宰制公共話語的文化政治形態(tài)。文化多樣性的保護已在世界范圍諸多領域達成共識。人們認識到不同文化間的多元關系和張力結構是世界人類文化存續(xù)與發(fā)展不可或缺的動力。中國關于非物質文化遺產與民族文化的保護、傳承、利用、開發(fā)等話題，已成為與社會發(fā)展密切相關的重要議題。特別是結合少數(shù)民族社會可持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)實需要，中國已開展了一系列的相關研究與探索實踐。

民族文化可視為本民族特有生活智慧和適應策略的體現(xiàn)。費孝通先生“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”之論，高度概括了各民族對自身文化及他者文化應持有的一種文化理解與合作共存的文化價值觀。這也代表著中國學界在民族文化保護方面的基本觀點。民族文化保護理念與人類學密切關聯(lián)。從人類學研究所涵蓋的內容、提出的問題、涉及的主題以及被公認為既可以規(guī)范本學科又可以使之區(qū)別于其他學科的核心概念上看，“跨文化的研究視角”(crossculturalperspective)、“整體性視角”(theholistixperspective)、“民族志田野工作”(ethnographicfiledwork)，是人類學最基本的三個概念，也是人類學的主要研究方法。由此衍生出文化普通論(universalism)、全貌論(holism)、整合論(integration)、文化適應和變遷論(adaptation)、文化相對論(culturalrelativism)等重要論題。[1]本文從人類學視野關注文化多樣性，在梳理、解讀有關民族文化保護的重要人類學概念的基礎上，結合中國民族文化保護現(xiàn)狀，對民族文化保護的人類學理念在中國的本土化運用提出自己的觀點。

一、關于民族文化保護的重要人類學概念

民族文化保護可以理解為是對民族文化宏觀生境和微觀生境的保護。宏觀文化生境強調族群文化間的互動，及國家、全球化、市場、傳媒等現(xiàn)代力量對民族文化及其主體的影響，涉及全球化、文化相對論與文化多樣性、文化圈等人類學概念；微觀文化生境強調族群文化自身存在及變化的狀況，涉及文化生態(tài)、文化空間、文化認同、文化變遷、文化再生產等人類學概念。有關民族文化保護的主要人類學概念可做如下解讀：

(一)全球化：文化的融匯與沖突

當今全球化時代,頻繁密切的文化接觸與交往，為不同民族文化提供了對話、創(chuàng)新的機遇,同時也使其遭遇著前所未有的涵化、融匯與沖突。二戰(zhàn)之后民族國家和獨立國家的涌現(xiàn),世界各國民族與族群意識的高漲，使文化的民族性和國家性在世界范圍日益凸現(xiàn)。在文化融匯與沖突的全球化過程中，作為世界文化體系組成部分的各種民族文化在保持傳統(tǒng)的同時接納現(xiàn)代性,吸收其它優(yōu)秀文化成果,不斷提升著自身文化的競爭力。全球化為民族文化特色和現(xiàn)代價值的拓展和彰顯提供了世界性的發(fā)展空間。

(二)文化多樣性：多元文化的平等對話

人類學的文化相對主義原則強調文化只能在各自的環(huán)境中加以評判，由此引申為尊重文化多樣性，尊重不同社會群體文化,特別是弱勢群體和少數(shù)族群的文化。聯(lián)合國教科文組織于2001年提出的《世界文化多樣性宣言》和2005年通過的《保護文化內容和藝術表現(xiàn)形式多樣性國際公約》中聲明多元文化平等對話的重要意義，強調對原生態(tài)文化和本土文化安全的保護。這種新的文化關系準則的確定,標志著人類文化史上價值觀念的轉變。人類文化的多樣性樣態(tài)為文化的和平存在和持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造了可能。多元文化的平等對話是建構起文化間求同存異、和而不同的文化觀的基礎。民族文化的價值只有在多元文化的依存比照中，在本土化與世界性相結合的動態(tài)傳承保護中才能得到彰顯。

(三)文化圈與文化層：文化的時空流布

文化圈是一個地理空間概念,是指具有相同的文化特質、文化叢的眾多文化群體所構成的區(qū)域；而文化層是一個時間概念,是指一種文化在一個文化區(qū)域或文化發(fā)展序列中所占據的歷史位置。文化圈標志著文化層的空間布局,文化層標志著文化圈的時間演化，其分別提供了文化研究的空間向度與時間向度。文化圈理論與方法在搶救、保護民族文化遺產工作中有重要的應用價值。將其運用到現(xiàn)存民族民間文化遺產的研究中，可以看到橫向空間并存的文化圈差異和縱向歷史發(fā)展不同階段的文化差異。[2]為開展民族文化的歷時性研究和共時性研究提供學術支持。

(四)文化生態(tài)：文化保護和傳承的生境

文化生態(tài)是文化在自然和社會環(huán)境中的生存狀態(tài)。文化生命體依存于文化鏈所構成的文化網絡，并通過其獲得文化生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡。文化生態(tài)環(huán)境對于文化發(fā)展和保護具有重要意義,要實現(xiàn)文化傳承保護與發(fā)展，就必須改善和優(yōu)化文化存在的自然與社會環(huán)境。特別是在中國民族文化旅游發(fā)展給少數(shù)民族文化帶來一系列沖擊的背景下，應堅持科學有度的民族文化開發(fā)利用，協(xié)調好開發(fā)利用和傳承保護之間的關系。民族文化原生境、整體性的活態(tài)保護是民族文化永續(xù)發(fā)展的基礎和條件。

(五)文化空間：非物質文化遺產的樣態(tài)

空間是社會關系重組與社會秩序實踐的建構過程，是當今社會文化理論的一個核心主題。學術界開始關注空間所表達的意識形態(tài)、價值觀及民族主義和國家關系,關注人們在空間中的主體性行為和空間的生產和再生產。[3]“文化空間”是聯(lián)合國教科文組織在保護非物質文化遺產時使用的一個專有名詞,用來指人類口頭和非物質遺產代表作的形態(tài)和樣式。人類學的“文化空間”,是一個有人類的行為、時間觀念、歲時傳統(tǒng)或者人類本身的“在場”的物理空間和文化場。[4]非物質文化遺產作為民族特征“活”的顯現(xiàn)，是本民族基本的識別標志，是文化權利的重要組成部分，受到國際人權法的保護。[5]《聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產國際公約》及其后的一系列報告文件反映出對弱勢群體文化利益和文化政治問題的關注。可見，隱喻非主流、邊緣、弱勢的少數(shù)民族(族群)文化正在打破原有的主流文化霸權和不平等的文化關系，這為民族文化保護提供了良好的文化政治環(huán)境。

(六)文化變遷：文化存在的另一面相

人類學視野中,文化變遷一般指的是由于文化自身的發(fā)展或異文化間的接觸、交流而造成的文化內容或結構的變化，發(fā)生于文化系統(tǒng)內部或文化接觸的外部環(huán)境。文化變遷是文化存在的一種絕對狀態(tài)。文化變遷有兩種趨向：發(fā)展、創(chuàng)新或涵化乃至被同化。文化創(chuàng)新可以是創(chuàng)新文化精神、文化價值觀或新的知識體系。文化創(chuàng)新是文化變遷的真正動力，是人類歷史文化變遷的主流，是人類文明的進步表現(xiàn)。事實上，由于影響文化的歷史傳統(tǒng)、社會政治環(huán)境、自然地理環(huán)境等原因，文化的變遷和整合是多向度的和多維度的。如何應對文化旅游與產業(yè)開發(fā)所引發(fā)的民族文化變遷問題，已成為民族文化保護與永續(xù)發(fā)展所面臨的具有世界普遍性的問題。各民族應在與其他民族文化的比較與競爭中反省自身，把握未來發(fā)展趨向,在保持現(xiàn)有民族特色的基礎上，充分吸收和利用現(xiàn)代科技所帶來的文明發(fā)展自身，推動民族文化向創(chuàng)新發(fā)展的方向變遷。

(七)文化認同：文化存續(xù)的目的與意義

認同(identity)是個復雜概念。在人類學語境中，認同更多表現(xiàn)為對其所屬文化的認同。文化認同理論普遍在民族認同和民族文化認同的意義上使用。民族(族群)文化既包含物質的、空間的有形樣態(tài)，又包含象征的、充滿意義的無形樣態(tài)。前者被普遍稱之為有形文化或物質文化；后者被稱之為無形文化或非物質文化。所有優(yōu)秀的民族文化都是文化遺產。各種文化遺產，幾乎都是以不同的民族或社區(qū)為背景，由社區(qū)民眾集體創(chuàng)造和發(fā)展而來的。文化遺產對社區(qū)民眾的社會生活和社區(qū)公共空間的存在、認同意識與鄉(xiāng)土教育等具有重要意義，所有民族民間文化都可以保護在基層社區(qū)[6]。而最基層社區(qū)的民族文化保護，通過完整再現(xiàn)該民族文化的樣態(tài)和過程，真實體現(xiàn)該民族文化存續(xù)的目的與意義。

(八)文化再生產：文化主體的創(chuàng)新能動性

文化再生產是布迪厄提出的學術概念。薩林斯、吉登斯、布迪厄等人類學家在承認社會、文化具有強大制約作用的同時,也強調人改變和創(chuàng)造文化的能動作用。文化再生產概念揭示出文化是動態(tài)發(fā)展變化的，強調文化是人在一定社會條件下創(chuàng)造性、適應性改變的結果。它有助于我們發(fā)掘文化主體性，更深入地了解文化變遷的實質。當今時代，文化全球化造成文化霸權與文化多樣性矛盾日益突顯的文化悖論：在傳媒時代的世界文化交換體系中，各民族的文化，尤其是少數(shù)民族的非主流弱勢文化民族文化在同質性增加、民族性不斷喪失的同時，其文化形態(tài)和意義空間通過媒介也得到最大限度的彰顯。任何一種文化要存續(xù)下去，就必須進行自身文化再生產與社會調適，以適應主流文化和生存發(fā)展的現(xiàn)實之需。民族文化的保護傳承是動態(tài)持續(xù)、文化重構的過程。從這個角度看，民族文化的保護應遵循文化主體的能動性和文化自身的發(fā)展規(guī)律。

二、中國民族文化保護現(xiàn)狀

(一)制度建設

在中國，民族文化保護對象涵蓋文物、風景名勝、歷史文化保護區(qū)、世界文化遺產、民族民間無形文化遺產及歷史文化名城(鎮(zhèn)、村)等不同類型。目前，民族文化保護已基本形成比較完整的保護體系。以1982年全國人大常委會頒布實施《文物保護法》為標志，中國對文化遺產的保護開始走上法制化軌道。1984年，“歷史文化保護區(qū)”的概念被提出。20世紀90年代以后，開始了無形文化遺產保護的法制建設。1997年國務院制定頒布《傳統(tǒng)工藝美術保護條例》。2003年文化部正式啟動了“中國民族民間文化保護工程”，確定了“保護為主，搶救第一，合理利用，繼承發(fā)展”的工作方針和“政府主導，社會參與，長遠規(guī)劃，分步實施，明確職責，形成合力”的工作原則。2005年國務院頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》。2006年國務院頒布了《關于加強非物質文化遺產保護的通知》。這些是中國政府在長期實踐中探索總結的適合中國國情的民族文化保護策略。近些年，以社區(qū)博物館(包括生態(tài)博物館、文化生態(tài)村等)和現(xiàn)代傳媒所帶動的數(shù)字博物館等文化保護媒介、載體在中國社會的廣泛運用，將中國民族文化保護事業(yè)推向社會各界廣泛參與、理論探索與社會實踐不斷創(chuàng)新發(fā)展的新階段。

(二)現(xiàn)狀與問題

近些年，中國政府及學術界站在推動民族社會發(fā)展和弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的立場，就民族文化傳承保護和開發(fā)利用作了許多有益的探索。民族優(yōu)秀文化或文化遺產的傳承對于民族本身具有重要意義。民族文化的傳承是動態(tài)持續(xù)、文化重構的過程，在保持現(xiàn)有民族特色的基礎上，充分吸收和利用現(xiàn)代科技所帶來的文明發(fā)展自身，已成為民族文化傳承發(fā)展的必然趨勢。合理開發(fā)利用民族文化資源，不僅能為社會發(fā)展創(chuàng)造直接的經濟效益，而且對我國文化旅游產業(yè)結構的調整、對促進少數(shù)民族地區(qū)經濟發(fā)展和社會全面發(fā)展，都有積極的作用。傳統(tǒng)文化作為能夠產生經濟效益和社會效益的文化資本被廣泛地開發(fā)利用。實踐證明，凡被合理開發(fā)利用的民族文化，均能獲得新的發(fā)展空間，并切實得到有效保護和傳承。眾多民族地區(qū)從基層政府到民間，都充分利用和發(fā)揮民族文化資源優(yōu)勢，普遍進行了民族文化旅游業(yè)、演藝業(yè)、會展業(yè)、影視業(yè)、出版業(yè)的產業(yè)開發(fā)，既激活了民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯了民族文化特色，增強了民族自豪感，還為民族地區(qū)社會發(fā)展創(chuàng)造了直接的經濟效益，對我國產業(yè)結構的調整、促進少數(shù)民族地區(qū)社會全面發(fā)展發(fā)揮了積極作用。

從總體上看，在我國民族文化保護運行模式中政府居于主導地位，相關文化機構在專家指導下執(zhí)行和實施政府決策，而民族文化持有者和社會公眾的參與程度不高。正因為如此，許多民族在保護文化生態(tài)，系統(tǒng)傳承文化與地方性知識，合理開發(fā)利用文化資源等方面沒有發(fā)揮很好的作用。文化遺產屬于全人類共同的財富,它們的存續(xù)將對全人類的未來產生重要影響。因此,民族文化保護須由全體社會公眾共同參與。事實上，不僅少數(shù)民族需要文化自覺，作為廣義的民族文化資源的擁有者和享用者，社會公眾也應不斷提高文化多樣性保護的文化自覺，共同參與到民族文化保護的實踐中來。

中國的民族文化保護不同于國外發(fā)達國家。由于我國少數(shù)民族地區(qū)社會經濟相對落后，民族文化的保護與開發(fā)利用兼具扶貧和發(fā)展經濟的功能。在某種意義上，中國民族文化保護走的是社會、經濟、文化協(xié)同發(fā)展之路。特別是在文化旅游產業(yè)蓬勃興起的社會背景下，民族文化成為文化旅游產業(yè)開發(fā)的“富礦”。民族文化的保護傳承迎來新的時代機遇，但同時也面臨著嚴峻挑戰(zhàn)。較突出的問題有：重開發(fā)利用和經濟利益，輕保護傳承與社會效益；民族文化開發(fā)層次低，文化內涵缺乏深度開發(fā)和綜合發(fā)掘；文化過度商品化和媚俗化；民族社區(qū)參與度低，文化持有者獲益少，旅游扶貧難以真正實現(xiàn)；有些民族過于依賴政府，部分民族之間因政府扶貧分配不均，造成相互間的攀比和矛盾等等。以上問題已成為當下民族文化保護急需深入探討和解決的現(xiàn)實問題。

三、人類學理念的中國本土化應用

結合中國民族文化保護的現(xiàn)狀，以上人類學理念的中國本土化應用，主要體現(xiàn)在以下四方面：

(一)立足中國國情，借鑒國外經驗，營造多元文化共榮的文化理念與社會氛圍

在這方面，政府部門承擔著主要責任。而少數(shù)民族群體的社會政治參與、文化自覺和自強意識也非常重要。一方面，政府充分利用廣播、電視、報刊、網絡等現(xiàn)代傳媒進行廣泛宣傳，建立相關的博物館、傳習館和民族文化數(shù)據庫，舉辦豐富多彩的民族節(jié)日活動、少數(shù)民族文藝匯演、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會等活動,創(chuàng)造出多種形式的民族文化展示平臺，積極營造多元文化共存的良好社會氛圍；另一方面，在文化融匯與沖突的全球化背景下，少數(shù)民族生存危機和民族自強意識不斷增強，使他們能充分利用現(xiàn)代社會提供的教育、技術、學識和大眾傳媒來實現(xiàn)自我發(fā)展的追求。隨著二十世紀八十年代“新博物館學”理念的提出和逐步深入,草根民眾和弱勢群體通過社區(qū)博物館和生態(tài)博物館的形式，參與了社會文化的創(chuàng)造與共享。倡導關懷地方社群、弱勢群體,培養(yǎng)對異質文化的平等尊重態(tài)度，成為當今世界博物館發(fā)展的主流趨勢。中國生態(tài)博物館的建設理念和探索實踐，客觀上為當?shù)厣贁?shù)民族的在地化參與創(chuàng)造了條件。中國社會還要整合政府、文化持有者、學術界、市場、社會團體等多方力量，立足中國實際，積極借鑒國外經驗，通過長期宣傳教育機制，培育社會氛圍，使多元文化共榮真正成為中國人的文化理念。

(二)倡導社會經濟建設與文化建設協(xié)同發(fā)展，推動文化利用與保護的良性互動

要實現(xiàn)對民族文化多樣性的有效保護,就必須將保護與利用結合起來,在民族文化資源的開發(fā)利用中實現(xiàn)保護。開發(fā)打造以民族文化資源為基礎的特色文化產業(yè)和文化品牌,豐富旅游業(yè)的文化內涵,活躍文化市場，可以成為民族地區(qū)新的經濟增長點。市場會為傳統(tǒng)文化的生存、發(fā)展提供經濟支撐，正在消失或即將消失的傳統(tǒng)文化被發(fā)掘、開發(fā)出來,會使各族人民重新認識本民族的文化。但是，作為市場開發(fā)利用的文化資源，僅僅是文化整體價值和功能的一部分，其更重要的價值和功能還體現(xiàn)于非市場和非產業(yè)的方面，那就是其滿足人類精神的欲望、撫慰人類的心靈、維護人與自然及社會和諧的價值和功能。所以，在開發(fā)文化資源的同時，不僅不能忽視文化的精神、社會和人文等價值，而且還應該把文化的非市場價值置于文化的主體地位予以維護和尊重，只有充分認識和崇尚主體文化的神圣性，才能避免人類倫理道德的淪喪和社會的混亂和倒退。幾乎所有國家都實行雙軌制的文化發(fā)展戰(zhàn)略：一是大力發(fā)展公益性的文化事業(yè)；二是積極發(fā)展面向市場的文化商業(yè)和文化產業(yè)。

(三)重視培育民族文化主體自主創(chuàng)新能力和文化再生產創(chuàng)新機制

從人類學和文化有效保護的角度看，地域文化和民族民間文化的保護，自然應該由地域和民間的文化創(chuàng)造者和擁有者來進行保護。然而就中國目前的現(xiàn)實情況來看，由于承受著貧困等各種社會壓力，即使是文化的創(chuàng)造者和擁有者，也缺乏文化保護必要的自覺和熱情。所以，文化的保護，要靠專家學者的參與，更需要政府的支持和投入。對于地域文化和民族民間文化的保護而言，最有效的途徑便是就地保護，最重要的是要強調當?shù)孛癖姷姆e極參與，培育民族文化主體自主創(chuàng)新能力和文化再生產創(chuàng)新機制，逐漸實現(xiàn)由村民主導的自力更生的保護和發(fā)展。民族文化主體自主創(chuàng)新能力的培育，應采取家庭、社區(qū)、民族的傳統(tǒng)社會化教育和現(xiàn)代教育傳媒相結合等方式,通過民間技藝傳習、民族歷史文化講授、文化比較體驗等多種渠道,加深各少數(shù)民族對自身傳統(tǒng)文化的認識和了解,增強民族自信心和自豪感,激發(fā)保護發(fā)展本民族傳統(tǒng)文化的自覺意識和創(chuàng)新意識,盡可能多地培養(yǎng)各種各樣的民族民間傳統(tǒng)文化的傳承保護人才。民族文化再生產創(chuàng)新機制建設應包括：民族文化持有者在文化保護傳承、參與社區(qū)旅游發(fā)展的能力及思想觀念的培養(yǎng)提升；文化傳習館、博物館、民間藝人等實體性保護工作的開展；民族文化數(shù)據庫信息系統(tǒng)的建設；民族文化保護與發(fā)展基金的籌集；民族文化教育傳承機制的建設等等。

(四)關注非物質文化遺產保護，推進少數(shù)民族文化空間與文化生態(tài)建設，完善文化保護的社會機制

非物質文化，是一個民族文化認同的重要標志。面對全球化所帶來的同質化的沖擊，保護非物質文化，成為一個民族生存發(fā)展的必要條件。保護非物質文化遺產，就是要不斷完善少數(shù)民族文化空間與文化生態(tài)的微觀建設，完善文化保護社會機制的宏觀建設。建國以來,國家和各地政府曾對保護和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化出臺了不少法律、法規(guī),對民族文化的保護發(fā)展起到積極的推動作用。但是民族文化產權的不明晰，民族文化保護和開發(fā)的立法還不完善，各民族文化保護的情況也不盡相同。這就需要在國家層面，政府加強立法,建立健全民族文化保護的普查登記、教育培訓、管理保障等機制；發(fā)揮制度扶持、資金資助、宣傳引導等宏觀調控和導向作用；形成政府、文化持有者、學者、市場、社會公眾等多主體協(xié)調互動，和經濟、政治、文化等多領域協(xié)同保障的社會機制。作為民間層面，各民族可以利用國家文化遺產保護體制，結合本民族文化資源優(yōu)勢，積極申報文物保護單位、非物質文化遺產、歷史文化名城(村、鎮(zhèn))等；建設民族文化傳承教育社會實體，充分利用現(xiàn)代化手段，以現(xiàn)代多媒體技術保存、宣傳少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，開展社會化教育。在縣級以上地(州)籌措建立民族博物館、展覽館，在縣級以下具體的民族文化鄉(xiāng)鎮(zhèn)村寨建設民族傳統(tǒng)文化保護教育基地，籌建文化傳習館，對民族文化進行發(fā)掘、搶救、整理，請傳承人入館開展傳承教育示范。使文化傳習館兼具民族文化研究、文化傳承基地與旅游吸引物的功能。再如在少數(shù)民族地區(qū)的中小學教育中，增加、推廣使用介紹本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土教材，在有自己語言文字的民族聚居地區(qū)推行“雙語”，增強當?shù)厝罕妼γ褡逦幕淖孕判暮挽`敏度，積極發(fā)展多種形式的民族文化專項旅游。

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