田瑞文

(平頂山學(xué)院文學(xué)院，河南平頂山467000)

春秋戰(zhàn)國(guó)之際，隨著天子權(quán)威的衰落和諸侯勢(shì)力的坐大，文化上也發(fā)生了禮崩樂(lè)壞的轉(zhuǎn)變。在這一時(shí)代巨變中，出現(xiàn)了一個(gè)新興的士階層，“士階層不但嫻熟禮樂(lè)，而且也掌握了一切有關(guān)禮樂(lè)的古代典籍”［1］82。他們洞明歷史成敗，攻占得失，是當(dāng)時(shí)各個(gè)諸侯國(guó)君主爭(zhēng)相籠絡(luò)的賢人良材，甚者以師待之。這些士人根據(jù)各自對(duì)社會(huì)和人性的不同認(rèn)識(shí)，分別提出了各自不同的治國(guó)之術(shù)，甚至對(duì)同一個(gè)問(wèn)題也有著各自不同的意見(jiàn)。但誠(chéng)如錢(qián)大昕論孟、荀異同所言:“立言雖殊，其教人以善則一也?！保?］475殊途同歸是這些士人四處游說(shuō)的共同特點(diǎn)，這是我們認(rèn)識(shí)士人言說(shuō)同異的一個(gè)基本前提。在這個(gè)前提下，儒墨樂(lè)論思想中的一些不同之處能夠得到更為清晰的認(rèn)識(shí)和更為客觀(guān)公正的評(píng)價(jià)。

一、儒家樂(lè)論思想的邏輯

周公禮樂(lè)思想為儒家樂(lè)論思想之淵源?？鬃釉谠S多地方都表明他對(duì)周代禮樂(lè)制度的服膺，他曾說(shuō):“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周。”［3］28周文，即周代禮樂(lè)，是儒家學(xué)說(shuō)建立的理論淵源，對(duì)周代禮樂(lè)制度傳承的責(zé)任感和自信心是孔子身窘心泰的精神力量所在，孔子曾遇難于匡，“弟子懼?？鬃釉?‘文王既沒(méi)，文不在茲乎?天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何!’”［4］1919后又于宋遇到桓魋的威脅，弟子勸其“可以速也?！笨鬃釉?“天生德于予，桓魋其如予何!”［4］1921對(duì)周代禮樂(lè)制度傳承責(zé)任的自覺(jué)擔(dān)當(dāng)，是孔子雖身處困境，而依然能夠從容自若的原因所在。

儒家樂(lè)論思想與周代禮樂(lè)思想之間具有內(nèi)在的一致性，都強(qiáng)調(diào)音樂(lè)對(duì)禮制思想的體現(xiàn)，以及對(duì)世情人心的教化作用。商周之際，鬼神與人事之間的關(guān)系已經(jīng)開(kāi)始發(fā)生轉(zhuǎn)變。西周時(shí)期，周人一改之前對(duì)天命的敬畏，“事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，將人們仰望的視線(xiàn)從天上轉(zhuǎn)移到人間，將人們對(duì)天神的敬畏轉(zhuǎn)移到對(duì)人間天子的臣服，相應(yīng)的一套不同于夏、殷的社會(huì)制度也應(yīng)運(yùn)而生，這就是周公制禮作樂(lè)?！抖Y記·明堂位》載:“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服?！保?］177這套新的社會(huì)倫理制度包括禮和樂(lè)兩個(gè)部分:禮是社會(huì)的典章制度，規(guī)范約束著人們的行為，維護(hù)著天子的至尊權(quán)力;樂(lè)是禮制的必要補(bǔ)充，對(duì)禮制社會(huì)所可能產(chǎn)生的矛盾沖突起著調(diào)和、化解的作用?！奥暢鲇诤?，和出于適，先王定樂(lè)由此而生?！保?］109

早在周代之前，人們就已經(jīng)注意到了音樂(lè)和諧人心的作用?！渡袝?shū)·堯典》載:“帝曰:‘夔，命汝典樂(lè)，教胄子:直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲;詩(shī)言志，歌永言，聲依詠，律和聲;八音克協(xié)，無(wú)相奪倫，神人以和?！缭?‘于，予擊石拊石，百獸率舞?！保?］69—71作為樂(lè)官的夔，他要通過(guò)音樂(lè)教育培養(yǎng)年輕人正直溫和，寬厚恭謹(jǐn)，剛強(qiáng)而不暴虐，簡(jiǎn)約而不傲慢的品行。要做到這一點(diǎn)就需要音調(diào)與吟唱音律之間的和諧，音律與五聲之間的和諧，八種樂(lè)器能夠相互配合而不失序，才能讓神人聞之而心生和諧。夔的回答則告知了音樂(lè)演奏的效果，那就是“百獸率舞”，可見(jiàn)音樂(lè)之于人心有著巨大的影響作用。

音樂(lè)不僅能和諧人心，而且也是人之喜怒哀樂(lè)的外在體現(xiàn)，“孔子曰:‘鐘鼓之聲，怒而擊之則武，憂(yōu)而擊之則悲，喜而擊之則樂(lè)。其志變其聲亦變?！保?］497所以，先王用以觀(guān)音知政，“夫先王之制音也，奏中聲以為節(jié)，流入于南，不歸于北。夫南者，生育之鄉(xiāng);北者殺伐之城。故君子之音，溫柔居中，以養(yǎng)生育之氣。憂(yōu)愁之感，不加于心也;暴厲之動(dòng)，不在于體也。夫然者，乃所謂治安之風(fēng)也。小人之音則不然，亢麗微末，以象殺伐之氣。中和之感，不載于心，溫和之動(dòng)，不存于體。夫然者，乃所以為亂之風(fēng)”。［9］267于是，音樂(lè)這種愉悅耳目，進(jìn)而影響人心的特征就被先王用來(lái)表達(dá)禮制思想。不過(guò)，禮樂(lè)制度中的音樂(lè)，盡管仍有凈化人心，清神爽氣，去野入文、頤養(yǎng)性情的作用，但這些卻都是從屬于禮制意義表達(dá)需要的，禮樂(lè)之間的關(guān)系正是在這種邏輯基礎(chǔ)上建立起來(lái)的。因此，依憑于禮制思想的樂(lè)，從一開(kāi)始就具有非常典型的道德說(shuō)教的特點(diǎn)。

樂(lè)的道德教化的特點(diǎn)被孔子加以總結(jié)吸收，并發(fā)揚(yáng)光大，豐富了儒家禮樂(lè)文明的內(nèi)涵，他臧否古樂(lè)、擊磬傳聲抑或弦歌古詩(shī)，都表明了孔子對(duì)音樂(lè)傳道功能的體認(rèn)。對(duì)舜《韶》周《武》，孔子的評(píng)價(jià)是不盡相同的，他說(shuō)《韶》:“盡美矣，又盡善也?！倍段洹穭t“盡美矣，未盡善也。”［3］33“美”指聲音，“善”指內(nèi)容，這兩支樂(lè)在聲音上都可稱(chēng)美，然而在內(nèi)容上，反映禪讓美德的《韶》可以稱(chēng)之為善，而反映武力征伐的《武》則不能稱(chēng)之為善。因此，孔子聞《韶》三月不知肉味，所陶醉的不是音樂(lè)的聲色之美，而是《韶》音內(nèi)含的禮制之美?？鬃訐繇嘤谛l(wèi)，雖有“末之難矣”［3］156，不能通過(guò)音樂(lè)感化草民的嘆息，但這并沒(méi)有改變他對(duì)音樂(lè)教化作用的深信不疑，“三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音，禮樂(lè)自此可得而述，以備王道，成六藝”。［4］1936—1937“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容，”［4］1906就表現(xiàn)出了非同常人的對(duì)禮樂(lè)的喜好，孔子的一生雖然“斥乎齊，逐乎宋、衛(wèi)，困于陳蔡之間”［4］1909，屢屢碰壁，壯志難酬，但他至死也沒(méi)有放棄對(duì)禮樂(lè)思想的認(rèn)同和追求，在沒(méi)世而名不傳、吾道不行的憂(yōu)懼下，孔子奮而“因史記作《春秋》”，懼亂臣賊子，當(dāng)一王之法。李零在評(píng)價(jià)孔子時(shí)說(shuō):“任何懷抱理想，在現(xiàn)實(shí)世界找不到精神家園的人，都是喪家狗?！保?0］2這固然是對(duì)孔子胸懷天下、理想遠(yuǎn)大的一種褒揚(yáng)，但顯然，現(xiàn)實(shí)中“累累如喪家之狗”的遭遇也充分說(shuō)明了他的理想是多么不合時(shí)宜。

二、墨家樂(lè)論思想的邏輯

儒家的禮樂(lè)思想雖然在儒門(mén)后學(xué)中一直被傳承發(fā)展，可是在“曾學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”［11］728的墨子那里卻遭到了否定。墨子非樂(lè)是先秦一樁重要的學(xué)術(shù)公案，儒墨兩家對(duì)音樂(lè)之于社會(huì)治理作用的兩種完全不同的認(rèn)識(shí)，既與時(shí)代命題的轉(zhuǎn)換有關(guān)，又關(guān)乎兩者救時(shí)補(bǔ)弊思路的迥然相異。墨子否定音樂(lè)之于社會(huì)發(fā)展的作用，并非源于墨子對(duì)音樂(lè)的不甚了解，相反，墨子應(yīng)該是非常熟悉音樂(lè)的，《禮記》云:“翟者，樂(lè)吏之賤者也?！保?］270而“墨家者流，蓋出于清廟之守”［12］1732。清廟祭祀必然關(guān)乎樂(lè)舞，則墨子應(yīng)當(dāng)對(duì)此相當(dāng)熟悉。墨子曾師事孔門(mén)，對(duì)儒家學(xué)說(shuō)之要義也應(yīng)非常熟悉。這個(gè)既熟悉音樂(lè)又熟悉儒家學(xué)說(shuō)要義的墨子，在非議音樂(lè)與禮制救時(shí)補(bǔ)弊虛弱無(wú)力時(shí)，理應(yīng)更能切中要害，然而事實(shí)并非如此。

墨子非樂(lè)是建立在非儒的前提下的。墨子認(rèn)為“儒之道足以喪天下”的四政中，音樂(lè)即為其一，“弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂(lè)，此足以喪天下”。［13］691面對(duì)來(lái)自墨子“何故為樂(lè)”的攻擊，儒家“樂(lè)以為樂(lè)”的回答似乎顯得蒼白無(wú)力，底氣不足。在《墨子·非樂(lè)》一章中，墨子集中闡發(fā)了自己對(duì)音樂(lè)的認(rèn)識(shí)，批評(píng)了儒家重視音樂(lè)教化的虛無(wú)與不切實(shí)際。

墨子非樂(lè)的邏輯起點(diǎn)是仁人之事“必務(wù)求興天下之利，除天下之害。將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止”。［13］373先確立了“利人”與否的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，然后用之臧否一切的仁人之事。墨子這種混淆動(dòng)機(jī)與結(jié)果之間的區(qū)分，過(guò)分強(qiáng)調(diào)實(shí)際效果的邏輯，正是墨家學(xué)說(shuō)重利主義的典型體現(xiàn)。

儒家禮樂(lè)觀(guān)念雖然在實(shí)際社會(huì)治理中沒(méi)能發(fā)揮出應(yīng)有的效果，但儒家之所以堅(jiān)持禮樂(lè)治國(guó)，是因?yàn)槎Y樂(lè)思想曾在周代產(chǎn)生了實(shí)際的作用，在從信奉天神到順命天子的時(shí)代思潮的轉(zhuǎn)移中，郁郁乎文哉的禮樂(lè)思想確實(shí)起到了統(tǒng)一思想、加強(qiáng)天子權(quán)威的實(shí)際效果，從而出現(xiàn)了歷史上鼎盛的王朝治世景象。這種成功的歷史實(shí)踐，帶給了孔門(mén)堅(jiān)定推行禮樂(lè)制度的自信。所以從儒家堅(jiān)持禮樂(lè)思想的動(dòng)機(jī)來(lái)看，他們并非不去追求“興天下之利，除天下之害”的治國(guó)理想，只是時(shí)移代換，孔門(mén)所信奉的禮樂(lè)思想沒(méi)能進(jìn)行相應(yīng)的調(diào)整而不能與這個(gè)時(shí)代進(jìn)行有效的對(duì)話(huà)。

墨子非樂(lè)的邏輯思路是通過(guò)對(duì)具象的批評(píng)來(lái)達(dá)到對(duì)抽象觀(guān)念的否定的。盡管承認(rèn)由具象引起的人們審美情緒的客觀(guān)存在，但此種審美情緒若不能上中圣王事，下度萬(wàn)民利，那這些抽象的審美情緒和引起審美情緒的具象之間并沒(méi)有太大區(qū)別，墨子非樂(lè)正是從具象的器樂(lè)入手，對(duì)器樂(lè)研制、演奏和觀(guān)賞各個(gè)環(huán)節(jié)中奪民之利的行為進(jìn)行批評(píng)的。從抽象到具象的思維方式的轉(zhuǎn)變，正是墨家非樂(lè)產(chǎn)生的邏輯路徑?！胺蛉收咧疄樘煜露纫玻菫槠淠恐?，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也。是故子墨子之所以非樂(lè)者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂(lè)也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以犓豢、煎炙之味以為不甘也，非以高臺(tái)、厚榭、邃野之居以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂(lè)也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬(wàn)民之利。是故子墨子曰:為樂(lè)非也?！保?3］373在這番論述中，不管是目之所美的鏤花文章，口之所甘的犓豢、煎炙，身之所安的高臺(tái)、厚榭，都和耳之所樂(lè)的具體樂(lè)器一樣，因其不能中圣王事、萬(wàn)民利，而成為奪民之利的批判對(duì)象。相較于抽象的目美、口甘、身安、耳樂(lè)來(lái)說(shuō)，對(duì)這些具象的批判更能顯出批評(píng)明確的目的性和較強(qiáng)的針對(duì)性。在這種邏輯思路下，墨子非樂(lè)的批評(píng)都是圍繞著樂(lè)器這個(gè)具象展開(kāi)的。

墨子非樂(lè)的具體實(shí)踐是在具象的世界里展開(kāi)的。王公大臣以事國(guó)家的樂(lè)，在墨子的論述中被轉(zhuǎn)述為樂(lè)器制作“厚措斂乎萬(wàn)民”的行為，顯然墨子所關(guān)注的不是抽象的樂(lè)之于社會(huì)人心的影響，而是具象的樂(lè)器制作給人民帶來(lái)的巨大負(fù)擔(dān)。這種非樂(lè)的攻擊雖不在同一個(gè)邏輯體系里對(duì)話(huà)，但卻比較具體地呈現(xiàn)出樂(lè)器與人民苦難之間的必然關(guān)系，這種攻擊也因此具有了可以看得見(jiàn)的實(shí)實(shí)在在的殺傷力。在隨后的批評(píng)中，他都是秉持在這種不對(duì)稱(chēng)的邏輯思維里，拿作為具象的樂(lè)器與具體的人事活動(dòng)之間進(jìn)行簡(jiǎn)單的關(guān)聯(lián)，以此來(lái)否定音樂(lè)的存在價(jià)值。造為樂(lè)器，必然要斂民財(cái)力;撞鐘擊鼓，無(wú)安民之衣食，彈瑟吹笙，不敵國(guó)之攻伐，當(dāng)年之人演奏音樂(lè)，就必然奪民衣食之時(shí)，與人共賞，也廢君子聽(tīng)治、賤人從事，樂(lè)工演奏時(shí)所需要的文衣彩袖也是對(duì)他人勞動(dòng)成果一種占有，所以，樂(lè)器的制作、演奏、欣賞，都是在與民爭(zhēng)時(shí)爭(zhēng)利，無(wú)法推動(dòng)具體的耕戰(zhàn)事務(wù)，因此，樂(lè)器的存在是完全不必要的。墨子正是通過(guò)對(duì)樂(lè)器與民爭(zhēng)利這一具體沖突來(lái)否定音樂(lè)存在的必要性，“樂(lè)之為物，將不可不禁而止也”自然在這種論述中成了順理成章的結(jié)論。

在墨子論述的邏輯中，樂(lè)與禮是被剝離開(kāi)來(lái)的，樂(lè)不再是禮的載體，只是一個(gè)個(gè)具體可供吹奏的樂(lè)器。墨子一方面把樂(lè)置換成樂(lè)器，把抽象的禮的載體置換成了具象的器物，這種簡(jiǎn)單化的處理是將樂(lè)器的存在價(jià)值直接等同于器物的作用，完全忽略儒家論樂(lè)的思維過(guò)程中音樂(lè)影響人心進(jìn)而移風(fēng)易俗、停息干戈的復(fù)雜性。當(dāng)忽視了音樂(lè)作為禮制思想的載體，對(duì)社會(huì)教化起著重要作用時(shí)，音樂(lè)就從周孔之“禮”的尊位上被轉(zhuǎn)換成了只是能發(fā)聲的樂(lè)器。

三、對(duì)儒墨樂(lè)論思想的認(rèn)識(shí)

非樂(lè)在當(dāng)時(shí)代并非墨子一人一家的行為，而是一個(gè)眾家參與討論的共同話(huà)題。老子認(rèn)為:“五音令人耳聾……是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！保?4］27—28莊子也有與之相同的看法:“五音亂耳，使耳不聰?！保?5］359除此之外，法家的韓非也認(rèn)為:“圣人不引五色，不淫于聲樂(lè)，明君賤玩好而去淫麗?！保?6］145顯然，當(dāng)時(shí)諸子在為救治社會(huì)而開(kāi)出良方時(shí)，音樂(lè)與世俗民心的關(guān)系是一個(gè)不容回避的重要問(wèn)題。這之所以會(huì)成為一個(gè)問(wèn)題，根源在于周室的禮樂(lè)文明是新的時(shí)代文明建構(gòu)中無(wú)法回避的思想資源。在當(dāng)時(shí)諸子的知識(shí)結(jié)構(gòu)和歷史經(jīng)驗(yàn)中，周代禮樂(lè)制度帶給周室繁榮發(fā)展的成功，是眾人無(wú)法回避的歷史存在，在不同的士人那里，聲樂(lè)之于社會(huì)人心的作用，是禮樂(lè)文明后世傳承中的重要內(nèi)容，認(rèn)同或否定，都是禮樂(lè)文明傳承過(guò)程中必然會(huì)出現(xiàn)的聲音。

墨子非樂(lè)雖然劍走偏鋒，趨于極端，沒(méi)能真正擊中儒家樂(lè)論思想的要害，但它也促使孔門(mén)之徒進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到儒家樂(lè)論思想中存在的一些問(wèn)題。儒家樂(lè)論思想承襲周代禮樂(lè)而來(lái)，孔子本人談音樂(lè)是和禮結(jié)合起來(lái)的，同時(shí)也注重討論仁與樂(lè)的關(guān)系?！墩撜Z(yǔ)·八佾》中載:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”［3］24音樂(lè)與禮的關(guān)系是孔子討論音樂(lè)功能的前提，在這個(gè)前提下，他提出了音樂(lè)應(yīng)該“樂(lè)而不淫，哀而不傷”［3］30的中和原則，所以孔子論樂(lè)是有側(cè)重點(diǎn)的，取其雅聲，因之傳教，反對(duì)鄭音，以之為鑒?！邦仠Y問(wèn)為邦，子曰:‘行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”［3］162孔子對(duì)不同音樂(lè)的區(qū)別對(duì)待，并沒(méi)有得到墨子的認(rèn)真對(duì)待，墨子把所有類(lèi)型的音樂(lè)全都看作是器樂(lè)的聲響，忽略了聽(tīng)賞時(shí)人們不同的情緒反應(yīng)對(duì)于人心向善、政治清明的作用。所以，墨子非樂(lè)并沒(méi)有明確的批評(píng)對(duì)象，他的非樂(lè)觀(guān)念只不過(guò)是儒墨兩家學(xué)術(shù)大分歧中的一個(gè)具體問(wèn)題而已。

墨子反儒視野下的無(wú)針對(duì)性的非樂(lè)批評(píng)給儒門(mén)后學(xué)反擊墨子非樂(lè)留下了回旋的空間。荀子《樂(lè)論》一章正是專(zhuān)門(mén)針對(duì)墨子非樂(lè)而提出的反駁觀(guān)點(diǎn)。墨子對(duì)儒家之樂(lè)的批評(píng)邏輯是在社會(huì)之治與音樂(lè)之器之間建立簡(jiǎn)單而直接的聯(lián)系，忽略其中音樂(lè)影響人心的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，荀子在反對(duì)墨子樂(lè)論時(shí)正是抓住了這一點(diǎn)而大做文章。他開(kāi)宗立意表達(dá)了音樂(lè)與人情的關(guān)系，“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也”，所以“人之道，聲音動(dòng)靜、性述之變盡是矣?！保?7］379人表現(xiàn)出的歡樂(lè)是需要引導(dǎo)的，不加引導(dǎo)，則可能致禍，“先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂(lè)而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直繁省廉肉節(jié)奏，足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉?！避髯硬粌H闡述了音樂(lè)作用于人心的這個(gè)重要環(huán)節(jié)，而且進(jìn)一步區(qū)分了《雅》《頌》之樂(lè)使人“樂(lè)而不流”的作用，這實(shí)際上是在區(qū)分音樂(lè)的雅鄭之別，進(jìn)而說(shuō)明儒家所強(qiáng)調(diào)的音樂(lè)實(shí)則是《雅》《頌》之樂(lè)，而非鄭衛(wèi)之音，這既是對(duì)墨子籠統(tǒng)非樂(lè)的一個(gè)具體反擊，也是對(duì)孔子音樂(lè)思想的進(jìn)一步申述。然而，不管儒家如何申明自己的音樂(lè)思想側(cè)重于雅正音樂(lè)之于世治的積極作用，諸家非樂(lè)的現(xiàn)實(shí)仍然讓這一樂(lè)論思想顯得無(wú)比尷尬。

無(wú)論是墨家還是儒家，不管它們提出了怎樣的樂(lè)論思想，顯然兩者對(duì)音樂(lè)問(wèn)題的討論都逸于禮壞樂(lè)崩的時(shí)弊之外。從音樂(lè)考古學(xué)上也可以印證春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，金石之音已不在治世導(dǎo)人?！按呵飼r(shí)代，禮崩樂(lè)壞，當(dāng)依附不在，樂(lè)便不得不亡，而以編鐘為代表的‘金石之聲’，及以‘金石之聲’為內(nèi)容的貴族雅樂(lè)的名存實(shí)亡，亦有力證明了‘禮樂(lè)文明’的黯然退場(chǎng)”。［18］孔子強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的治化作用是對(duì)周公制禮作樂(lè)的致敬，這里面既有孔子對(duì)周后五百年一出圣人的自我期許，也有禮樂(lè)文明之于周室繁榮昌盛的示范作用。但顯然誠(chéng)如墨子非儒引晏子語(yǔ)所言:“孔丘盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以觀(guān)眾，博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民，累壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，集財(cái)不能贍其樂(lè)，繁飾邪術(shù)以營(yíng)世君，盛為聲樂(lè)以淫遇民，其道不可以期世，其學(xué)不可以道眾?！保?3］432孔子篤信的禮樂(lè)文明在春秋時(shí)代已經(jīng)成為不可再現(xiàn)的昨日黃花，在這樣一個(gè)鄭衛(wèi)之音淫靡、新聲疊出的時(shí)代，孔子對(duì)雅樂(lè)的強(qiáng)調(diào)顯然不能得到時(shí)人的認(rèn)可，《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中載:“子擊磬于衛(wèi)，有荷蕢而過(guò)孔氏之門(mén)者，曰:‘有心哉，擊磬乎!’既而曰:‘鄙哉，硁硁乎!莫己知也，斯已而已矣，深則厲，淺則揭。’子曰:‘果哉!末之難矣?！保?］155—156雖然草民知曉磬聲里的深意，可卻不能因之而說(shuō)服他，這個(gè)事件非常形象地反映出了雅樂(lè)在春秋時(shí)代難入人心的遭遇。人們對(duì)新聲的喜愛(ài)在此時(shí)是個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)，“齊景公內(nèi)好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無(wú)辯，作為路寢之臺(tái)，族鑄大鐘，撞之庭下，郊雉皆呴?！保?1］729《禮記·樂(lè)記》中載:“魏文侯問(wèn)于子夏曰:‘吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)，則唯恐臥;聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音，則不知倦?！保?］215又《孟子·梁惠王下》梁惠王曰:“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳?！保?9］30魏文侯、梁惠王口中的古樂(lè)、先王之樂(lè)與鄭衛(wèi)之音、世俗之樂(lè)正是雅鄭之音的區(qū)別，古樂(lè)、先王之樂(lè)雖體現(xiàn)了禮制思想，可它遠(yuǎn)不如鄭衛(wèi)之音、世俗之樂(lè)更能直觀(guān)地樂(lè)人耳聽(tīng)，刺激精神，使人不知倦怠，耽溺其中。禮樂(lè)的嚴(yán)肅性和俗樂(lè)的娛樂(lè)性構(gòu)成了音樂(lè)的兩極，在歷史興衰榮辱的敘事中，似乎總是兩者交替出現(xiàn)、此起彼伏的變奏。而此時(shí)正是禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，則嚴(yán)肅性的雅樂(lè)不能為人所接受自是一個(gè)必然的結(jié)果了。所以，不管孔子怎樣推崇雅樂(lè)，也不管荀子怎樣申說(shuō)，站在那個(gè)時(shí)代之外，頗能清楚地看到雅樂(lè)在春秋時(shí)代不合時(shí)宜存在的尷尬。

儒家樂(lè)論思想沒(méi)能切中時(shí)代的命題，以之為攻訐對(duì)象的墨家非樂(lè)思想同樣也沒(méi)能很好地與這個(gè)時(shí)代建立起有效的對(duì)話(huà)機(jī)制。更為糟糕的是，墨子對(duì)儒家樂(lè)論的音樂(lè)之于人心作用這一重要環(huán)節(jié)缺乏應(yīng)有的重視，則非樂(lè)之論也便成了無(wú)的之矢。也許墨子的本意并不在針對(duì)儒家樂(lè)論進(jìn)行具體批評(píng)，他的本意應(yīng)該是對(duì)禮樂(lè)治世本身的否定，孔門(mén)樂(lè)論只不過(guò)是墨子拿來(lái)說(shuō)事的憑借而已。墨子崇儉尚用重利，他對(duì)抽象的教條化的說(shuō)教不感興趣，他評(píng)判人事得失的標(biāo)準(zhǔn)喜以具象的事物為參照，這也是他把音樂(lè)等同于樂(lè)器的思維邏輯，音樂(lè)的演奏既然落實(shí)到樂(lè)器上，那么圍繞著樂(lè)器制作、演奏、欣賞的諸多環(huán)節(jié)中勞民傷財(cái)?shù)男袨楸愠蔀槟优u(píng)的具體對(duì)象，而對(duì)這一具象批評(píng)的延伸，便是對(duì)音樂(lè)的否定和反對(duì)。顯然，墨子非樂(lè)的想法也并不能產(chǎn)生實(shí)際的效果，魏文侯和梁惠王雅俗之樂(lè)的認(rèn)識(shí)足以說(shuō)明當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者對(duì)待音樂(lè)的態(tài)度，俗樂(lè)新聲讓人不知倦怠耽溺其中的現(xiàn)實(shí)，也足以說(shuō)明墨子否定音樂(lè)的不現(xiàn)實(shí)性。

不管儒墨兩家的樂(lè)論思想怎樣的不合時(shí)宜，也且不論兩者相非中的是非曲直，就兩家在各自的言論中，為這個(gè)禮崩樂(lè)壞的時(shí)代尋找、試圖重建新的社會(huì)秩序的努力是完全值得肯定的。他們對(duì)社會(huì)秩序建構(gòu)的各種可能的探索，為后來(lái)王朝的建設(shè)和發(fā)展提供了參考，為歷史的發(fā)展、文明的進(jìn)步做出了重要的貢獻(xiàn)。

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