李 娟

(內(nèi)蒙古大學(xué)公共管理學(xué)院，呼和浩特010070)

一、“哲學(xué)”與“科學(xué)”的對峙:歷史哲學(xué)與實(shí)證主義史學(xué)的方法論比較

嚴(yán)格地講，從哲學(xué)思辨的視角研究社會歷史問題是在啟蒙運(yùn)動時期逐步成熟起來的。這一時期，哲學(xué)家們試圖通過對歷史的反思和批判，“在其整體上理解歷史、理解支配歷史的那些原則及它可能隱含著的意義”［1］。在他們看來，對社會歷史的哲學(xué)式反思就是要超越特殊的歷史事件去把握普遍的歷史原則;超越局部的細(xì)微變化去把握歷史的整體進(jìn)程;超越個體行為去把握人類歷史的深層意義。為此，他們開創(chuàng)了一種思辨的歷史研究范式——?dú)v史哲學(xué)。歷史哲學(xué)發(fā)端于維柯和伏爾泰，經(jīng)赫爾德、康德等人的發(fā)展，由黑格爾將之推向“思辨”的頂峰。

歷史哲學(xué)的興起無疑為近代史學(xué)研究開辟了一個重要的方法論空間。但是，如果過分沉醉于超驗(yàn)的形而上的玄思冥想，而對經(jīng)驗(yàn)的形而下的客觀事實(shí)毫無興趣，必然會造成歷史觀念同歷史事實(shí)的嚴(yán)重脫節(jié)，從而把歷史引向神秘主義。巴勒克拉夫曾指出，歷史哲學(xué)家們“關(guān)心的是理論而不是事實(shí)，他們使用以事實(shí)構(gòu)成的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)來勾劃或說明他們對人性及其發(fā)展的意義所抱的觀點(diǎn)，但往往不按照事實(shí)發(fā)生的時間先后順序”［2］260。在他們那里，哲學(xué)不是服務(wù)于歷史研究的工具而是目的，歷史不過是構(gòu)筑哲學(xué)的原始素材。正如我們在黑格爾的《歷史哲學(xué)》中看到的，“哲學(xué)成了歷史，但歷史卻成了非歷史，因?yàn)檎軐W(xué)揚(yáng)棄了歷史，使歷史成了哲學(xué)的一部分，歷史的身價提高了，但卻是以大大地舍棄自己的經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容為代價的”［3］204。將哲學(xué)引入社會歷史研究雖然可以拓寬歷史視野，提升歷史研究的水平，但絕不能將哲學(xué)思辨凌駕于經(jīng)驗(yàn)之上，更不能以思辨的歷史取代經(jīng)驗(yàn)的歷史。

19世紀(jì)初的西方史學(xué)研究在方法論上幾近淪為思辨哲學(xué)的附庸。就在這一時期，德國史學(xué)家蘭克高舉科學(xué)的旗幟，發(fā)起了一場意義深遠(yuǎn)的史學(xué)方法論革命。蘭克主張采用經(jīng)驗(yàn)實(shí)證的方法研究歷史。他認(rèn)為，歷史事實(shí)是歷史研究的基礎(chǔ)，科學(xué)的歷史研究就是要“據(jù)事直書”。蘭克史學(xué)的實(shí)證方法論取向?qū)ξ鞣绞穼W(xué)發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)，蘭克也被譽(yù)為“科學(xué)歷史學(xué)之父”。19世紀(jì)中期，實(shí)證主義史學(xué)興起。實(shí)證主義史學(xué)的方法論基礎(chǔ)源自孔德的實(shí)證主義哲學(xué)。在實(shí)證主義哲學(xué)的引導(dǎo)下，英國的巴克爾，法國的泰納、古郎治，瑞士的布克哈特，德國的蘭普勒希特等相繼加入到實(shí)證主義史學(xué)陣營。他們認(rèn)為，歷史研究首先要確證史實(shí)，即盡可能地搜集一切史料，并加以精確考證;其次是揭示規(guī)律，即通過分析歷史事件的內(nèi)在聯(lián)系，找尋隱藏在歷史活動背后的規(guī)律性特征。在研究方法上，實(shí)證主義史學(xué)家不僅重視史料的搜集與考證，還自覺地將自然科學(xué)和社會科學(xué)的新方法引入歷史研究。

蘭克史學(xué)和實(shí)證主義史學(xué)的興起標(biāo)志著西方史學(xué)研究在經(jīng)歷了思辨哲學(xué)的洗禮之后開始走上科學(xué)化之路。當(dāng)然，這種完全拋開了哲學(xué)思辨，過分依賴實(shí)證方法的歷史研究同樣存在缺陷:首先，由于對歷史事實(shí)的歸納具有局限性和不完備性，因此，單純依靠實(shí)證方法研究歷史不可能引申出具有普遍必然性的規(guī)律，也不能預(yù)見未來，這就喪失了歷史研究對人類實(shí)踐活動的借鑒和指導(dǎo)意義。其次，過分依賴實(shí)證方法必然使得歷史研究喪失其應(yīng)有的批判性和革命性?！皩?shí)證主義態(tài)度總是以無批判的方式肯定各種各樣的經(jīng)驗(yàn)，……我們甚至可以把實(shí)證主義理解為‘肯定主義’?！保?］代前言2喪失了批判精神的史學(xué)家們只懂得以贊賞和肯定的目光來看待歷史和現(xiàn)實(shí)，卻不懂得歷史的發(fā)展恰恰源自于批判和否定。單純運(yùn)用實(shí)證科學(xué)的方法研究社會歷史，會把當(dāng)下存在的社會現(xiàn)實(shí)當(dāng)作永恒不變的狀況，并從這種現(xiàn)實(shí)出發(fā)對社會歷史進(jìn)行分析和論證，從而喪失了對現(xiàn)實(shí)的批判。

二、“哲學(xué)”與“科學(xué)”的融合:馬克思恩格斯社會歷史研究的方法論取向

馬克思恩格斯的社會歷史研究沒有因循思辨的歷史哲學(xué)傳統(tǒng)，也沒有簡單復(fù)制實(shí)證主義的研究路徑。在他們看來，科學(xué)實(shí)證與哲學(xué)思辨，對事實(shí)的經(jīng)驗(yàn)描述與辯證法的批判精神是互為補(bǔ)充、互為條件的。通過對以往社會歷史研究的批判反思，馬克思恩格斯找到了哲學(xué)和科學(xué)交叉互補(bǔ)的方法論空間，在社會歷史研究領(lǐng)域創(chuàng)造性地實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)與科學(xué)的聯(lián)姻。

首先，馬克思恩格斯雖然批判思辨哲學(xué)，但并不否定哲學(xué)思辨本身。他們多次提出要“消滅哲學(xué)”，但是，他們真正“要消滅的不是一般的哲學(xué)，而是那種脫離實(shí)際的概念推演和思想上自我編織的幻想”［5］。也就是說，馬克思恩格斯所批判的哲學(xué)是有明確指向的。他們沒有否定全部哲學(xué)，更不是要否定哲學(xué)這個學(xué)科存在的價值和意義。他們所要消滅的是那種自視可以凌駕于各門科學(xué)之上，用主觀臆造的各種聯(lián)系強(qiáng)行替代各種客觀聯(lián)系的舊哲學(xué)，黑格爾的思辨哲學(xué)就是這種舊哲學(xué)的典型代表。當(dāng)然，思辨哲學(xué)只是哲學(xué)的一種具體形態(tài)，而不能代表全部哲學(xué)，思辨哲學(xué)的沒落并不代表哲學(xué)思辨的價值也被同時湮沒?！八急嬲軐W(xué)和哲學(xué)思辨之間更沒有必然關(guān)聯(lián);……哲學(xué)思辨并不必然導(dǎo)致思辨哲學(xué)，思辨哲學(xué)的衰落也并不意味著哲學(xué)思辨本身不合理?！保?］在馬克思恩格斯看來，以往哲學(xué)的最大問題在于沒有劃分哲學(xué)和其他科學(xué)的界限，試圖解決現(xiàn)實(shí)世界各領(lǐng)域中的問題。事實(shí)上，現(xiàn)實(shí)問題不是“以思辨和非實(shí)證為主要特征”的哲學(xué)所能解決、所應(yīng)解決的，真正需要由哲學(xué)來研究解決的純哲學(xué)問題只是邏輯與辯證法問題。在面對現(xiàn)實(shí)問題時，哲學(xué)的作用體現(xiàn)在對相應(yīng)的經(jīng)驗(yàn)材料的“處理方式及其前提”作批判的考察上?？梢姡R克思恩格斯反對沿用思辨哲學(xué)的方式構(gòu)造虛擬的觀念世界，但他們并不否定哲學(xué)思辨本身。他們關(guān)于哲學(xué)反思和批判功能的闡釋就是對哲學(xué)思辨的充分肯定。

其次，馬克思恩格斯雖然主張把歷史交還給科學(xué)，但同時也強(qiáng)調(diào)辯證法在歷史研究中的重要作用。他們曾多次表示，隨著自然科學(xué)的日趨成熟和人類社會進(jìn)入全面發(fā)展時期，社會歷史研究應(yīng)該歸入實(shí)證科學(xué)領(lǐng)域。但是，他們同時也強(qiáng)調(diào)了辯證法在社會歷史研究中有著不可替代的作用。在馬克思恩格斯看來，任何一項(xiàng)嚴(yán)肅的科學(xué)研究都要實(shí)事求是，并盡可能詳細(xì)地占有經(jīng)驗(yàn)材料，“在自然界和歷史的每一科學(xué)領(lǐng)域中，都必須從既有的事實(shí)出發(fā)”［7］469。歷史研究的邏輯起點(diǎn)應(yīng)該和現(xiàn)實(shí)歷史的起點(diǎn)相重合，歷史研究首先是“對現(xiàn)實(shí)的描述”。同時，他們也認(rèn)識到，實(shí)證方法并非完美無缺。馬克思曾就19世紀(jì)實(shí)證主義歷史學(xué)家和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家單純依靠實(shí)證方法來研究社會歷史問題的做法進(jìn)行過批判，指出過度依賴實(shí)證方法的社會歷史研究必然會陷入非批判性和保守性的誤區(qū)。馬克思認(rèn)為，實(shí)證方法存在的缺陷需要由辯證法來彌補(bǔ)。將辯證法引入社會歷史研究的優(yōu)點(diǎn)是“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”［8］416。從這個意義上講，“馬克思所提示的批判原則乃是使科學(xué)避開無思想的實(shí)證主義和引導(dǎo)到‘真正的和現(xiàn)實(shí)的科學(xué)’的守護(hù)神”［9］。

最后，馬克思恩格斯雖然對哲學(xué)和科學(xué)做了明確區(qū)分，但也強(qiáng)調(diào)二者在社會歷史研究中的高度互補(bǔ)性。在馬克思恩格斯看來，真正科學(xué)的社會歷史研究就是“沿著實(shí)證科學(xué)和利用辯證思維對這些科學(xué)成果進(jìn)行概括的途徑去追求可以達(dá)到的相對真理”［7］220。他們一方面批判了傳統(tǒng)思辨哲學(xué)從抽象理性原則出發(fā)建構(gòu)了一個包羅萬象的觀念世界;另一方面也指出了單純依靠實(shí)證方法來研究社會歷史問題存在的局限性。在歷史唯物主義思想的形成過程中，馬克思恩格斯從未放棄過對現(xiàn)實(shí)世界的細(xì)心觀察，也從未中斷過基于經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的理性思考。正因如此，馬克思恩格斯的歷史唯物主義才真正超越了以往的一切歷史觀，在曾經(jīng)混亂不堪的社會歷史研究領(lǐng)域?yàn)楹笕碎_辟了一條全新的認(rèn)識路徑。后世學(xué)者對歷史唯物主義存在的種種誤解，“不管是依據(jù)馬克思學(xué)說中的哲學(xué)性內(nèi)容而將馬克思解釋為自覺發(fā)動了哲學(xué)革命的哲學(xué)家，還是依據(jù)他終結(jié)哲學(xué)并推崇科學(xué)的言論而將他塑造成旨在發(fā)現(xiàn)鐵的規(guī)律的科學(xué)家，都是對哲學(xué)和科學(xué)在馬克思學(xué)說中相互交織的復(fù)雜性程度認(rèn)識不足的表現(xiàn)”［10］。事實(shí)上，“哲學(xué)”和“科學(xué)”在方法論意義上的有機(jī)融合恰恰是馬克思恩格斯社會歷史研究的一大特色。

三、歷史唯物主義方法論原則的“哲學(xué)—科學(xué)二重性”

從實(shí)踐出發(fā)、從實(shí)際出發(fā)的唯物主義原則，從聯(lián)系和發(fā)展變化出發(fā)的辯證法原則，從抽象到具體的邏輯原則，是馬克思恩格斯對傳統(tǒng)哲學(xué)原則進(jìn)行“科學(xué)化”改造的理論成果，是他們從事社會歷史研究的重要方法論原則。這些原則的方法論意義主要體現(xiàn)在馬克思恩格斯的社會歷史研究過程中。“從抽象到具體”則是馬克思恩格斯建構(gòu)歷史唯物主義理論的基本原則。

(一)從實(shí)踐出發(fā)、從實(shí)際出發(fā)的唯物主義原則

唯物主義思想在西方哲學(xué)的發(fā)展歷程中可謂源遠(yuǎn)流長。然而，長期以來，多數(shù)唯物主義者只能用這一原則去解釋自然界，一旦回歸社會歷史領(lǐng)域，他們就徹底背棄了唯物主義。在舊唯物主義者中，費(fèi)爾巴哈對馬克思恩格斯的影響最為直接。由于他把客觀存在的人引入了社會歷史，因此贏得了馬克思的高度贊譽(yù)。隨著馬克思恩格斯社會歷史研究的不斷深入，費(fèi)爾巴哈人本主義的缺陷也逐漸呈現(xiàn)出來，他雖然看到了人的“感性存在”，卻沒有看到人的“感性活動”。由此，他也不可能把人的活動本身理解為“對象性的活動”，也不會理解“革命的、實(shí)踐批判的活動”的現(xiàn)實(shí)意義。

與費(fèi)爾巴哈不同，馬克思恩格斯不僅看到了“現(xiàn)實(shí)的個人”，而且看到了“現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐活動”，他們在社會歷史領(lǐng)域重新闡釋了唯物主義原則——以實(shí)踐為基礎(chǔ)的唯物主義原則。實(shí)踐的世界觀的確立使馬克思恩格斯徹底擺脫了舊唯物主義的抽象性和思辨性，在他們那里，唯物主義不再是一個抽象的哲學(xué)原則，而是一個活生生的歷史的“原則”;社會歷史不再是某種神秘力量統(tǒng)治下的觀念世界，而是由“現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐活動”交織而成的客觀世界。馬克思恩格斯把他們在社會歷史領(lǐng)域中發(fā)現(xiàn)的實(shí)踐唯物主義原則重新“輸入”了他們的社會歷史研究之中。由此，以實(shí)踐為基礎(chǔ)的唯物主義原則也就成為了馬克思恩格斯社會歷史研究的基本方法論原則。按照這一原則，真正科學(xué)的社會歷史研究“必須充分地占有材料，分析它的各種發(fā)展形式，探尋這些形式內(nèi)在的聯(lián)系。只有這項(xiàng)工作完成以后，現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動才能適當(dāng)?shù)財(cái)⑹龀鰜怼保?1］23。在馬克思恩格斯的社會歷史研究中，他們始終堅(jiān)持從客觀實(shí)際出發(fā)，堅(jiān)持觀察的客觀性，在占有豐富實(shí)證材料的基礎(chǔ)上總結(jié)歷史規(guī)律而不是在觀念的世界中構(gòu)造歷史。

(二)從聯(lián)系和發(fā)展變化出發(fā)的辯證法原則

在古希臘，辯證法曾是一種在對話中通過矛盾的揭示與否定而通達(dá)真理、理念的思想或認(rèn)識方法。亞里士多德認(rèn)為，辯證法是一種一般的方法，可以運(yùn)用于一切科學(xué)和知識領(lǐng)域?？档掳艳q證法同揭示客觀矛盾聯(lián)系了起來，從而使辯證法具有了客觀的含義。此后，辯證法在黑格爾那里得到了充分發(fā)展，恩格斯指出:“黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運(yùn)動、變化和發(fā)展中?！保?2］63

在肯定黑格爾辯證法進(jìn)步意義的同時，馬克思恩格斯也找到了黑格爾辯證法的缺陷，即黑格爾的辯證法雖然容納了一些“事實(shí)”，蘊(yùn)含著批判的本性，但它的目的是構(gòu)成一個與“事實(shí)”相對立的“概念”世界。在馬克思看來，黑格爾的辯證法徒有一副“批判的外表”，實(shí)質(zhì)上不過是“非批判的實(shí)證主義和同樣非批判的唯心主義”［13］99—100。馬克思在批判黑格爾辯證法思想的唯心主義基礎(chǔ)的同時也繼承了黑格爾的辯證法精髓，并將其置于唯物主義基礎(chǔ)之上，從而實(shí)現(xiàn)了唯物主義和辯證法的統(tǒng)一。在黑格爾的歷史哲學(xué)中，邏輯先于歷史，所以需要由邏輯來決定歷史據(jù)以實(shí)現(xiàn)的模式，歷史僅僅是邏輯的注腳;對馬克思而言，從邏輯出發(fā)構(gòu)想歷史的實(shí)現(xiàn)模式是徒勞無功的，歷史研究必須從“最頑強(qiáng)的事實(shí)出發(fā)”［14］230—231，歷史的實(shí)現(xiàn)模式只能由歷史本身決定而非由邏輯決定。馬克思恩格斯把辯證法置于唯物主義基礎(chǔ)之上，為他們自己的社會歷史研究提供了另一個重要的方法論原則——辯證法原則。沃爾佩認(rèn)為，馬克思主義的辯證法是與黑格爾的辯證法完全對立的“科學(xué)”的辯證法［15］37，這種科學(xué)性來自于它的實(shí)踐的唯物主義基礎(chǔ)。

(三)從抽象到具體的邏輯原則

“從抽象上升到具體”的邏輯原則最初是由黑格爾提出的。在黑格爾看來，絕對觀念是事物存在的第一原則，它的純粹邏輯的發(fā)展是現(xiàn)實(shí)事物發(fā)展的內(nèi)在源泉，現(xiàn)實(shí)事物只是思維的外部表現(xiàn)。由于黑格爾“將思維方法的結(jié)構(gòu)本身直接硬化為邏輯本體”［16］589，從而徹底落入了絕對觀念的陷阱。

馬克思認(rèn)為:“從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體并把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式?！保?4］102—103馬克思認(rèn)為，在理論研究的兩端實(shí)際上存在著兩種具體:第一個具體是理論研究的現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)，第二個具體是理論研究的最終結(jié)果(思維的具體)。科學(xué)研究的基本邏輯就是從“完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定”，再從“抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”［14］102—103，即從具體到抽象，從抽象到具體。馬克思還認(rèn)識到，科學(xué)研究并不等同于理論構(gòu)建。理論構(gòu)建是在科學(xué)研究的基礎(chǔ)上以敘述的方式將理論呈現(xiàn)出來的過程，它只能以抽象作為邏輯起點(diǎn)。因此，從抽象到具體是理論構(gòu)建活動所應(yīng)遵循的基本方式和方法。從抽象上升到具體的思維運(yùn)動過程雖然表現(xiàn)為概念的運(yùn)動，但它是在直觀和表象的基礎(chǔ)上進(jìn)行的，而不是脫離具體對象的純粹的概念的運(yùn)動。馬克思認(rèn)為，科學(xué)的社會歷史研究應(yīng)從感性材料出發(fā)，通過分析、綜合、概括等人的抽象思維活動，從“完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定”，形成一系列反映著對象本質(zhì)的概念和范疇。在馬克思看來，只有在社會歷史研究工作業(yè)已完成的情況下，社會歷史理論的建構(gòu)才成為可能。因此，研究方法是敘述方法的前提和準(zhǔn)備，敘述方法必須以現(xiàn)實(shí)的具體為基礎(chǔ)。馬克思恩格斯社會歷史研究的落腳點(diǎn)是對具體歷史事實(shí)的實(shí)證考察，正是因?yàn)檫@種“研究方法的唯物主義內(nèi)容為敘述方法提供唯物主義的基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)”，這使得馬克思恩格斯歷史唯物主義理論的建構(gòu)過程雖然也表現(xiàn)為從抽象到具體的思維過程，但卻完全不同于思辨哲學(xué)對于歷史的空想和虛構(gòu)。

從思想來源看，“無論是唯物主義或辯證法都不是馬克思的哲學(xué)新創(chuàng)，它們作為既有的哲學(xué)成果在歷史上源遠(yuǎn)流長”［17］。但是，馬克思恩格斯并沒有簡單地享用這一豐厚的思想遺產(chǎn)，他們從“現(xiàn)實(shí)的個人”出發(fā)，通過對“現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐活動”的實(shí)證考察，以實(shí)踐的而不是觀念的批判力，對這些既有的哲學(xué)成就進(jìn)行了徹底的“科學(xué)化”改造。這種改造不是在思辨哲學(xué)的語境下進(jìn)行的，而是通過對社會歷史的實(shí)踐性批判逐步完成的。經(jīng)過“科學(xué)化”改造之后的唯物主義和辯證法不再具有思辨哲學(xué)的僵化形式，但卻依舊保持了哲學(xué)思辨的鮮活神韻。馬克思恩格斯在對思辨哲學(xué)方法進(jìn)行“科學(xué)化”改造的同時，也開辟了一條科學(xué)實(shí)證與哲學(xué)思辨相結(jié)合的社會歷史研究之路。正是在這個意義上，我們可以說，歷史唯物主義的方法論原則具有“哲學(xué)—科學(xué)二重性”。

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