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國家與社會關(guān)系的文化溯源與制度面向

2013-04-11 07:37葉正國
湖北警官學院學報 2013年9期
關(guān)鍵詞:憲政權(quán)力國家

葉正國

(武漢大學 法學院,湖北 武漢430072)

國家與社會關(guān)系的文化溯源與制度面向

葉正國

(武漢大學 法學院,湖北 武漢430072)

憲政在西方是社會自然演進的結(jié)果,具有深厚的歷史文化根基,而這正是傳統(tǒng)中國所缺乏的。當前我國在憲政建設過程中對國家與社會關(guān)系制度的建構(gòu)必須回溯憲政文化,探尋憲政文化對近代以來國家與社會關(guān)系變遷的影響,并根據(jù)當代中國憲政文化的隱性變遷建構(gòu)國家與社會關(guān)系的制度。據(jù)此,國家與社會在結(jié)構(gòu)上分立、態(tài)勢上均衡、行為上互動才是我國在憲政建設過程中制度建構(gòu)應遵循之面向。

憲政中國;國家與社會;關(guān)系;憲政文化;文化溯源;制度進路

近代以降,由中國面臨的生存危機所引發(fā)的民族復興愿望致使憲政作為一種救亡圖存的工具而被引進來,從“中學為體,西學為用”到“復興為體,憲政為用”救亡范式的轉(zhuǎn)變,表明國人認為西方的強大來源于其憲政體制,將憲政與國家富強、民族復興聯(lián)系在一起,而忽視了憲政的文化根基,歷史憲政鬧劇屢屢上演,百年中國有憲法而無憲政,憲政中國迄今仍在征途。如今,我國處在社會過渡時期,國家與社會關(guān)系轉(zhuǎn)型,憲政中國的發(fā)展又至十字路口,兩者關(guān)系的理順是憲政中國實現(xiàn)的社會基礎,而兩者的現(xiàn)實和理論模型均來自于西方。眾所周知,國家與社會關(guān)系具有地域性的特點,文化不同是地域性的重要因素,其根植于西方深厚的文化土壤中,本身也是一種復雜的文化形態(tài),因此,西方的理論和經(jīng)驗未必適合中國的實際情況,建構(gòu)符合中國歷史文化的國家與社會關(guān)系模式才是憲政中國真正之基。

一、憲政中國:國家與社會的本土化場景

國家與社會的關(guān)系歷來受政治學和法學的長期關(guān)注,西方主要圍繞“國家與Civilsociety”的理論模式展開,有以下三種基本模型:一是霍布斯、盧梭和洛克相對于自然狀態(tài)的Civil society,可以譯為“文明社會”或“政治社會”,其內(nèi)涵是國家政治強力獲得的安寧狀態(tài),社會先于國家且國家受制于其對社會的契約式關(guān)系;[1]二是黑格爾[2]、馬克思[3]和哈貝馬斯[4]等人介于倫理、社會經(jīng)濟和文化范疇的自治領域的“市民社會”,國家與社會是分離的關(guān)系;①黑格爾的主要觀點是,市民社會是介于家庭和國家之間的特殊倫理性范疇,體現(xiàn)個人或團體的特殊利益,但其倫理不足,需要代表普遍利益的國家予以救濟,國家高于社會;馬克思和恩格斯的市民社會主要是指19世紀自由資本主義時期社會中的國家與市民社會的關(guān)系,其認為市民社會與政治國家的分離是客觀事實,但兩者的分離是相對的而不是絕對的,市民社會決定政治國家并是其基礎;哈貝馬斯認為市民社會是文化領域范疇,主要劃分為兩個階段:第一階段以公共領域理論為基本話語背景,第二階段以生活世界學說為主要構(gòu)架平臺。三是托克維爾的“公民社會”,②市民社會是馬克思經(jīng)典著作的譯者翻譯的,但托克維爾的理論已經(jīng)突破了“市民”和經(jīng)濟社會的范疇,是公民在政治、經(jīng)濟和社會等領域的自治集合體,所以“公民社會”的譯法更能表達作者的原意。它是各種志愿性結(jié)社的集合體,是防止國家專制主義出現(xiàn)的利器,公民社會與政治國家兩者之間是制衡關(guān)系。[5]國家與市民社會關(guān)系理論具有深厚的西方政治、國家、社會和法律理論淵源,其所意涵的社會現(xiàn)象最初形態(tài)和標準形態(tài)出現(xiàn)在西方,主要理論標準是從西方的經(jīng)驗中歸納出來的。

20世紀90年代初,市民社會和國家與社會關(guān)系理論在大陸興起,幾乎滲入到社會科學的各個領域,或作為分析中國問題的分析框架,或作為一種社會實體加以構(gòu)建。憲法學界也概莫能外,很多學者試圖通過導入“國家—社會”分析框架來建構(gòu)新的憲政解釋模式和研究范式,形成新的問題意識,也有學者將其作為研究對象來探討中國憲政發(fā)展目標的理論判準。二十年來,不斷有相關(guān)文章書籍問世,但是在一些基本問題上學界至今仍沒有達成一致,對現(xiàn)實的指導作用更是微乎其微,主要原因在于國家與市民社會(即Civilsociety)的理論來源于西方,其生成路徑和模式大多在我國找不到依據(jù),且目前我國處于社會轉(zhuǎn)型時期,社會發(fā)展變化迅速,市民社會理論難以進行合理的實踐建構(gòu)。此外,市民社會是一個地域和歷史范疇,其內(nèi)涵和外延在西方至今也沒統(tǒng)一,而且隨著西方社會的發(fā)展,市民社會的基礎——國家與社會分離也被國家社會化和社會國家化所逐步侵蝕,其對現(xiàn)實的意義已大不如前。為消除含混與歧義,使本文的依據(jù)和結(jié)論盡量接近真實,以中國社會發(fā)展的脈搏來進行理論建構(gòu)顯得尤其重要,故本文所指的社會采納最模糊的概念,是指同國家相對應的社會整體,其包括所謂的公民社會抑或市民社會。

國家本身是一種擁有共同文化的政治共同體,韋伯認為“國家是在某個特定地域內(nèi),能夠(成功地)要求對合法的強制力進行壟斷的人類共同體”[6]。國家可能鉗制在它統(tǒng)治之下的共同體內(nèi)部超越地域性因素的發(fā)展,并且通過自身創(chuàng)造一些新的地域性因素,特別是建立在本共同體的歷史文化傳統(tǒng)和價值觀念基礎上的對國家本身的忠誠與認同,從而為自身的存在培育地域性基礎。[7]中國內(nèi)生式社會發(fā)展道路在近代因外國的入侵而中斷,西方模式一時甚囂塵上,憲政當時便被作為救國良方而移入進來,但幾經(jīng)變換,憲政迄今仍然是目標,政治國家與市民社會理論同樣在中國遭遇滑鐵盧,理論引入之時便是其落后之日,現(xiàn)實使市民社會理論在中國難以生根發(fā)芽,為什么西方理論藥方不能治中國之疾,中國式藥材之配置才是失靈之因,故欲建構(gòu)中國式的國家與社會關(guān)系模式必須考慮中國本土化因素。

憲政中國,即中國式憲政,由周葉中教授在《憲政中國道路初論》中提出,其主要是依據(jù)憲政價值的普遍性和憲政道路和模式的特殊性來探討中國憲政進路,中國必須發(fā)展憲政,但憲政道路必須符合中國內(nèi)在邏輯。[8]國家與社會關(guān)系是憲政的社會基礎,憲政的核心是國家與社會的關(guān)系,國家與社會關(guān)系模式的選擇必須在憲政中國背景下進行,“歷史的前提不同,結(jié)果也不同”[9]。憲政中國的特殊性主要在于中國特有的憲政文化,文化是一個民族固有的特性,憲政本身就是一種文化,當今憲政完善的國家莫不是具有憲政文化的國家,憲政文化的特性最終決定憲政的道路與模式,國家與社會關(guān)系本土化的關(guān)鍵是要構(gòu)建符合本土憲政文化的模式。

二、憲政文化:國家與社會關(guān)系之“常量”

二戰(zhàn)后,隨著經(jīng)濟、社會的發(fā)展,西方國家對國家的功能進行了再定位,社會自身也進行了相應的調(diào)整,國家和社會依然是“上帝的歸上帝,凱撒的歸凱撒”,兩者關(guān)系是在憲政文化影響下自然演進的結(jié)果。同樣,我國是在傳統(tǒng)文化影響下的家國同構(gòu),近代西方以船堅炮利送來的憲政在中國缺乏文化根基,移入西方憲政制度易,植入西方憲政文化難。憲政文化在中國已有百余年,憲政工具主義色彩依然濃厚,仍是將西方憲政文化和中國傳統(tǒng)文化牽強結(jié)合的產(chǎn)物,這也深深地影響了近代以來憲政中國進程中國家與社會關(guān)系的架構(gòu)。

(一)憲政文化的中國化演進

文化兼具人類性和民族性,法律亦需世界化和本土化,憲政以文化為內(nèi)核,以憲法為前提,故各個國家的憲政也需人類性和民族性、世界化和本土化的統(tǒng)一。憲法及相關(guān)制度是憲政道路之“明示”,而文化則是憲政道路之“暗示”,而且前者深受后者的影響。簡言之,憲政道路的選擇最終要受制于憲政文化,而憲政文化的生成具有其特定的路徑,這就是憲政民族性和本土化的關(guān)鍵,亦是國家與社會關(guān)系的“節(jié)點”。

憲政文化在這里是指一個國家實行憲政過程中所形成的思想、觀念或行為方式,民主、法治和人權(quán)是西方憲政文化的核心內(nèi)容,民主體現(xiàn)國家權(quán)力的來源,法治決定國家權(quán)力的運行狀態(tài),人權(quán)則是國家權(quán)力的目的和限度。此外,平等、自由等也是西方憲政文化的重要內(nèi)容。近代中國向西方的學習歷經(jīng)了器物、制度和文化三個階段,憲政文化便是在這三個過程中生成的,其進程是在西方船堅炮利情況下開啟的。此前,中國自認為是世界的中心,其他蠻夷都要向她俯首稱臣,但當“蠻夷”以其先進的科技和制度崛起于世界時,國人發(fā)現(xiàn)中國已面臨著亡國滅種的危險,在同外國痛苦地接觸后,最終認為西方的富強蘊藏在憲政及其文化當中。在這種民族意識的驅(qū)動下,國人不斷進行憲政運動,移入西方憲政文化,對中國進行制度改造和觀念灌輸。民族救亡的動員必然會強化民族文化,但民族文化與西方憲政文化有著質(zhì)的差別,這是憲政文化中國化的兩難境地。不喪失民族性是兩者交融的底線,國家富強和民族復興是中國人在引入西方憲政文化過程中的集體情結(jié),它們直接規(guī)約著近代中國對西方憲政文化移入的廣度和深度。總之,我國不是內(nèi)生型的憲政文化,其既有傳統(tǒng)文化之果,又有西方文化之實,還有現(xiàn)實之因,三者的結(jié)合使中國的憲政文化只取了西方憲政文化之“形”而缺其“神”。

舉例來說,西方現(xiàn)代意義上的民主是從民權(quán)演化而來的,民權(quán)與城邦至上息息相關(guān),在古希臘民權(quán)表現(xiàn)為參與城邦的政治生活和城市管理的資格,城市通常與一定的政治團體和生活方式聯(lián)系在一起,其是自發(fā)生成工商業(yè)中心和市民階級的舞臺。近代意義上的民主理論是在盧梭和洛克的社會契約基礎上演繹而來的,這也和西方“國家”(State)概念的出現(xiàn)相符,其是14世紀以后階級對抗的產(chǎn)物,由城邦發(fā)展而來,一般建立在地緣和階級基礎上,是人民通過契約形式組成的國家;而中國的“國家”早在商、周形成,但其建立在血緣的基礎上,且無階級對立,家國同構(gòu),公私不分,君命受制于天,城市只是軍事和政治的堡壘,在此基礎上產(chǎn)生的是“民本”思想。“民主”和“民本”貌合神離,中國的民本思想為國人接受民主思想提供了一個摹本,但也為民主的誤讀埋下了注腳,民主到中國成了服從民族主義的個人主義,亦是中國走向富強的工具。

(二)憲政文化和國家與社會關(guān)系的變遷

國家與社會的關(guān)系可以從多個學科角度進行闡述,憲法學意義上一般是指“國家權(quán)力—社會權(quán)利”的關(guān)系。本節(jié)將以“國家權(quán)力—社會權(quán)利”為軸線,借助其對我國百年來國家與社會關(guān)系在憲政文化影響下(當然還有其他因素,有時比憲政文化的影響更為關(guān)鍵)的變遷做一個全景式描繪:

1.近代中國(清—1949年)

傳統(tǒng)中國實行封建皇權(quán)專制,國家不僅是一個政治實體,更是一個倫理實體,家國同構(gòu),“孝道成為治國的最高原則,教化是地方官的基本職責”。[10]國家權(quán)力在理論上可以涉及到社會各個層面,任意進入大部分社會領域,但在客觀方面都是社會權(quán)利極大,除征兵、收賦和維持社會秩序外,“皇權(quán)不下縣”,縣級以下一般是社會自治狀態(tài)。傳統(tǒng)的中國是“差序格局”的同心圓式鄉(xiāng)土社會,社會自治是以血緣宗法和鄉(xiāng)紳結(jié)合的“長老之治”,一般的案件不經(jīng)過司法處理,國家與社會處在一種上層對下層制約,下層對上層呼應的狀態(tài)。

傳統(tǒng)國家與社會關(guān)系隨著西方的入侵而被打破,在國家危亡之時,精英階層幾經(jīng)探索認為“只有憲政才能救中國”,將西方歷史演化的憲政文化加入傳統(tǒng)文化的調(diào)料,放入救國復興的盒子,做成一份文化快餐送給民眾,以圖“舊邦維新”。西方憲政文化的人權(quán)、自由等成了救亡圖存的工具,如近代憲政文化中民權(quán)的主體是“群”而不是“個人”,民權(quán)的目的是國家富強而不是國家權(quán)力受約束,這是近代中國民權(quán)觀的實質(zhì),也是東西憲政文化差別的縮影。①正如楊國強教授在沈渭濱所著的《孫中山與辛亥革命》(上海人民出版社1993年版,第1頁)一書的序言里所說:19世紀的中國人為救亡圖改革,由民族主義凝積成一種強烈的國家觀念。這種觀念飽含著一腔血誠,但在這種觀念里,國家的四周又是看不到社會的,因在這種工具主義和實用理性憲政文化的影響下,國家權(quán)力從清末到南京國民政府時期總體趨勢不斷加大,即使清末掀起的地方自治運動也是在國家觀念支配下的反封建政治運動,無法實現(xiàn)社會權(quán)利對國家權(quán)力的抗衡;按三民主義和五權(quán)憲法理論架構(gòu)的國民政府,戰(zhàn)時不斷擴張國家權(quán)力,擠壓和管制社會,農(nóng)村的自然村落成了政府的行政村,一切在政府的控制之下;在城鎮(zhèn),民間社團受到嚴格監(jiān)管,工商社團、輿論媒體受到政府的操控支配,市民社會和公共領域無法生成。國家權(quán)力擴張帶來的是社會傳統(tǒng)活力無法調(diào)適國家權(quán)力的滲透,市民社會和鄉(xiāng)土社會的分裂似一盤散沙,無法抗衡國家權(quán)力,國家權(quán)力在革命、抗日和解放過程中不斷侵蝕社會權(quán)利,國家與社會關(guān)系日漸緊張,社會對國家的不滿在解放戰(zhàn)爭中得以完全的體現(xiàn)。

2.改革開放以前(1949—1978年)

新中國成立后,民族獨立的目標雖然實現(xiàn),但國家富強仍然是國人心中抹不去的情懷,而且政權(quán)并不穩(wěn)固,內(nèi)憂外患依然存在。在這種情況下,國家和社會關(guān)系依然被拉入國家富強的快車道,憲政文化的功利主義色彩依然沒有抹去。雖然1954年憲法在文本上可以媲美1982年憲法,但受時局的影響,這部憲法在現(xiàn)實生活中的作用有限,憲政文化依然沒有在社會生根,而且民主在這部憲法中演化為人民民主?!叭嗣瘛笔且粋€階級和動態(tài)范疇,隨著時間的變化其外延也在不斷變化,對人民民主,對階級敵人卻實行專政,因此這里的民主失去了憲政文化的本質(zhì)色彩。②建國后特別是1956年三大改造完成之后,我國逐步變?yōu)楦叨戎醒爰瘷?quán)的政黨—國家組織系統(tǒng),社會主義意識形態(tài)在政治、經(jīng)濟和文化諸領域得到全面貫徹,國家權(quán)力逐步滲入社會各個領域,并且具有較強的國家能力,社會與國家同構(gòu),社會權(quán)利逐步被異化為國家權(quán)力,但整體上來說,在國家與社會關(guān)系初期,社會和國家是有互動的。由于缺乏真正的憲政文化,50年代中后期個人崇拜抬頭,民主被束之高閣,國家權(quán)力之間重合作缺制約,更談不上社會權(quán)利對國家權(quán)力的制約,國家和社會秩序失范。

3.改革開放后(1949年至今)

經(jīng)過文化大革命的慘痛教訓,十一屆三中全會以后逐步貫徹落實人民民主和健全社會主義法制,憲政的工具主義色彩逐步淡去,三十年來隨著理論界和實務界的共同努力,國人逐步摘下眼罩看西方,西方憲政文化的真意被挖掘。1999年和2004年分別將“依法治國”和“人權(quán)”寫入憲法,民主、法治和人權(quán)通過各種途徑進入國人視野。國家和社會關(guān)系也在逐步發(fā)生變化,國家逐漸從經(jīng)濟、文化領域退出,1988年《村民委員會組織法》和1989年《居民委員會組織法》確立了基層自治方略,國家由計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)變,農(nóng)村實行聯(lián)產(chǎn)承包責任制,民間社團得以蓬勃發(fā)展,國家權(quán)力不斷收縮,并且受到越來越多的程序規(guī)制。近年來,隨著網(wǎng)絡資訊的發(fā)達,互聯(lián)網(wǎng)逐步成為公民行使權(quán)利的“公共領域”,媒體監(jiān)督權(quán)的作用也被發(fā)掘出來,國家權(quán)力越來越多地受到社會權(quán)利的制約,國家權(quán)力也對社會權(quán)利的行使給予了極大的尊重,國家和社會分立和互動是未來兩者關(guān)系發(fā)展的主要方向。在憲政文化和傳統(tǒng)文化的交織碰撞中,形成了中國社會獨有的現(xiàn)象:受憲政文化的影響,公民的自主意識和參政意識逐步加強,但傳統(tǒng)文化中的國家意識、服從意識還非常強烈。在這種背景下,國家權(quán)力呈現(xiàn)出憲政悖論:一方面,人們抱怨國家權(quán)力強大,致使社會活力被掩埋,國家的權(quán)力應該被縮小;另一方面,面對社會失序、道德失范和重大惡性事故等社會危機,人們又要求賦予國家較大的權(quán)力。

(三)國家與社會關(guān)系之憲政文化考量

國家是公權(quán)力的代表,社會是私權(quán)利的集合體,西方近代憲政是建立在社會權(quán)利對權(quán)力限制的基礎上,中世紀晚期隨著封建統(tǒng)治的腐朽,資產(chǎn)階級在對抗封建勢力的過程中掀起了“3R”運動,個人權(quán)利追求和法律意識顯著增強。對西方社會原有的平等、自由和民主等精神進行挖掘,以此作為與封建勢力談判和革命的基礎,最終在制度層面上進行革新,政治國家與市民社會走向分離對立。二戰(zhàn)后隨著“福利國家”的出現(xiàn),國家逐步融入社會,社會也逐步國家化,國家與社會關(guān)系由分離走向融合,由對立走向互動,如此也常常使人感到國家觀念本身的浮泛懸空。

②人民民主有一定的階級性,而憲政文化強調(diào)人權(quán)。我國54年憲法和82年憲法在總則和國家機構(gòu)里使用的是人民,而基本權(quán)利一章里則用的是公民,直到2004年人權(quán)入憲?,F(xiàn)在學界還在討論“人民民主專政”和“人權(quán)保障”的兼容性問題。國家辦理自己的企業(yè),全國性社團的“政治功能”增強,但領域的擴展不能代表兩者互為一體了,兩者依然分立,共同以憲法和法律作為其邊界。在影響國家和社會關(guān)系的諸因素里面,科技、經(jīng)濟和政治等是“變量”,而憲政文化是“常量”。西方國家發(fā)展到今天已經(jīng)不是單純的政治國家,市民社會早已擺脫19世紀的樣態(tài),但國家與社會的結(jié)構(gòu)依然分離,國家權(quán)力沒有法律的許可是不能越界干涉社會權(quán)利的,而且對國家權(quán)力的制衡由內(nèi)部向社會權(quán)利制衡轉(zhuǎn)移,特別是托克維爾所描述的“公民社會”對國家權(quán)力運作的影響甚大,如與其他案子相比,以公民團體名義起訴的案子更容易被美國最高法院接受和勝訴。

清末到改革開放前,憲政文化在中國的根植道路一波三折,受各種因素的影響,中國沒有符合自身的憲政文化。改革開放后,憲政文化的發(fā)展雖也經(jīng)歷了諸多阻礙,但逐步走向正軌,憲政文化所蘊含的自由、人權(quán)等價值在國人心中生根發(fā)芽,近年來的一系列事件,如廈門“PX事件”、廣州番禹垃圾焚燒事件等已經(jīng)表明公民意識的提高,開始通過合法途徑維護自身權(quán)利,但群體性事件的頻發(fā)也說明國家權(quán)力對社會權(quán)利的漠視和社會權(quán)利保障的制度“剩余”和“匱乏”①剩余是指我國建立了如信訪、復議和訴訟等多層次的社會權(quán)利保障制度,但由于權(quán)屬不清,各個機關(guān)之間互相扯皮;匱乏是指缺乏真正的社會權(quán)利保障制度。。公民社會在我國的發(fā)展也是舉步維艱,很多公民社團組織具有官方性,公民社會的作用沒有充分得以發(fā)揮。以上的論述并不是說要把西方的憲政文化移入我國,無數(shù)經(jīng)驗證明這在最終避免不了南橘北枳的結(jié)局,如蘇聯(lián)傳統(tǒng)上是極權(quán)主義國家,過度地追求平等、民主導致國家渙散、社會失序。我國憲政文化的培育要在優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化基礎上引進西方憲政文化,最終建立起符合自身的憲政文化,中國傳統(tǒng)文化的精華是“崇和、尚德、重禮”,如“和”在我國是達成秩序的前提,而西方秩序的基本問題是權(quán)利的界定。簡言之,我們應當將憲政文化人類性、世界化的一面予以弘揚,其民族性、本土化應強調(diào),否則離開了本土固有文化就難以扎根,而符合中國自身的憲政文化才是未來中國國家與社會關(guān)系發(fā)展趨勢的關(guān)鍵。[11]

三、分立、均衡和互動:國家與社會關(guān)系的制度面向

近代以來,憲政作為救國工具而被引進來,西方憲政文化作為一個整體被近代中國的實用主義肢解了,一部分給了“戊戌”,一部分給了“五四”,自我中心主義和全盤西化的文化心理使近代中國不可能去探尋中西文化融合的新路徑。[12]改革開放后,憲法作為國家根本大法的地位重新得以確立,民主、法治和人權(quán)被明文載入,救國圖強的“陰霾”已經(jīng)離去,憲政在中國不應當再被看成政治問題而據(jù)此預定憲政價值,改革已由經(jīng)濟層面進入到政治和法制層面,國家與社會關(guān)系是憲政中國的社會基礎,其必須適合本土的傳統(tǒng)文化和現(xiàn)實基本國情。易言之,近代以來的憲政文化必須祛魅,以中西融合的憲政文化為國家與社會關(guān)系的“常量”。下文將從結(jié)構(gòu)、態(tài)勢和行為三個層次對兩者的關(guān)系進行探討。

(一)結(jié)構(gòu)分立而非分離

傳統(tǒng)中國是一個倫理實體,更是一個宗法社會,國家凌駕于社會之上,侵吞和同化了社會,國家權(quán)力滲入社會各個領域。[13]國家通過強大的皇權(quán)、嚴密的官僚體系和“禮樂刑政”對社會進行全方位、多層次的控制,國家與社會之間是“父”與“子”的關(guān)系,社會形成“身體化”的文化結(jié)構(gòu),國人養(yǎng)成“他制他律”的基本人格,國家成為“定于一”的共同體。[14]而西方將國家與社會分離,國家專職政治,將經(jīng)濟、宗教等交給社會,國家只是社會的“守夜人”。

西方憲政發(fā)展到今天,已由強調(diào)對國家權(quán)力限制的“消極憲政”轉(zhuǎn)變?yōu)橐試覚?quán)力為社會權(quán)利謀福利的“積極憲政”,其標志是社會權(quán)利的提出和福利國家的形成,國家權(quán)力也逐步進入到科技、經(jīng)濟等領域,國家與社會的分離狀態(tài)已不可能。憲政中國必定要以“積極憲政”為目標,符合我國社會和國家同構(gòu)的歷史形態(tài)和國家權(quán)力依賴的文化,但“有權(quán)力的人都容易濫用權(quán)力,權(quán)力的行使直到其邊界為止”[15],因此,社會權(quán)利對抗國家權(quán)力是憲政的必然要求。這就要求兩者在結(jié)構(gòu)上分開,基于中國傳統(tǒng)的國家觀和憲政發(fā)展趨勢,國家和社會在結(jié)構(gòu)上取縱向的分立而非橫向的分離,國家權(quán)力和社會權(quán)利可以進入社會大多數(shù)領域,通過法律對兩者的“度”進行確定。

(二)態(tài)勢均衡而非平衡

國家權(quán)力和社會權(quán)利的結(jié)構(gòu)分立是前提,兩者態(tài)勢均衡②均衡強調(diào)的是一定結(jié)構(gòu)內(nèi)部的各部分之間在一系列外部力量的相互推動下經(jīng)過博弈達到一種穩(wěn)定狀態(tài),相對靜止并保持不變,是一種形式和實質(zhì)達到動態(tài)的統(tǒng)一;而平衡只是對立的雙方之間的一種外在的、形式的對等或穩(wěn)定的狀態(tài)。則是關(guān)鍵。如果國家權(quán)力依然獨大,社會權(quán)利弱小,那么,社會權(quán)利將很難對國家權(quán)力形成制約。權(quán)力和權(quán)利本身就是一對矛盾,權(quán)力具有公共性,而權(quán)利具有私人性,而且代表公共性的國家權(quán)力如果沒有良好的制約很可能會被異化。傳統(tǒng)中國實行封建集權(quán)制,國家權(quán)力無孔不入,社會在國家的掌控之下,兩者極不平衡,社會自身的活力被掩埋。這在一定程度上保持了社會的穩(wěn)定性,但也是近代中國落后的原因之一,而西方宗教權(quán)力、自治權(quán)利與君權(quán)的斗爭一直存在,卻產(chǎn)生了近代以來絢爛的科技、政治文明。西方憲政文化的自由、平等和人權(quán)等等都是為限制君權(quán),保障自身的權(quán)利,國家權(quán)力和社會權(quán)利是在均衡的前提下達成妥協(xié),最終孕育了憲政制度。

國家和社會的矛盾性以及社會發(fā)展的不確定性決定了兩者不可能在靜態(tài)上平衡,而需要在動態(tài)上均衡。均衡的一般意義指國家權(quán)力與社會權(quán)利變量在一定條件的相互作用下所達到相對靜止的狀態(tài),即梁漱溟先生所謂的憲政兩前提之一的“勢”。國家與社會的關(guān)系在不同情況下可能出現(xiàn)此消彼長的現(xiàn)象,這也是形勢所需,但二者始終均衡,任何一方都不可能強大到取代另一方的地步,即國家與社會力量不相上下,兩者的消長足以構(gòu)成“誰亦不敢欺負誰”?的制衡格局,為兩者通過彼此協(xié)商達成“要約”,為解決共同的問題做鋪墊。

(三)行為互動而非對立

傳統(tǒng)中國雖然國家權(quán)力可及于社會各個領域,但實際上對社會的控制能力較弱,需要依靠社會力量進行統(tǒng)治,縣域以下基本靠社會自治,社會承擔了大部分的救災、司法等任務,國家只是最終的裁決者,依靠德和禮維系的社會,必須有社會力量的廣泛參與才能最終實現(xiàn)“大一統(tǒng)”的格局。而國家作為統(tǒng)治者,社會力量需要其保障,為社會服務是其最終目標,“和合”文化使社會與國家大多是互動的關(guān)系,而非西方意義上的對抗。國家與個人之間有著相關(guān)的聯(lián)系途徑,一個是自下而上、由內(nèi)到外,即通過修身,提高自身的道德修養(yǎng),經(jīng)過齊家,然后達到治國平天下;另外一個是自上而下、由外到內(nèi)的,即通過國家的禮治和德治,使個人服從國家的指令,忠實于帝王代表的國家,兩者形成一種一推一拉的互動文化。[16]

當今福利國家時代的到來,一方面,社會基于利益的考量而需要國家進入以維護社會權(quán)利,推動社會發(fā)展,國家不斷向社會領域合法地擴張和滲透,對社會的涉入程度和范圍也前所未有;另一方面,由于公民社會的不斷發(fā)展,社會自治能力的不斷提高,加之國家自身的局限性致使其對社會某些領域干預能力有限,在這種背景下,能夠有效進行社會整合的威權(quán)國家成為必要,而彌補國家能力不足的自在社會亦為必須,兩者互動才能最終促進經(jīng)濟、社會的不斷發(fā)展。如上所述,古代中國有國家與社會互動之傳統(tǒng),而今社會矛盾具有復雜性和多樣性之特點,所以,超越西方“自由主義國家”時期兩者對立而走“福利國家”兩者互動之路才是憲政中國國家與社會行為之正道。

四、結(jié)語

“中國是一切例外的例外?!焙诟駹柕倪@句話所指的是中國矛盾的特殊性,在其他國家行之有效的制度到中國后大多變種,而近年來中國在傳統(tǒng)上更是比朝鮮、日本等東亞諸國拋棄得更為徹底。中國古代文明來源于青銅時代人際關(guān)系的變化而非技術(shù)的改進,國家是政治性的親屬集團之間征服的結(jié)果,其采取了家國合一的族姓統(tǒng)治形式,在這一不可能保持穩(wěn)定的系統(tǒng)內(nèi)保持穩(wěn)定必須訴諸于宗法制度,禮治和德治成了不二法門,由此產(chǎn)生的富貴合一和城邦政治化使國家大一統(tǒng)格局得以形成,同時也掣肘了近代憲政國家的生成。[17]傳統(tǒng)文化是一條河,塑造了中國文化的基本品格,持久而深刻地影響著國人的心態(tài)、行為、價值取舍和政制安排,真正的憲政文化和制度生成知易行難。中國的憲政化必須從調(diào)整國家與社會的關(guān)系解困,但國家與社會關(guān)系模式的構(gòu)建要在改革與延續(xù)間追求一種均衡,通過緩慢而有序的調(diào)整最終實現(xiàn)兩者的良性互動。

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D911

A

1673―2391(2013)09―0013―05

2013-05-14 責任編校:江 流

教育部哲學社會科學研究重大課題攻關(guān)項目(10JZD0034-1)之階段性成果。

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