潘程環(huán)

（廣東廣播電視大學，廣東 廣州 510091）

金圣嘆是最早全面評點《水滸》的專家，對他的評點歷來有過不少的評說。由于他在評點中表現(xiàn)出種種矛盾現(xiàn)象，所以也曾引起過研究者們的爭議。肯定者有之，否定者有之，既肯定又否定者也不少?？磥恚@些爭議還將將繼續(xù)下去，但隨著爭論的不斷深入，人們對金圣嘆的認識也會越來越全面深刻，當然對他在文學批評史上的貢獻，也會自有公論。在此，筆者僅就老莊哲學思想對金圣嘆的影響談一點個人看法。

一

也許有人覺得，把老莊思想和金圣嘆的文學批評聯(lián)系起來，似乎有點牽強附會，其實，我們只要仔細分析一下，就不難發(fā)現(xiàn)，在金圣嘆的思想中，真有不少道家學說的成分，這些成分并不是直接表達出來的，而是和其他的思想成分溶合在一起，形成以儒家思想理論為外表，而實質上卻對儒家思想進行了修正的一種新的思想體系。這種思想既非純儒，亦非純道，而更像是外儒內道的儒道混合體，這正就是金圣嘆思想復雜性的表現(xiàn)。

金圣嘆生活在明末清初，他喜閱讀并以批書為務，狂放不羈，輕薄功名，這一點與莊子的人生態(tài)度頗有相同之處；他推崇莊周，故把《莊子》作為他評點的“六才子書”的第一部。確實道家作為儒家的補充和對立面，對后世中國人的世界觀、人生觀和文化心理、審美興趣起了決定性的作用。從金圣嘆對《水滸》的評點可以看出，他正是吸取了道家思想的精華，使他的文學批評獨樹一幟。在我國思想史上，各種學派思想互相影響而形成獨特思想體系的情況并不少見，魏晉時期的玄學，就是混合儒道兩家學說加以改造而形成的。當時，雖然儒學還是門面招牌，但老莊學說卻占有主要的內容，如何晏、王弼、郭象等的思想就是如此。何、王注《老》、《莊》，闡其精義，卻又標榜“名教”，尊崇儒家；郭象注《莊子》，力圖把儒學“名教”和老莊自然觀結合起來，以道解儒。在我國古代哲學思想史上，魏晉的玄學是打破了儒學獨尊的僵局，吸收了道家學說和改造了儒家學說的產物。這是一次突破，是我國古代思想史上的一次重大發(fā)展。南北朝時期，佛學影響很深，盡管儒學和佛學之間存在斗爭，但在斗爭中也不斷溶合，劉勰的三教同源思想及其《文心雕龍》中的文學理論，以儒為主，但雜以佛、老，這是很明顯的。唐宋以后，士大夫文人，雖多標榜儒學為正宗，但實際上，佛老思想已滲透到哲學思想領域中，而在文藝理論中影響更大。司空圖在《詩品》中吸取了老、莊學說之精華，嚴羽在《滄浪詩話》中卻以禪喻詩，蘇軾豁達通脫，兼收各家之說，李卓吾有談佛之文，也有《解老》之作，他曾談經說法而非孔孟，但他不是佛教徒，而是反封建禮法的進步思想家。

金圣嘆所處的明末清初，在宋、明理學長期統(tǒng)治之后，當時反封建傳統(tǒng)的思想又活躍起來，諸如泰州學派以及李卓吾的思想。雖然金圣嘆在評價《水滸》的問題上和李卓吾大相徑庭，但是，在反對傳統(tǒng)、離經叛道這一點上則是有共同之處，而老、莊思想對金圣嘆的影響則更為明顯。這些影響，主要不是見于他口頭上的標榜，而是從他對人、對事、對問題的看法和評價中流露出來。當然，這也不能說他的思想主要是老、莊的道家思想，但可以說，他在不少問題上是用道家思想對儒家思想作了修正。這里，我們主要透過他對《水滸》的評點考察和探討老莊思想對金圣嘆影響的一些蛛絲馬跡。金的為人，“倜儻高奇，俯視一切”（廖燕《金圣嘆先生傳》），有傲抗圣人之志，他借評點書籍去發(fā)表自己的政治觀點和文學思想。而從他所選評的書籍，也可以看出他的思想傾向，除《水滸》外，另一部是《莊子》，在他的遺著目錄中，有《南華經鈔》一種，稿雖不傳，但可以看出他對《莊子》不僅喜好，且有研究，自然不可能不受其影響。其次，他還選批了《離騷》，《史記》和杜甫詩，稱這五部書為“才子書”。他在一首詩中說：

鼠肝蟲臂久蕭疏，只惜胸前數(shù)本書。且喜唐詩略分解，莊、騷、馬、杜待何如?

除《莊子》外，他喜歡的《離騷》、《史記》等，都是一些不拘于傳統(tǒng)，有獨立見解的著作，尤其是司馬遷兼容儒、法、道三家思想的反傳統(tǒng)精神，對金圣嘆必定有很深的影響。從他的一些言論中，我們也可以看到他對莊子、屈原等是如何的推崇。他說：

夫古之才也者，世不相延，人不相及。莊周有莊周之才，屈平有屈平之才，馬遷有馬遷之才，杜甫有杜甫之才，降而至于施耐庵有施耐庵之才，董解元有董解元之才。（《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序一）

在他看來，莊子等這些才子的文章皆至于“化境”：

故若莊周、屈平、馬遷、杜甫以及施耐庵、董解元之書，是皆所謂心絕氣盡、面猶死人，然后其才前后繚繞成一書者也。莊周、屈平、馬遷、杜甫，其妙不復具論……（《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序一）

金圣嘆為什么把莊子等的著作稱為“才子書”呢?梁啟超曾作了如下解釋：“所謂才子者，謂其自成一家言，別開生面，而不傍人門戶，而又別于圣賢書者也”（梁啟超輯《小說叢話》）。這看法大致不差。金圣嘆既以別于圣賢書而自成一家言者為才子，則他也不會依傍圣賢之門戶立論，卻從莊子、司馬遷等處吸收營養(yǎng)，這是可以理解的。金圣嘆不僅把《水滸》和《莊子》、《史記》等書相提并論，并主張以他讀《水滸》之法去讀《莊子》、《史記》，也就是說要“略其形跡，伸其神理”。從這些現(xiàn)象中，我們都可以看到金圣嘆和道家思想之間有著密切的聯(lián)系。他在《水滸》評論中，有許多獨到之意，我們可從中找到和老莊思想之間有直接的內在聯(lián)系。

二

在文學批評方法上，也可從金圣嘆的批注、評點中看到其受老莊影響的痕跡。莊子認為讀書不能停留于言意之表，而是要得其神情，他在《天道》篇中說：

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也；語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可言傳也?！廊艘孕紊暈樽阋缘帽酥?。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉? （《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序三）

這就要透過言意之表去領會其“情”，所謂“不可以言傳”就是要心領神會，得其神理。莊子在《秋水》篇中又說：“可以言論者，物之粗也，可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉?！惫笞⒃疲骸胺蜓砸庹?，有也；而所言所意者，無也。故求之于言意之表，而入乎無言無意之域，而后至焉”。在《人問世》中又說：“無聽之以耳，而聽之以心；待聽之以心，而聽之以氣。耳止于聽，氣止于符。氣也者員虛而待物者也，唯道集虛，道者，心齋也?！边@都是要讀者得其神理而遺其文字外表，所謂“得魚忘筌”、“得意忘言”者是也。這對文學批評來說，雖然說得太神秘了一些，但要求不停留于言意之表，要悟其神，得其情，卻是對的。金圣嘆評《水滸》，就是強調要“略其形跡，伸其神理”，他在論《水滸》之寫作時說：

心之所至，手亦至焉，心之所不至，手亦至焉，心之所不至，手亦不至焉。心之所至，手亦至焉者，文章之圣境也；心之所不至，手亦至焉者，文章之神境也；心之所不至，手跡亦不至焉者，文章之化境也。夫文章于心手皆不至，則是其紙上無字無句、無局無思者也。（《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序一）

這“無字、無句、無局、無思”的境界，也就是莊子說的“無言、無意之域”，當然這不是不可知論，而是要“伸其神理”。金圣嘆對《水滸》人物和事件的分析，就是用的這種方法。這種方法有其合理的一面，即是要透過現(xiàn)象而探其本質。但是，如果完全脫離言意之表去追求神理，也可能成為任意引伸，直至曲解原意，就會導致和原作精神背道而馳。這是莊子思想方法的缺點，也是金圣嘆文學批評方法論存在的缺點。

三

金圣嘆在批評《水滸》中表現(xiàn)出老莊思想的影響，除直接來自老、莊的著作之外，還和《水滸》本身有關。早在上世紀80年代就有學者提出《水滸》作者的道家思想問題，這是值得重視的見解。容與堂本《忠義水滸傳》中，就有一位署名懷林的人寫過一篇《又論〈水滸〉文字》的文章，其文說：“《水滸》雖小說家也，實泛濫百家，貫串三教?！笨梢娗叭艘惨芽吹搅诉@一點?！端疂G》中對道教有不少描寫，有不少推崇之辭。雖然道教和道家思想還不是一回事，但也有一定聯(lián)系?！端疂G》作者受道家思想影響，主要是表現(xiàn)在他對封建禮法制度的揭露和批判，以及對自由、平等的贊美和追求。金圣嘆在批評時，凡符合這些精神的則贊美之，凡滿口仁義道德，遵奉封建禮法制度者，則揭露之，諷刺之，鞭笞之。所以，他對開口忠君、閉口招安的宋江深惡痛絕，斥之為“偽”為“假”，并腰斬《水滸》，刪去后半部的招安描寫，使這部作品表只現(xiàn)既反貪官、也反皇帝、一味造反的思想，這不能不說也和他的反傳統(tǒng)、反禮法的思想有關。由于《水滸》作者思想中的道家思想成分和金圣嘆思想中的道家思想成分的吻合，所以在金的批評中流露出道家思想傾向就是很自然的了。

四

金圣嘆在評《水滸》中所表現(xiàn)的老莊思想，并不是用宣言的方式直接表述的，而是表現(xiàn)在對人、對事、對問題的看法中，特別是體現(xiàn)于對人物形象的分析和評價中。而對人物評價，又主要表現(xiàn)于兩種不同類型的人物：一種是以宋江為代表的一類；一種是以李逵為代表的一類。從對這兩種類型人物的評價中，可看出金圣嘆的兩種截然不同的態(tài)度，而這兩種態(tài)度都是從一個基點出發(fā)，那就是是否符合他對“人”的褒貶觀點。這種觀點不是以儒家的仁義道德為標準，而是以老莊的“天放”學說為標準。不符合此標準者則予以揭露、批判，符合者則予以歌頌贊美。下面我們先從他對宋江的態(tài)度，看看老莊思想對他的影響吧。

老莊學說尚虛無，以道為本，主張“無為而治，而否定仁、義、禮、智。老子主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕學無優(yōu)”，并說：“失道而后德，失德而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。他把他所主張的“道”和“德”，視為最高規(guī)范，認為仁、義、禮則等而下之，是失去道德的結果；儒家規(guī)定的一切禮法制度，則更被視為“亂之首”，這是對儒家學說針鋒相對的否定。莊子發(fā)揮了這種思想，明確提出：“道德不廢，安取仁義？”（《馬蹄》)莊子認為儒家提倡的仁、義、禮、智都是違反人的本性，是“竊國者”用以欺世益名的假面具。他在《駢拇》篇中，反復論述了仁義為“附贅懸疣”，是“削其性”、“侵其德”、“失其常”的東西，他說：“吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣”，按這樣的觀點去觀察人和事，自然就把“仁義”不離口的人看作是偽君子。金圣嘆對宋江口口聲聲講仁、義、忠、孝，自然也就十分反感了。所以，我認為金圣嘆對宋江的批評，且不問其政治目的如何，就老莊思想對他的影響來說，倒是很明顯的。他對宋江的種種批評，集中到一點就是一個“偽”字，他認為宋江的一言一行，所作所為，都是虛偽的，正如莊子說的“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”(《胠篋》)。金圣嘆對宋江，并非真正責其為“盜”，而是責其明明為“盜”而又滿口忠、孝、仁、義，此其一?！端疂G》中的宋江，形象較多的是概念化的描寫，除個別章節(jié)外，都是“忠義”二字的化身，缺乏鮮明的個性，由于概念化，故削弱了藝術性，此其二。金圣嘆看出了這一點，所以他在第卅五回總評中就很尖銳地批評說：

一部書中，寫一百七人最易，寫宋江最難。故讀此一部書者，亦讀一百七人傳最易，讀宋江傳最難也。蓋此一書百七人處，皆直筆也，好即真好，劣即真劣；若寫宋江則不然，驟讀之而全好，再讀之而好劣相半，又再讀之而好不勝劣，又卒讀之而全劣無好矣……乃今讀其傳，跡其言行，抑何寸寸而求之，莫不宛然忠信篤敬君子也，篇則無累于篇耳，節(jié)則無累于節(jié)耳，句則無累于句耳，字則無累于字耳。雖然誠如是者，豈將以宋江真遂為仁人孝子之徒哉?

之所以說“寫宋江最難”，“讀宋江傳最難”，就是因為宋江形象存在著矛盾現(xiàn)象：即他作為概念化的藝術形象，作者通過他宣揚的忠、孝、仁、義的概念和他的實際行為是矛盾的。因此，宋江口口聲聲忠、孝、仁、義，反而使人覺得并非發(fā)乎情性而有虛偽之嫌，無非是籠絡人心的一種權詐之術?？磥?，這就是金圣嘆批評宋江的要害所在。可見，金批評宋江有兩層意思：一層是借宋江以否定儒家的忠、孝、仁、義之說，把它看作是扼殺人的本性而成為致亂之物。另一層是揭露道學家們之偽，失卻情性之純真。金圣嘆在批《宋史綱》時說：

蓋盜之初，非生而為盜也。父兄失教于前，饑寒驅迫于后，而其才與其力又不堪以郁郁讓人，于是無端入草，一嘯群聚，始而奪貨，既而稱兵，皆有之也。然其實，誰致之失教，誰致之饑寒，誰致之有才與力而不得以自見?“萬方有罪，罪在朕躬”，成湯所云，不其然乎?孰非賞之亦不竊者?而上既陷之，上又刑之；仁人在位而罔民可為，是豈稱代天牧民之意哉！

金圣嘆在這里婉轉地表述了“亂自上作”的觀點，人民起來造反，是階級壓迫的結果，那些身居上位的“仁人君子”們，不也是滿口忠、孝、仁、義嗎?對那些為求生存求解放而起來抗爭的“盜”，卻偏以忠、孝、仁、義繩之，豈不是自相矛盾嗎?不從問題本身和實際去直書“盜”之為盜，而硬要給“盜”披以忠、孝、仁、義的外衣，給最高統(tǒng)治者——皇帝，也披以忠、孝、仁、義的外衣，這不是忠、孝、仁、義的自我否定么?莊子說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是為同德。一而不黨，命曰天放?！钡鞘ト藗儏s偏要人們“蹩躄為仁，踶跂為義”，于是“天下始疑矣”，又要人們“澶漫為樂，摘僻為禮”，于是“天下始分矣?！背尚⑹柙疲骸胺蛘佀氐老瑵矀嗡蛊?。……于是宇內分離，蒼生疑惑，亂天之經，自斯而起矣”。莊子進一步指出：“毀道德以為仁義，圣人之過也?！ト饲鄱Y樂，以匡天下之形，懸跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人過也?！?以上見《莊子·馬蹄》)金圣嘆的思想顯然和莊子的這些言論是相通的，他對《水滸》人物的臧否，表明他對“盜賊”是同情的；因為他們是被逼迫才鋌而走險，所以在金圣嘆看來，盜賊就是盜賊，不必假以忠、孝、仁、義；而貪官之為貪官，也是在皇帝庇蔭下存在，故亦不必以忠、孝、仁、義去美化皇帝。這就是金圣嘆處處借批判宋江去揭露儒家道德觀的虛偽性的原因。他對以“忠義”題《水滸傳》的做法很反感，認為后世之人“冠之以忠義之名，而又從而節(jié)節(jié)稱嘆之。嗚呼！彼何人斯，毋乃有亂逆之心矣夫！”(《宋史綱》批經)顯然這是金對封建倫理道德的“忠義”觀的否定。

五

金圣嘆雖批評儒家的“忠義”，但也并不廢忠義之名。他曾說：“忠者，事上之盛節(jié)也；義者，使下之大經也?！庇终f：“忠者，與人之大道也；義者，處已之善物也。”(《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序一)他還對“忠義”作過這樣的具體解釋：

何謂忠?天下因緣生法，故忠不必學而至于忠。天下自然無法不忠：火亦忠，眼亦忠，故吾之見忠。鐘忠，耳忠，故聞無不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。盜賊、犬鼠無不忠者，所謂恕也。夫然后物格，夫然后能盡人之性，而可以贊化育，參天地。今世之人吾知之，是先不知因緣生法，則不知忠。不知忠，烏知恕哉?（《金圣嘆批改貫華堂原本水滸傳》序三）

因緣生法是佛家術語，大乘(《入楞伽經》云：“一切法因緣生?！边@里金圣嘆借佛家的因緣說，說明忠恕應緣乎情性，本乎自然，直道而行，毋庸做作，這實際上也是修正儒家忠恕之說，回到老莊的思想立場。在金圣嘆看來，所謂“忠恕”、“忠義”、“忠孝”，都應出于天性，順乎自然。他在第四十二回總評中，反復論述了“忠恕”之義，抓住儒家學說中的“正心誠意”之說，大談“誠于中，形于外”、“自誠明”。值得注意的是：當他闡述這些道理的時候，并沒有完全按儒家的學說，給它規(guī)定具體的封建倫理內容，而是強調“自然”、“天性”。他說：“自誠明謂之性。性之為言，故也，故之為言，自然也，自然之為言，天命也，天命圣人，則無一人而非圣人也。”他認為所謂“圣人”和普通人一樣，只要任性而發(fā)，直道而行，就是忠，就是恕。喜怒哀樂，人皆有之，只要誠于中而形于外，不假矯飾就合乎忠恕之道，用他的話來說，“喜即盈天地之間止一喜，怒即盈天地之間止一怒，哀樂即盈天地之間止一哀，止一樂，更無旁念得而副貳之也?！边@里，金圣嘆又把孔子的忠恕之道，悄悄地作了修正，強調了“率性”一面，而不談“溫柔敦厚”、“恕而不怒”、“哀而不傷”那一面。故說：“率我之喜怒哀樂，自然誠于中形于外，謂之忠；知家國天下之人，率其喜怒哀樂，無不自然誠于中形于外，謂之恕。”要其旨歸，就是“忠恕天性”四字，我們可以說，這是用老莊自然任性之說，修正了儒家的“忠恕”學說。以此為尺度評價宋江，當然就認為宋江口口聲聲不離忠、義、仁、孝幾個字，實際上并非“誠于中形于外”，只不過是儒家“忠君”“孝親”那套虛偽的封建論理的說教士。

由上述觀點出發(fā)，金圣嘆進一步揭露了宋江身上表現(xiàn)出來的“假”和“偽”，有些批評確乎近于吹毛求疵，無端挑剔，但是我們從中也可看到他揭露宋江之“偽”，正是對儒家仁義忠孝之類的封建道德虛偽性的揭露，因為這些東西都不符合老莊思想中的“絕圣棄智”、“無為而治”的精神，也不符合老莊思想中的純樸天真的要求。《水滸傳》中寫宋江忠義，多半是作者旁白或人物自述，所以，金圣嘆說宋江言不由衷，盡是虛偽裝假，這類批語，比比皆是。歸結起來主要有二：一是假忠假孝，二是詐偽權術。金在第四十一回評宋江取父一事說：“執(zhí)涂之人而告之曰：‘我孝’。孝，口說而已乎?……故知行孝非可以口說為也，我父我母，非供我口說之人也……”。又在夾批中說：“孝順不在口說，孝順亦不在人前，凡屬口說及在人前者，皆強盜，非孝順也。”《水滸傳》描寫到李逵大哭，要去接娘時，金圣嘆批云：“何等天真爛熳，活寫出純孝之人來。偏作諧語，便顯宋江說忠說孝之假?！边@里說的是宋江，其實是針對封建倫理的忠孝觀，因為它不是順乎自然，發(fā)于本性，而它已成為統(tǒng)治階級統(tǒng)治人民的精神枷鎖，而封建統(tǒng)治階級中的一些偽道學家們，卻把仁義道德作為裝點門面、沽名釣譽的工具，其實，他們都是些滿肚男盜女娼的偽君子?？梢?，金圣嘆揭露宋江之假，其主要矛頭實際是針對封建倫理道德。

六

關于宋江的“權術”，金圣嘆倒沒有加以否定。他一方面認為宋江之所以施行假忠、假仁、假孝，純粹是籠絡人心的一種權術；另一方面他又對宋江之權術表示贊美，稱之為“非常之人。”第十七回宋江第一次出場，金圣嘆就批道：“看他只是口頭狡獪語，便令天下人奔走效死，宋江真權詐之雄哉!”又說：“自此以下入宋江傳，皆極寫其權術，所以為群賊之魁也。宋江權術如此，讀之真乃可愛”。在金圣嘆看來，既然是權術，就能欺騙天下之人為他“效死’’，所以認為宋江口稱忠孝仁義是偽，而以權術馭人則是真?！端疂G》中宋江的思想性格本來就是比較復雜的，他確有雄才大略、迫于不得已而起來造反的一面；同時，作者又在他身上過多地宣揚了忠孝倫理思想，而這恰恰就是《水滸》中的敗筆。金圣嘆對宋江罵得最多的也正是這方面。作為“盜魁”的宋江，金圣嘆倒有不少贊美之詞，他在卅八回夾批中稱宋江為“非常之人，負非常之才，抱非常之志”。在第五十九回夾批中說：“寫宋江權術過人處，真是非常之才”。從這當中反映出金圣嘆是受了老莊思想的影響，對封建傳統(tǒng)的忠、孝、仁、義是持否定態(tài)度的，這恐怕是沒有疑問的了。

莊子說：“一而不黨，命日天放”（《馬蹄》）。天放就是自然放任，就是要符合人的“天性’’、“真性”，要“任其性命之情”(《駢拇》)。他說：“性情不離，安用禮樂”（《馬蹄》）。

一切本乎自然，恢復本性，主張“無以人滅天，無以故滅命”(《秋水》)。這些思想，無疑對金圣嘆有很大的影響，他主張“任性”、“率性”、“自然”，認為“性即自然”，“自然即天命”。他的這種思想，集中表現(xiàn)對李逵、魯達等人物的評價中。他十分欣賞魯達的任性而趨、直道而行的性格。第四回總評中對魯達有一段生動的論述：“為一女子弄出來，直弄到五臺上去做了和尚；及做了和尚下五臺山來，又為一女子又幾乎弄出來。夫女子不女子，魯達不知也；弄出來不弄出來，魯達不知也；上山與下山，魯達悉不知也。亦曰遇酒便吃，遇事便做，遇弱便扶，遇硬便打，如是而矣，又烏知我是和尚，他是女兒，昔日弄出故上山，今日下山又弄出哉!這就是魯達不拘禮法，不隨時俗的豁達性格，這種爽直的性格，自然是符合金圣嘆的思想要求，他認為“爽直自是天性”(第三回夾批)，沒有半點虛假，這和宋江形成鮮明的對照。在金圣嘆的筆下，處處和宋江作對照的還是李逵。在他的心目中，宋江虛偽而李逵純真，宋江之偽在于口口聲聲忠孝仁義，李逵之真在于直道而行，本乎性。他在第二十五回總評說：“李逵何如人也?曰：真人也；宋江何如人也?曰：假人也?！钡谒氖乜傇u中又說：“一路寫宋江使權詐處，必緊接李逵粗言直叫，此又是畫家所謂反襯法。讀者但見李逵粗直，便知宋江權詐，則庶幾得之矣。”從金批來看，李逵的性格可概括為兩個字：一曰真、二曰直。兩者是二而一、一而二，不可分割的。關于真，首先是情真、意真，表現(xiàn)在對父母、對朋友，俱一片赤誠，毫無虛偽之心。對敵人，對惡人疾惡如仇，毫不掩飾。愛憎分明，喜怒由衷，情真意真，毫不摻假，這正是金圣嘆所贊美的。

按照老莊學說，這叫做任性而行，或者叫直道而行。所謂“直道”，并不是儒家的那套仁義道德，而是老莊學說的“自然”“天放”、“真性”的體現(xiàn)，李逵對人對事，直來直去，不虛美、不掩飾，也不會隱瞞觀點，文過飾非。李逵的這些性格特征，在《水滸傳》中的確是表現(xiàn)得很充分，他一出場就非同凡響。所謂“直道而行”，是說其正直、誠實，見義勇為，如果自己不是之處，也敢于承認。李逵的這種直來直去、天真爛熳的性格，和宋江滿口假仁假義的虛偽行為，形成了鮮明的對照。通過對李、宋二人的一褒一貶，褒貶之間就可看出金圣嘆對儒家封建理倫道德的批判態(tài)度和對老莊思想的極力推崇。

綜上剖析，可見在金圣嘆的文學批評中，老莊思想確占據了相當?shù)某煞?。當然，我們還不能說金圣嘆文學批評的指導思想就是道家思想，也不能說他已完全站在了反儒學、反封建的立場上。就其主導思想來說，金還是沒有跳出儒家的封建倫理思想體系的。但是，可以肯定地說，金圣嘆確實受了道家思想很深的影響，而且有力圖修正儒家思想的意向。老莊主張“絕圣棄知”、“絕仁棄義”，提倡任性、自然、天真，金圣嘆對儒家的忠孝仁義倫理道德持批判態(tài)度，并力求去除其人為虛偽的屬性，使之成為合乎情性、順乎自然的一種純真的人性。他在對《水滸》人物的評論上，也確是擺脫了傳統(tǒng)的儒家思想窠臼，給人以另辟蹊徑，別開生面的感覺。文藝批評固然和批評家的政治思想和階級立場有關，但同時也和評論者的哲學觀點、藝術趣味有著密切聯(lián)系。所以，我們在研究一個文藝批評家的理論觀點時，不能僅僅局限于對其政治思想的探討，還應從他的哲學思想、審美情趣等多方面加以研究。

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