林安梧

（臺灣慈濟大學(xué)宗教與人文研究所）

一、“宗教”是“神人的再連結(jié)”、是“敬畏神明”

我們說什么是宗教？什么是宗教教養(yǎng)？ 顯然的，我們不是依照所謂宗教教義來解釋，而是我們要怎么樣去傳達宗教所涉及到的種種問題，以及如何去傳達宗教的精神，尤其是在教育過程中該如何傳達。

首先我們要了解什么是宗教?！白诮獭币辉~，拉丁文作Religare，其意為連結(jié)及再結(jié)，指的正是“人與神的再結(jié)”的意思；一說作拉丁語的Religio，其意為“敬神”。依《說文解字》而言，“宗”指的是“尊祖廟”，“教”指的是“上所施，下所效”，“宗教”連稱以譯西文之Religion允恰切。就字面上看來，西文之Religion隱含著“斷裂”（Discontinuity）之義，而漢文之“宗教”則隱含著“連續(xù)”（Continuity）之義；“連續(xù)”與“斷裂”正是中西最大分野①。

當我們說神、人之再連結(jié)時，其實就已經(jīng)隱含到神、人由分裂走向連結(jié)，而神跟人之分裂是什么意思呢？也就是這樣的一個關(guān)系：神圣跟塵俗，無限跟有限。神圣與塵俗、無限與有限之間的分裂，我們要求其再連結(jié)，這意思就是說：做為一個人是屬于塵俗中的一個存在，但卻有個神圣的渴求，且雖以有限的軀體存在，卻能有著無限的渴求；而這一渴求可經(jīng)由宗教的教團、教義與教儀（科儀、儀式）使得人們能夠重新將神圣與塵俗、無限與有限之間的分裂連結(jié)在一起。

二、在基督宗教里人由有罪之身被救贖出來進到一個神圣的國度

在西方文化傳統(tǒng)里，最重要的宗教可說是基督宗教。在基督宗教里強調(diào)人與神之間的再連結(jié)，而他們所強調(diào)的那個連結(jié)點是耶穌基督。在耶穌基督過世之后，代表耶穌基督的精神是教會（在他的宗教意含里面有所謂耶穌的復(fù)活），人們經(jīng)由耶穌基督的、精神的、象征的集合體——教會，使得能和上帝（God所謂的神）有一個連結(jié)，而這個連結(jié)，他的重點在哪里呢？

在西方基督宗教里，重點在于人是由有罪之身被救贖出來的。原來是在罪惡沉淪中，經(jīng)由這樣的一個過程，讓自己能夠被救贖出來，進到一個神圣的、無限的、圓滿的境遇之中，而那個境遇就是所謂的“天國”，于是就有所謂天國與人間的對比，這存在于它的教義里。

基督教基本上在宗教教養(yǎng)里面是強調(diào)人并不只是重視人所活著的國度，另外還有一個更高超永恒的國度，也就是所謂的神的國度。所以說人過世的時候就叫做“蒙主恩召”，也就是祝福它已經(jīng)離開了人間的、沉淪的、犯罪的國度，而回到一個所謂主的國度。當然這里牽涉到一些非常復(fù)雜及麻煩的教義，但總體來講，你可以透過這樣一個宗教的過程，使你的生命不再沉淪，因此得到永生。

三、中西宗教的對比：“原罪/救贖”與“本性/成圣”

這樣的一個思想（人可以通過宗教而使生命不再沉淪，因此而得到永生），其實具有某種共通性，即使在東方的儒家、道教、佛教，這樣的想法亦是存在的，也就是說，儒、釋、道三家與基督宗教的文化傳統(tǒng)基本上都是強調(diào)人如何由有限邁向無限，從塵俗邁向神圣。

但所不同的是，西方基督宗教文化里強調(diào)的是從犯罪或原罪（人天生就有的原罪，從亞當、夏娃起就有所謂的原罪）中獲得一種救贖；而在東方的傳統(tǒng)里，特別在中國文化傳統(tǒng)中，并沒有原罪的意思，它強調(diào)人最原先有的一種本性，而這個本性的發(fā)展與完成（人本性的一個如實發(fā)展與完成），在儒家的傳統(tǒng)里它叫做“成圣、成賢”。所以，基本上并不是一個原罪和救贖的傳統(tǒng)，而是由本性而成圣的傳統(tǒng)，這與由原罪與救贖的傳統(tǒng)，顯然有著非常大的不同。由本性而得成圣的傳統(tǒng)，基本上是肯定人的本性是善的，這與原罪的思考是不同的。

此外，在中國的宗教團體里所強調(diào)的神、人連結(jié)的方式是不同于西方基督宗教的（強調(diào)神、人由分隔或說分異的關(guān)系再連結(jié)的）。我們所強調(diào)的原本就是“天人連續(xù)、天人不二或天人合一”，這樣的格局之下所說的連結(jié)，是個連續(xù)體之下的連結(jié)。有關(guān)于人與天或廣義的人與神的連結(jié)，基本上亦是一個生命生成的、具有延續(xù)的，甚至由這個延續(xù)性來進行內(nèi)在及本源上所謂的統(tǒng)一性，再由這統(tǒng)一性來進行本源的開發(fā)，進而達到本源的連結(jié)，這就是華夏文化傳統(tǒng)里特殊的地方。

四、儒家“信、美、大、圣、神”所顯示“人”與“宇宙”通而為一

在中國古圣先賢的教養(yǎng)里是要個人如何去陶養(yǎng)其本性，由這本性好好地發(fā)展出來。所以孟子曾說：“有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”②。它一層一層地往上升，從人自己內(nèi)在的充實說起，而自己內(nèi)在的充實是從自己本身的確認說起。

“信”是自己內(nèi)在的一種理解和確信，所以是有諸己（有之于己就是于己有之，我是在我自己的意思），若我們常常在意別人，而不是一個真正的“在己而為己”的存在，而成為一種“他在”，那就是成為一個被異化的他，而回不到自己。

孟子書是從這里開始的：“有諸己謂之信”，確認自己以后，再加以充實就叫做美，美者自我之完善也。因此孟子有言：“充實之謂美”，這生命是充實的就是美；“充實而有光輝之謂大”，“大而化之之謂圣”，就是以生命顯示出那份莊嚴的同時還要能懂得化，如此方能成圣；“圣而不可知之之謂神”，當圣充極而盡到達了一個高超、圓滿的境地時是你所不能去認知的，這就是“神”。

所以我們可以把這個過程當成是人與神的再連結(jié)，這樣的一個神，已經(jīng)不是一個意象中的，或是個擬人化的神，而是就整個宇宙間的一種“運化之妙”。整個宇宙充滿著一種動能，而這動能是和這宇宙的根源玄同而為一，這也就是如《易傳》所說：“神也者，妙萬物而為言者也”。

所以孟子在這段話里表達的是，人是從他自己內(nèi)在的確認、充實而產(chǎn)生光輝，到大而化之而稱之為圣，圣而不可知之之謂神，正在說明這種連結(jié)方式。我們可以發(fā)現(xiàn)，這樣的連結(jié)是和西方基督教文化的連結(jié)方式非常不同，他不是一個神人分裂關(guān)系下的連結(jié)，而是因為人本身就具有一個內(nèi)在的動能可以逐漸地開發(fā)出來，與宇宙之本源周流之太虛而通同為一。這樣的一個神，我們可以發(fā)現(xiàn)到塵俗和神圣、無限和有限，不是有所分隔的，它是個延續(xù)體。

五、從“巫祝式的傳統(tǒng)信仰”到“宇宙總體本源的體認”

幾千年以來，我們并沒有徹底地從原初的巫祝的傳統(tǒng)中脫離開來，若離開巫祝式的傳統(tǒng)便離開了薩滿教式（shamanism）的傳統(tǒng)。大體說來，華人文化傳統(tǒng)是用各種接近于原始的宗教方式，透過整個文化的變遷，轉(zhuǎn)成各種神明的象征，或者是將人間里一些有德有功于人類文明發(fā)展的人物以及一些其他人們心靈所感應(yīng)到的都把他們象征化、擬人化，做成一個對象來崇拜，而這樣的一個對象是多元的，不是單一的。

我們傳統(tǒng)宗教講究的是一個總體的本源，那是整個宇宙創(chuàng)造之本源，也就是“道”。而在整個廣大的民間宗教信仰里，到處供奉著神明，這神明是多元的，是具體的，并不是唯一或至高無上的。它仍然是屬于我們生活周遭、且具有與我們心靈相感應(yīng)的一種象征性，只不過我們將這象征性的東西實體化、擬人化后，將祂供奉著。

做了這一項厘清以后，重視所謂的宗教教養(yǎng)，是與生活世界連接在一塊且息息相關(guān)的。因此當學(xué)生去參加進香（例如：隨媽祖出巡）的時候，你要能懂得其中的道理，并能夠加以說明及解釋這活動的宗教教養(yǎng)意義何在，千萬不要只用兩個字——“迷信”就把它帶過去。這兩個字用得很不好，好像所謂拿香來拜拜就叫迷信，這樣的想法是錯誤的。

六、人雖“有限而塵俗”卻可以通到“神圣與無限”

在我們這樣的一個傳統(tǒng)里，它強調(diào)的是人類本源與宇宙內(nèi)在本源通而為一，人雖然是以有限的軀體落定在塵俗中生活，但基本上在骨子里卻是可以通到神圣與無限，這是肯定的。只是人既然落在有限、塵俗之中，它就會被塵俗與有限所遮蔽、所限制，所以他們最重要的宗教陶養(yǎng)功夫里，就是如何摒除塵俗與有限的遮蔽。

即使談性惡論的荀子，他最后仍是強調(diào)人的心是可以“知道”，可以體會那個善，人的心本身就具有這個能力，能夠“以心治性，化性起偽”。人是經(jīng)由這個方式讓生命逐漸成長，這些思想基本上都是與這個大脈絡(luò)連在一塊，儒家如此，道家的傳統(tǒng)也是如此。

道家的傳統(tǒng)強調(diào)的是，做為一個人原本就是自然的存在，這自然的存在即是可以通到宇宙本源的。但人因活在世間，進入所謂文明，其實“文明”，另外一面就是“文蔽”，這也就是說經(jīng)由語言、文字、符號的系統(tǒng)彰顯了人類的智能，使得人們能夠在這人間世里安居行走。但同時也造成人的遮蔽，使人沒有辦法回到生命中的自己，而造成人嚴重的異化?；蚩烧f文明一方面是人文的化成，但同時這文明亦隱含著文蔽，也就是含有人類的異化。

七、“致虛守靜”、“為道日損”：道家對于“人文異化”的治療

文化、人文的化成，又是人文的異化，那要如何免除這異化呢？就是強調(diào)人要回到生命的本源，將生命中那些雜七雜八，或是與教養(yǎng)里一些不相干的東西去除掉，然后回歸到自然；當能回歸自然才會有自由，因此才得自在，而在這個過程里才會有一個真正自發(fā)性的東西在生長，這是道家傳統(tǒng)里非常強調(diào)的一種“致虛守靜”的功夫，而這功夫能“為道日損”，這是華夏文化里非常重要的一種教養(yǎng)方式。

依道家看來，人要能看得開，若看開，很多事情就不會掛在身上，讓人感到不舒服。如此一來，人就能回到自然，進而得到自由，在這種狀況之下，人就有著自發(fā)性生長的可能。這一個思考，基本上是一種根源于人本性所發(fā)展完全的成圣思想，這成圣的“圣”在道家的觀點來說其實是一個自然真人。所以真人、圣人、神人與至人，這些語辭其實都是在傳達如何能成為一個智慧通達之人，且能與這世俗中的那一大套語言、文字、符號的系統(tǒng)有個恰當?shù)年P(guān)連，而不會限制、拖累，這就是道家所強調(diào)的。

八、道教式的修養(yǎng)基礎(chǔ)：元神本清、心性本靜

道教最簡約的一部小經(jīng)典就是《太上老君說常清靜經(jīng)》簡稱《清靜經(jīng)》。它強調(diào)人的“元神”，人最根本的神，是“清”的，但因受心靈意識活動的影響而被擾亂了﹔而這心靈意識原本應(yīng)是“靜”的，但卻受到了欲望的牽扯。因此要能遣除欲望，要息心止慮，要能息止這心靈意識的活動而歸返于寧靜；當心靈歸返于寧靜不牽扯到元神，便能得到元神的清、心性的靜，于是心神得以清靜。

基本上這一個修煉的活動里，應(yīng)強調(diào)人不要被心靈意識的活動拖累而往下掉，所以要從“識神”回到“元神”；“識”代表“分別”，而“元”代表的是一種“無分別”的狀態(tài)。

九、正視“瑪雅─中國文化連續(xù)體”的傳統(tǒng)

在華夏文化傳統(tǒng)里，有一個非常重要的思想，就是在宗教的傳統(tǒng)里，是從一個“分別”的境遇里回到一個“無分別”的境遇。而這個大傳統(tǒng)不只是影響著華夏，還包括了華夏周遭的少數(shù)民族，甚至是到西域與印度，基本上就是存在這同一個大脈絡(luò)里。這樣的思考，可從張光直先生的《考古學(xué)專題六講》里所提到“馬雅—中國連續(xù)體”的文化大傳統(tǒng)里頭來了解③。

“馬雅—中國文化連續(xù)體”所展現(xiàn)出來的絕對超過人類總?cè)丝谖宸种?，但目前人類文明發(fā)展的主流并不是“馬雅—中國文化連續(xù)體”，而是西方文化；“西方文化”與“馬雅—中國文化連續(xù)體”最大的不同在于前者的神、人關(guān)系是分裂的，而“馬雅—中國文化連續(xù)體”的“神、人”關(guān)系卻是連續(xù)的?！吧?、人關(guān)系”的分裂相對應(yīng)的是“物我關(guān)系、人己關(guān)系”的分裂，而在“馬雅—中國文化連續(xù)體”里，物我的關(guān)系、人己的關(guān)系均是合一，這牽涉到文化形態(tài)學(xué)中非常復(fù)雜的問題④。

十、佛教強調(diào)人如何從“無明煩惱”轉(zhuǎn)進“法性菩提”的境界

佛教傳入中國很容易與華夏原來儒、道兩教的文化連結(jié)在一起，可見它們骨子里是有些相近的地方。佛教本來是反對原來印度教文化的（佛教是一個很獨特的反印度傳統(tǒng)，是反印度傳統(tǒng)的印度傳統(tǒng)，它在后來并沒有形成印度主要的傳統(tǒng)，印度主要的傳統(tǒng)仍歸在印度教），后來它傳到了中國、日本、韓國、甚至東南亞，形成了一個非常龐大的佛教文化圈。這龐大的佛教文化圈與中國的儒、道兩家連在了一起以后，也融合進這個大脈絡(luò)中來。

以佛教的觀點，它是強調(diào)從有分別到無分別（證嚴法師的“靜思錄”，或是一些佛教高僧大德所說的話，幾乎都是環(huán)繞著這個來說的）。佛教的傳統(tǒng)跟儒家、道家的傳統(tǒng)基本上還是有所不同。就教義來講，表現(xiàn)在儒家是要從本性來成圣；若表現(xiàn)在道家就是要從一個塵俗、世俗的存在中，如何“反樸歸真”；若在佛教的文化傳統(tǒng)里，它強調(diào)的是人要如何從無名煩惱中進入一個法性菩提中的境界，或說是由無名煩惱這苦業(yè)中超拔出來，進入到涅盤寂靜之中。這苦業(yè)的此岸是個雜染、污染的世間，而那涅盤的彼岸是個清凈的世間，要能從此岸渡到彼岸，便要在心性上下一番工夫，把自身從原本那分別計較的脈絡(luò)中，進入到一個無分別、沒有計較的“同體大悲”里，使生命在那里有了彼此的相遇與關(guān)懷，這便是佛教所重視的。

總的來講，它仍然建立在作為人與冥冥不可知的內(nèi)心里頭，指引我們從塵俗、有限邁向神圣、無限的連續(xù)中，這就是我們所說的中、西方宗教基本上的異同，其背后所隱含的教養(yǎng)，你要怎么樣去體會、理解它呢？我們的教育便是由此展開。

十一、“宗教”原指的是經(jīng)由禮拜祖宗神明的儀式，讓生命回溯本源而起一個崇敬之感

不同的文化傳統(tǒng)會誕生不同的宗教，不同的宗教也會誕生不同的文化傳統(tǒng)。宗教與文化傳統(tǒng)含有一種解釋學(xué)上的循環(huán)關(guān)系，也就是宗教既是歷史文化之能產(chǎn)，也是歷史文化之所產(chǎn)，所產(chǎn)是“果”；能產(chǎn)是“因”，宗教是整個人類歷史文明發(fā)展的一個動因、動源，同時也是整個人類歷史文明發(fā)展的結(jié)果。

再從我們對華夏文化傳統(tǒng)里所說的“宗教”這兩個字的本義來說，“宗”是一個屋子里面有一個神主牌位，“宗”原來是“尊祖廟”之意；“教”養(yǎng)子使作孝，養(yǎng)那個孩子并引導(dǎo)他，讓他能夠孝順父母。我們用“宗教”二字來翻譯“religion”是不錯的?！靶ⅰ钡囊饬x是“對于生命根源的崇敬”，“父母”是我們的生命根源?！靶ⅰ弊钪匾囊粋€本質(zhì)是“敬”，《論語》中說“今之孝者是謂能養(yǎng)﹐不敬﹐何以別乎？”⑤。孝指的是對于生命根源的崇敬，“宗教”這兩個字連在一起﹐就是“經(jīng)由禮拜祖宗神明的儀式，讓我們的生命回溯本源，對我們的生命本源起一個崇敬之感”。

用“宗教”這個詞來翻譯religion很有意思，religion是強調(diào)神、人的再連結(jié)，是從分裂而連結(jié)。但是，當我們用“宗教”這個詞去翻譯它的時候，我們可以發(fā)現(xiàn)到非常巧妙的是，當我們談尊祖廟、養(yǎng)子使作孝的時候，人和祖先的生命，人和萬有一切宇宙之本源的生命，似乎不是斷裂開的，而是連續(xù)的，所以用“宗教”這兩個字來翻譯religion是非常好的。

十二、“宗教”乃是人們的終極關(guān)懷

現(xiàn)在回到“尊祖廟”、“養(yǎng)子使作孝”來談。很顯然，“宗教”這個概念是讓我們知道如何去開發(fā)內(nèi)在的生命根源，讓它完美、完善。我們雖然是華夏族群，或是廣義的是屬于馬雅─中國文化連續(xù)體的大脈絡(luò)底下。相對而言，另一個形態(tài)是西方文化的形態(tài)。在宗教教養(yǎng)的方式中，我們必須一方面理解這兩個大類型，另一方面我們必須了解宗教之為宗教，其特質(zhì)何在。

對于“宗教”如何進一步去找尋它的共性﹐這里我采取的是美國哲學(xué)家保羅·田立克（Paul Tillich）所說的：“宗教是人們的終極關(guān)懷。”⑥所謂的“終極關(guān)懷”有別于現(xiàn)實的關(guān)懷。什么是現(xiàn)實的關(guān)懷呢？現(xiàn)實的關(guān)懷也就是有利害、有計較的一種關(guān)懷。而終極關(guān)懷是跳脫出利害、計較之上的，關(guān)連到來自生命深處一種不可自己的關(guān)懷。古詩上說“生年不滿百﹐常懷千歲憂”，你會常懷千歲憂，這個背后隱藏著“終極的關(guān)懷”有別于動物生存這個層次，它進到生活的層次和更高的生命理想層次。

我覺得這樣的理解方式最為寬廣，我們可以將終極關(guān)懷作為人類各個不同的宗教的共性，即使它有不同的向度、不同的關(guān)懷點，但總的來說，人類的宗教都是人們內(nèi)在深層終極關(guān)懷的一個表現(xiàn)所構(gòu)成的系統(tǒng)。

十三、“宗教教養(yǎng)”目的是要喚醒我們內(nèi)在的終極關(guān)懷

進一步，落到宗教教養(yǎng)上來說，我們要如何喚醒內(nèi)在深層的終極關(guān)懷？這是很重要的，宗教教養(yǎng)的目的在于喚起我們內(nèi)在深層的終極關(guān)懷。深層的終極關(guān)懷是每個人內(nèi)在所具有的，不可自己的，它有別于現(xiàn)實利害，那種難以言狀卻令你能感受到的關(guān)懷。如孟子所說怵惕惻隱這種終極關(guān)懷；如耶穌基督在世間里傳道，傳遞天國的福音，要拯救這群失喪的人，它到底為何來？因為那里隱含著終極關(guān)懷。

這終極的關(guān)懷是想用它有限之軀的犧牲來提升、洗凈人們的罪惡，在基督宗教的傳教里面常常是這么說的：“神愛世人﹐派遣祂的獨生子耶穌基督到人世間來，用祂的寶血來洗凈人們的罪惡，使得人們因此得到救贖”。大體來說是這樣，這個話語即使你不是一個基督教徒，你也應(yīng)該聽過。它盡管與儒道佛有很大的不同，但骨子里其實就是“敬畏生命”四個字而已。

十四、權(quán)力斗爭使我們喪失終極關(guān)懷，也失去了安全感

其實，當前我們的教育最嚴重的問題就是少了這個東西。當前教育很嚴重的問題是教育的權(quán)力化、消費化。這問題關(guān)鍵在知識的傳達有其特點，因為知識的傳達是一種“我與它”(I—it relation)的活動。這容易由這樣的活動轉(zhuǎn)為我對“它者”的掠奪。當我對它者據(jù)有越多時，我獲得越大的權(quán)力，獲有越大的權(quán)力，我便有越大的安全感。相對而言，當別人獲有這么大權(quán)力時，我就沒有安全感，因而導(dǎo)致一群人的競爭，這競爭進而轉(zhuǎn)為權(quán)力的爭奪。

教育原來為的是“生長”，但當前我們的教育，卻習(xí)慣從年紀很小時，就驅(qū)策我們進到權(quán)力競爭中。看民間最常用在幼兒教育上的一句話：“不要讓你的孩子輸在起跑點上”，這話充滿權(quán)力競爭意味，我覺得應(yīng)該把這句話改成 “不要讓你的孩子這么快地進入起跑點”，不小心的話，你孩子就跌在起跑點上?，F(xiàn)今的教育消費化非常嚴重，這消費化的后果，使得人與人、人與其他東西之間都變成一種交易。到最后，人的存在只為了“利害”，根本沒有“終極關(guān)懷”可言。

這個時代教育最嚴重的問題是喪失終極關(guān)懷，我們真該想想如何喚起大眾以及學(xué)子的終極關(guān)懷？我們必須告訴他﹐你與宇宙間的關(guān)系是什么？蕓蕓眾生、浪生浪死，活著反正總是要死的，反正就是這個樣子，也許他根本沒想過這個問題，他們只想到被一種勢力驅(qū)策﹐也就是要活下去。而且在消費化的流行過程里，人家告訴我們流行就是健康﹐我們要趕得上流行而已。

十五、“終極關(guān)懷”已被滲透到靈魂深處的權(quán)力所掠奪

目前整個臺灣極為吊詭的是，政治人物的語言，你不要認為它很卑下，很俚俗﹐它充滿著戲劇的意味，每天看新聞簡直就像在看連續(xù)劇一樣﹐每天都在期待著新聞播報來臨﹐所以我們新聞的收視率很高，每天有新聞。

權(quán)力的惡斗本是司空見慣的事，可怕的是，權(quán)力已經(jīng)完全滲透到靈魂深處，它隨時會假借任何神圣的、任何道德的話語出現(xiàn)。嚴重的是，我們這個時代沒有真正的宗教教養(yǎng)，沒有終極關(guān)懷，終極關(guān)懷已經(jīng)被滲透到我們靈魂深處的權(quán)力所掠奪。這是全臺灣的狀況，我們需要好好沉思。

偶像崇拜進而轉(zhuǎn)為消費偶像，到這種地步，生命愈來愈膚淺，生命愈來愈無助。膚淺無助得必須要依恃權(quán)力。當他握有一點權(quán)力的時候，就誤認為這樣的權(quán)力與終極關(guān)懷連結(jié)在一起。于是借一神圣美化出現(xiàn)，而權(quán)力其實是現(xiàn)實的。我們教養(yǎng)中沒有真正深層的、恰當?shù)淖诮探甜B(yǎng)，因而像媽祖繞境那么盛大的慶典，一樣是在權(quán)力化、消費化的過程里。它成了只是用功利的心態(tài)、在習(xí)俗的趨勢底下所作的慣性活動，當然這個慣性活動還露出一點點原先潛存于內(nèi)在深處的終極關(guān)懷的熹微之光。

為什么還愿意做媽祖繞境那事呢？因為有靈驗、有功利，但是我們也不能完全排除那背后有一點終極關(guān)懷的熹微之光。宗教教養(yǎng)就是我們?nèi)绾螌⒛且稽c微末的終極關(guān)懷的熹微之光，繼續(xù)點燃照亮。

十六、做為“宗教知識”傳達與做為“潛在課程”背景的兩重宗教教養(yǎng)

宗教教養(yǎng)要做許多事，這有兩層可去傳達，第一層關(guān)于宗教的總體理解，必要講明的是神人之間的關(guān)系，一個塵俗與神圣之間的關(guān)系，有限與無限的關(guān)系。除此之外有一個非常重要的，把宗教教義作為一個背景、作為一個潛在的課程。在我們整個課程中﹐它作為一個背景﹐滲透到人的整個教育活動中，與人在學(xué)習(xí)知識、技能及其他種種，完全連結(jié)在一塊，我們愿意說這個背景就是我們剛剛說的，所謂的“終極關(guān)懷”。

將“終極關(guān)懷”轉(zhuǎn)為這個背景，參與到人的生命，這樣的一個滲入活動，可用一個字來說即是“敬”，可用兩個字來說即“敬畏”。這也就是說在我們的學(xué)習(xí)過程里，我們拿宗教的教養(yǎng)作為一個背景，作為一個潛在課程，它所要傳達的是我們對知識、對世界、對宇宙萬有一切的敬畏之情。

任何一個宗教非常重要的是儀式、典禮﹐經(jīng)由一個神圣典禮、儀式﹐它會讓你體會到什么是“敬”？什么是“畏”？敬畏代表的是人對于宇宙本源的一個終極關(guān)懷之情的具體表現(xiàn)?；氐阶约荷钐帲鋵嵕褪撬殡S而生的另一面，也就是一個寧靜的狀態(tài)。那么你如果參加過宗教的神圣儀式，你就可以體會到寧靜安祥以及你內(nèi)在充滿敬畏之心。盡管臺灣的民間宗教很雜亂，但只要是真實的宗教儀式，他就能讓你深深體會到心緒上的寧靜及心靈上的敬畏之心，這就是宗教教養(yǎng)。

目前，我們的社會缺乏的是宗教教養(yǎng)嗎？請問什么時候生命能夠既寧靜又有敬畏之情？不要說每一天，每一個星期什么時候，不要說每一個星期，每一個月什么時候，還是從來沒有過？基督徒可以告訴我們他在做禮拜的時候；天主教徒可以告訴我們他在望彌撒的時候；一貫道徒他可以告訴我們是當他在佛堂禮敬的時候；佛教徒他可以說他在佛寺作禮拜的時候；道教徒可以說當他在道教的宮廟里面禮拜神明的時候。而這樣的活動在學(xué)校里面幾乎沒有，這值得注意。如何讓它有？特別在現(xiàn)代化的教育里，我們?nèi)绾巫屗?？這是非常困難的，因為一不小心就會被人指責你傳教。其實，如果你不是有意地只為單一的某宗教傳教，我覺得那無所謂；或者你傳某一教但卻不排斥其他宗教，而這個教是能夠讓人們的心境寧靜，心理充滿著敬畏之情。

十七、正視宗教教養(yǎng)與科學(xué)教育是不相悖的

為何近現(xiàn)代以來，我們的教育體制重要的成分不見了，有個非常重要的原因，因為我們深中科學(xué)主義之毒。須得注意：科學(xué)主義不是科學(xué)，科學(xué)主義本身是不科學(xué)的，科學(xué)主義的意思基本上是相信這世界只能夠用一種方式來理解，這種方式是唯一的、一定對的、不會錯的，背后就是這個世界通通可以經(jīng)由人們的理性之光來理解操控，來達到他所要操作的結(jié)果。這個非常窄化的科學(xué)觀對世界的控制，大家不要以為現(xiàn)在好一些了。雖是好一些了，不過它仍然深層滲透到我們生命深處，它夾雜著整個現(xiàn)代化理性化的正當性，把權(quán)力、利害、性好及其他種種業(yè)力，通通收到里面去?，F(xiàn)在我們?nèi)绾纹平饪茖W(xué)主義的迷思？對宗教教養(yǎng)有恰當理解？如何喚醒我們內(nèi)在深層的終極關(guān)懷？經(jīng)由一個恰當?shù)慕甜B(yǎng)方式，讓我們每天能體會到心境之寧靜，體會到心靈充滿著敬畏之情，這是目前教育非常重要的問題。

須知：我們要的是科學(xué)，而不是科學(xué)主義，掃除科學(xué)主義，讓科學(xué)好好發(fā)展，也讓宗教教養(yǎng)有其生根的可能。正視宗教教養(yǎng)與科學(xué)教育是不相悖的。

注：

①見羅竹風(fēng)《宗教》一文，收入羅竹風(fēng)等編《中華大百科全書》宗教卷，頁1，中華大百科全書出版社印行，1988年1月。

②語出《孟子》<盡心篇下＞。

③請參見張光直《考古學(xué)專題六講》，稻鄉(xiāng)出版社印行，1988年9月初版，臺北。

④關(guān)于此請參見林安梧《中國宗教與意義治療》前兩章，明文書局印行，1996年4月出版，臺北。

⑤語出《論語》<為政篇第二＞。

⑥“終極關(guān)懷”（the Ultimate Concern）一語乃保羅．狄利希（Paul Tillich）在“Love,Power and Justice”一書中所提出者，見王秀谷譯《愛情、力量與正義》，第七章，第111-126頁。筆者此處所使用雖有所取于此，但只是以此做為更進一步分疏的可能。又陳郁夫以為儒家并不是一種宗教，與筆者之主張有別，請參見陳郁夫《人類的終極關(guān)懷》，第7-8頁，幼獅文化事業(yè)公司印行，1994年8月，臺北。