向 茗，黃惠勇，何軍鋒，林湘東

（1.湖南中醫(yī)藥大學碩士研究生班，湖南 長沙410208；2.湖南中醫(yī)藥大學，湖南 長沙410208）

土家族醫(yī)藥是土家族先民們在生產(chǎn)實踐中，為適應險惡的山區(qū)環(huán)境和健康要求獨立創(chuàng)造出來的一門自然學科，也是至今流傳少有的仍充滿活力的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥之一。土家族醫(yī)藥文化積淀深厚，醫(yī)學哲理精深，診療方法獨特，具有鮮明的民族性、地域性和傳統(tǒng)性，在我國傳統(tǒng)醫(yī)藥中獨樹一幟，其開發(fā)利用的價值已受到越來越多的世人關注。本文擬對近年來湘、鄂、黔土家族居住地的醫(yī)務工作者研究成果做一綜合評述，以利于民間土家族醫(yī)學建構(gòu)和發(fā)展。

1 土家族醫(yī)學悠久的發(fā)展歷史

1.1 土家族醫(yī)藥發(fā)展的歷史分期

關于土家族醫(yī)學發(fā)展史，田華詠的《土家族醫(yī)學史》［1］最有代表性。該書從歷史學、民族學、文化學的幾個不同的角度對土家醫(yī)藥誕生的歷史文化背景做了全面論述和介紹，從土家族的歷史淵源開始，將土家醫(yī)學的來源發(fā)展放入土家族歷史這個大環(huán)境中。從不同的角度對土家族歷史進行分期，其中包括土家族社會發(fā)展歷史分期、土家族經(jīng)濟發(fā)展的分期等。其采用社會發(fā)展歷史分期的方法將土家族醫(yī)學劃分為：秦漢郡縣制度至南北朝時期；唐宋羈縻制度時期；元明至清初土司制度時期；清代改土歸流后府縣制度時期；近現(xiàn)代從“口頭繼承”到“文字相傳”的歷史性跨越等五大歷史時期［2］。其中，秦漢時期是一個醫(yī)藥知識原始積累的時期，加之巫醫(yī)的傳入和“梯瑪”的出現(xiàn)，形成了土家族醫(yī)藥史上的巫醫(yī)現(xiàn)象；從唐宋羈縻制度時期開始有了考古史料和相關文字記載；及至元明清初，出現(xiàn)了土醫(yī)、藥匠、水師這種專門的職業(yè)；清代改土歸流后，土家族地區(qū)出現(xiàn)了診所、藥鋪，并且形成了基本的土家族醫(yī)學理論框架；近現(xiàn)代在國家的大力扶持下，完成了從“口頭繼承”到“文字相傳”的過渡，土家族醫(yī)藥理論框架從形成到逐步完善。

朱國豪的《土家族醫(yī)藥學》［3］把改土歸流時期作為一個重大的歷史分割線，將土家族醫(yī)學發(fā)展史分為：土家族醫(yī)藥起源、改土歸流前的土家族醫(yī)藥、改土歸流后的土家族醫(yī)藥、辛亥革命及民國時期的土家族醫(yī)藥和新中國成立以后的土家族醫(yī)藥。清朝康熙年間全國實現(xiàn)了高度統(tǒng)一，中央集權(quán)制度加強。因而，清朝政府對武陵山地區(qū)實行“改土歸流，土流并治”的強化政策，而正是這一政策促使土家族地區(qū)與外界的交流加強，不僅加快當?shù)亟?jīng)濟飛速發(fā)展，隨著漢醫(yī)漢藥系統(tǒng)理論傳入土家山寨，土家族原始醫(yī)藥受到強烈沖擊。如此看來，這一歷史時期在土家族醫(yī)藥發(fā)展史上占有舉足輕重的地位。

1.2 土家醫(yī)學的傳承載體

趙敬華[4]認為土家族醫(yī)藥傳教方式主要是靠“口耳相傳”、“世代相承”和“口碑文獻”的形式才得以保存至今，并且總結(jié)出土家醫(yī)流傳的特點有三點：一是家族的繼承（也稱祖?zhèn)鳎?，一般是傳子不傳女；二是跟師、從師（或參師）；三是民間流傳，沒有固定的師長，人們互相傳播。

田華詠認為只有本族語言，而無本族文字的土家族靠著“漢字（文傳）”和“口承”這兩個載體將本民族的燦爛歷史和民族文化流傳下來。在土家族的歷史上，用漢文字記載的史料僅散在分布于有關史籍中，其中中醫(yī)藥文化只是在民清以來地方志中有零星記載，如草藥、療法等。大量的醫(yī)藥文化在土家族民間靠“口承”形式流傳。文字傳播形式除了地方志中散載藥物品種或民間療法，手抄本也是土家族醫(yī)藥文傳的主要載體，民間出現(xiàn)大量手抄本，抄錄土家民間醫(yī)藥資料。晚清年間還出現(xiàn)了民間木刻醫(yī)藥書籍［5］，這些都為土家族醫(yī)藥文化得以保存流傳發(fā)揮至關重要的作用。

諸國本[6]將口頭的傳承方式分為三種：一是集體傳承，在當時，每家每戶都對醫(yī)藥知識有一定的了解，并且將這些知識經(jīng)驗形成一種穩(wěn)定的集體保存?zhèn)鹘y(tǒng)和集體傳承力量；二是專業(yè)傳承，醫(yī)藥知識積聚到一定程度以后必然會出現(xiàn)社會分工，于是有了專門的藥匠，他們將自己的經(jīng)驗知識編成簡單的故事和歌訣，通俗易懂便于記憶；三是借物傳承，某些醫(yī)藥知識也會寄寓在巖畫、圖案、服飾、習俗之中等等。

為什么土家族醫(yī)藥擁有悠久的歷史，卻沒有自己的文字呢？ 符開春[7]對此作出了解釋，他認為：一是漢文化傳入土家族地區(qū)后，土家先民在日常生活中大量學習和使用漢文字，于是便認為沒有必要發(fā)明一種屬于自己本民族的文字；二是土家族的先民在漢字不斷產(chǎn)生的年代參與了漢字的發(fā)明，就要求后人和漢民族的先民們共同使用和學習漢文字了。

1.3 土家醫(yī)學的稱謂演變

田華詠［8］還對土家族民間醫(yī)生稱謂的演變過程予以關注，從這個角度對土家醫(yī)學進行探討，使得土家族醫(yī)學發(fā)展的歷史脈絡更為清晰。神話傳說時代的“仙醫(yī)”，巫風盛行時期的“梯瑪”，封建社會時期的“武醫(yī)”、“教醫(yī)”、“道醫(yī)”、“御醫(yī)”、“土醫(yī)”，近代的“藥匠”、“草醫(yī)”，甚至后來出現(xiàn)的某些?？漆t(yī)生的稱呼，如接生婆、或撿生婆。每一個時期的稱謂背后都深深的烙印了土家族獨特的醫(yī)學文化背景，這也是探討土家族醫(yī)藥發(fā)展史的內(nèi)容之一。

2 獨樹一幟的醫(yī)學理論：三元理論

陳義［9］根據(jù)土家族醫(yī)學的“三元論”理論提出“三元辨證”，他認為三元藏象學說和三元物質(zhì)學說應該成為土家族醫(yī)學的基礎，即“三元辨證”學說。上元（天元）臟器：包括腦髓、心、肺，上元為三元之首，具有主思維定神志，統(tǒng)領氣血，司呼吸而吐故納新之功。中元（地元）臟器，包括脾、胃、大小腸，居腹腔之內(nèi)，共同完成受納消化五谷，化生補充人體的精、氣、血，使人體的三元物質(zhì)氣血送藏于肝臟，精送藏于腎的精門，并將廢物排出體外。下元（水元、精元）臟器：包括肝、腎、精門、膀胱和男女生殖器，管納氣排水，同時也是人體孕精生成之處。此外，陳義將土家族醫(yī)藥的三元臟器學說與中醫(yī)學的三元藏象學說作了詳細的對比，認為土家醫(yī)藥的臟器學說也有自身的特點：一是將腦髓歸于上元，而且認為與神志的關系非常密切，這是對中醫(yī)理論的補充和發(fā)展；二是只有臟器，不像中醫(yī)學有臟腑之別；三是以臟器在人體的位置來劃分上、中、下三元結(jié)構(gòu)?！叭孀C”是對中國傳統(tǒng)醫(yī)學的補充和發(fā)展，也是土家族醫(yī)學的一大特色。

朱國豪［3，10］等認為土家族醫(yī)學的“三元論”是一種獨具土家民族特色的新的醫(yī)學哲學思維模式，土家族醫(yī)學創(chuàng)造性地把《周易》的“人與天、地相應”的天、地、人和天地、社會、人的三維哲學模式創(chuàng)造為“特人以氣化不以精化”的“三元論”（即天元、地元、水元），土家醫(yī)的三元論主要強調(diào)陽氣（元陽、真陽）的作用，稱之為“以陽統(tǒng)陰的醫(yī)學三元論”。以陰陽、五元即“元神”（火）心、“元精”（ 水）腎、“元性”（肝）、“元命”（金）肺、“元氣”（土）脾胃為基本要素進行辨證論治。揭示了人體由陽始生，到陽漸盛，到陽盛旺到陰始生，陰漸盛，陰盛極，陽無存的生、長、壯、老、病、死的以陽統(tǒng)陰的生命消長轉(zhuǎn)歸過程。所提出土家族醫(yī)學“三元論”，特別是病機“三元論”理論，對人類疾病的治療預防和保健長壽很有現(xiàn)實指導意義和極高的研究價值。

趙敬華[4]著重闡述了土家醫(yī)的“三元論”。其認為“三元論”來自唐代著名醫(yī)家孫思邈，“三元論”與土家醫(yī)經(jīng)驗相結(jié)合，形成了具有民族特色的土家醫(yī)理論。上元（又稱頭元），主神智，主一身；中元（又稱腹元），主食物之收納運化；下元（又稱足元），主運動，主行。三元理論主要用于說明人體的生理功能以及病理變化。滕建卓[11]認為，整體觀是“三元學說”的核心思想之一。人體不是一個個組織器官的結(jié)合，而是一個有機的整體，在人體這個統(tǒng)一整體中，只要任何一個局部發(fā)生變化，都會或多或少，或遲或早影響到其他局部，乃至整個機體。

3 豐富多元的文化特點

曾超［12］等就土家醫(yī)學的文化特點作專門的探討，歸納出土家醫(yī)學有醫(yī)學歷史的悠遠性、藥材資源的多樣性、醫(yī)學文化的豐富性、醫(yī)學行為的巫術(shù)性以及文化互動的交融性等特點［13］。楊先芹等在《趣味土家醫(yī)藥文化拾遺》 一文中獨具民族特色和充滿趣味性的土家醫(yī)學文化，用趣味歌訣的形式對生理、診法、方藥、治法進行了歸納總結(jié)，用比喻的手法對人體結(jié)構(gòu)進行描繪，如土家醫(yī)把大腦稱為神器，其意為人的大腦像地球一樣，大腦中的腦髓就像山川河流，溝壑縱橫，延綿不斷，是靈魂、智慧、感情的基地。文章總結(jié)土家醫(yī)藥文化這個非物質(zhì)文化受到全球化趨勢和現(xiàn)代文化進程加快的沖擊，土家醫(yī)藥的民間傳說不再廣為流傳，寶貴的方法方藥也隨之埋沒。最后呼吁作為土家人和醫(yī)務工作者應加大宣傳土家醫(yī)藥文化力度，用現(xiàn)代有科學依據(jù)的方法對土家醫(yī)藥學特色療法與藥物進行研究，并且使研究成果產(chǎn)品化、市場化。

田華詠［14］在對“土家族醫(yī)藥發(fā)展史”和“三峽民族醫(yī)藥文化與經(jīng)濟發(fā)展研究”的過程中，發(fā)現(xiàn)土家族醫(yī)藥文化不同于同一區(qū)域內(nèi)的苗族、侗族醫(yī)藥文化等，而是一種相對特殊的，具有極強地域性和民族性的醫(yī)藥文化。在這個文化圈中，又有兩大學術(shù)流派，南派以武陵山區(qū)為代表，以湘西酉水流域為核心，其主流文化是沅湘文化，受其影響最深的是土家族自身文化—梯瑪文化（土老司文化）；北派以三峽流域為代表，以鄂西南清江一帶為核心，其主流文化是巴文化，或巴楚文化及楚巫文化。雖然兩派各有自己的學術(shù)特點，但是兩者的發(fā)展歷史都經(jīng)歷了神到巫、從巫到醫(yī)再到后來的神藥兩解。

尹文仲［15］認為土家醫(yī)藥文化深受山地文化的影響，土家族北起大巴山，中經(jīng)巫山，南過武陵山，止于南嶺，山與土家族的生存和繁衍是割裂不斷的。這一特殊的地理環(huán)境，造就了土家族的民族性格和民族精神。在土家族先人對險惡的自然環(huán)境不屈不饒的反抗中，逐漸沉淀成土家族醫(yī)藥文化。其次，作者從土家族以“良心”為本的社會倫理思想高度概括了土家醫(yī)的道德觀，這種道德觀是在漫長的社會實踐和醫(yī)療活動中形成的。同時對土家醫(yī)藥文化影響較大的還有土家族樸素的宇宙觀、生命起源觀和梯瑪文化。

4 形象生動的疾病命名

土家醫(yī)常常采用形象生動的性狀分類和類比推理的方法來給疾病命名，有的以致病原因命名，如因痰濕而致身體某部位腫脹痛的叫流痰。由風氣而致病的，就有臍風、風濕、中風、風螃、冷節(jié)風、漆風等幾十種；以發(fā)病部位命名，如疔瘡長在鼻子上的叫鼻疔，長在嘴巴上的叫唇疔，長在關節(jié)處的叫節(jié)骨疔；以動物形象命名的較多，這是因為土家族世代居住山區(qū)，對各種動物的生活習性及形態(tài)比較了解。如螃蟹驚、青蛙痧、斑鳩癥、豬婆風等；以發(fā)病季節(jié)命名，如芒種癥是在夏季芒種時發(fā)?。?6］。侯啟年［17］等認為在疾病的分類上，有按門類、疾病的性質(zhì)、致病原因、發(fā)病部位、臨床體征進行分類，但張家界（大庸）民間藥匠，對疾病命名還是最喜歡用數(shù)字加疾病來分類。如七十二癥，七十二勞，七十二痧，七十二風，七十二驚等等。由于口耳相傳，有的講七十二數(shù)，卻列不出這么多目錄。有的能列出七十二癥，卻篩不出理法方藥。經(jīng)過田華詠等[18]對三種“七十二癥”民間抄本的對比研究發(fā)現(xiàn)歷代各地的抄本均有細微的差別，其著重研究了周通群、向家湘及趙善林的手抄本。發(fā)現(xiàn)三種抄本中癥名相同的26 種，兩種癥名相同的27 種，并對抄本中相同癥名癥治進行詳細比較，如烏鴉癥等。

5 簡明實用的診斷方法

田華詠［19、20］將土家族醫(yī)學的診斷方法歸納為“看、問、聽、脈、摸”五種。土家醫(yī)通過“五診法”觀察和了解疾病的變化，分析判斷疾病的癥結(jié)所在。通過看診觀察病人的神色、舌苔和形體變化，具體分為看神色、看眼、看舌、看耳筋、看鼻、看嘴、看發(fā)、看皮膚、看指殼、看背腹、看二便和看婦女病等十二個方面；問診是土家醫(yī)診斷的重要組成部分，主要包括問飲食、問二便、問筋脈骨節(jié)、問七竅、問婦女經(jīng)帶胎產(chǎn)等五個方面，通過問診詳細了解病情，掌握第一手資料；聽診就是土家醫(yī)直接用耳朵去聽病人的咳痰聲和腸鳴音，不需要借助聽診器。另外，有的藥匠用一節(jié)長尺桿竹筒套一節(jié)稍小的竹筒，大端緊貼患者上部，小端緊貼醫(yī)生耳朵，再用右手輕輕叩擊患者下端，邊叩邊移動竹筒來聽骨折的“擦、擦”響聲，清晰者無骨折，重濁者為骨折，這種方法極具土家醫(yī)特色。田華詠認為土家醫(yī)學脈種類繁多，脈象脈形簡練，且循時號脈，方法獨特。另外土家醫(yī)診脈時，善于多脈合診，以決定病情。常見的脈有：骨脈、命脈（也稱勞脈）、天脈、芳脈、虎脈、肘關脈、鞋帶脈、踏地脈、指縫脈、太陽脈和按十二地支次序排列的地支脈。通過觸摸病處來了解病情稱之為摸診，摸診主要包括摸骨斷、摸熱冷、摸皰瘡、摸肚子。土家醫(yī)就是通過這五種診法來全面收集有關疾病發(fā)生的相關依據(jù)，來判斷疾病的病因、病變部位、疾病的性質(zhì)和疾病的程度。

周真剛[21]認為土家醫(yī)在整個診病的過程，表面上就象拉家常，但事實上是在進行一系列復雜的辨證和推斷?？矗阂豢茨樕袩o光澤，二看汗毛皮膚是否正常，三看眼神狀態(tài)，四看答話有無羞澀之狀，五看觸摸時的病楚變化，六看大小便顏色，七看痰色及黏糊形狀，八看是否心慌氣喘。問：一問年齡，二問發(fā)病時間，三問當時氣候，四問病痛表現(xiàn)與部位，五問飲食起居，六問愛好與厭惡，七問曾作何治療，八問病痛變化情況。袁德培[22]將指診、掌診、卦診單獨列為一節(jié)以突出其在診治中的重要性。土家醫(yī)認為“十指連心肝”，也就是說人體的十個手指與人體內(nèi)臟有著密切的聯(lián)系，手指的變化可以反映人體三元臟器及體架的情況。土家梯瑪在治病前的占筮問卦、焚香燒紙、作神解法事都屬于卦診，卦診既是一種診病方法，也是一種“神藥并舉”的治療方法。但是其合理性和科學性還有待研究發(fā)掘。

彭芳勝［23］等通過搜集湘西土司王御醫(yī)耳針及散在土家族民間耳診方法，對土家醫(yī)耳診法進行了一系列研究，全面闡述了土家醫(yī)學耳診的特點和內(nèi)容，為土家醫(yī)耳診實質(zhì)研究和臨床推廣運用奠定了堅實的基礎。土家醫(yī)學的耳診通過看、摸、雞爪探、脈診四種途徑對疾病進行診斷。診斷時，除了耳診外，常與癥、舌、體脈結(jié)合加以分析，來判斷疾病的部位、性質(zhì)、程度。彭芳勝還將耳診的內(nèi)容總結(jié)為五色主病、三部九侯、硬度溫度、厚薄辨虛實、爪探病位、背筋看婦兒和耳脈候癥七種。五色主病即通過全耳某一區(qū)域出現(xiàn)區(qū)、片、點、線上紅、黃、青、白、黑五種顏色來判斷疾病的屬性，如紅色主火、主熱，白色主冷、主虛［24］。瞿顯友從解剖學及中醫(yī)脈學觀點對命脈、天脈、虎脈、肘關脈、塌地脈等幾種土家醫(yī)學脈象的理論進行了簡要的闡述，為后人對土家醫(yī)學脈象的研究提供了方向。

6 土家族醫(yī)學治療特點

6.1 神藥兩解

潘永華［25］等認為在藥物和外治法治療無效的情況下，用去鬼神、杠仙、念咒語的方法達到消除疾病的目的，即為神藥兩解。他們不僅對神藥兩解沒有自身消亡，反而流傳至今作出了解釋，而且從正反兩面用事實依據(jù)探討了神藥兩解對土家族醫(yī)學作出的貢獻，并且提出我們要用辨證的觀點來看待它、認識它、研究它，沒有用的糟粕可以去掉它，神藥兩解仍然是個未解之謎，有待進一步作出科學的、合理的考證研究。朱國豪［3、26］則把這種“神藥兩解”認為是精神療法與藥物療法的有機結(jié)合，由于土家族長期封閉在崇山峻嶺、原始保守、科學文化落后的武陵山區(qū)，土家族的祖先們將自己幸福生活的向往和健康長壽的希望寄托于“天地神靈”，于是他們自覺和不自覺地把一些科學和不可信的東西奉之為“神”。故土家醫(yī)治病分“神解”和“藥解”。這種“原始超然、神藥并舉”的神秘治病形式可以給病人極大的精神安慰和解除病人的心理負擔，從而大大地激發(fā)和增強病人自身的抗病能力和戰(zhàn)勝疾病的信心。與此同時，這些大師又用土家民族有效的藥物和土家民族特殊的醫(yī)療方法，如麝針、拔罐、銀針、點穴、按摩等療法為病人治病。因而“神藥兩解”成為土家民間最受歡迎的治病形式。

6.2 內(nèi)外合一

朱國豪［3］提出“內(nèi)外合一”的治療原則，其認為“外感病是內(nèi)傷病的先兆，內(nèi)傷病是外感病的積累。故外感宜宣散，內(nèi)傷宜收納，驅(qū)邪必須扶正，治外必須安內(nèi)，不能顧此失彼。除了藥物內(nèi)治法和外治法，還歸納出內(nèi)外兼治法和原始自然古樸的“神解” 精神療法。其結(jié)合現(xiàn)代醫(yī)學，在外治法上進行創(chuàng)新，提出蕁麻螫刺療法、痛癥超導針療法、土王魔球按摩療法等。符開春［27］認為土家醫(yī)治病有兩個基本原則：一個是調(diào)理氣血，氣血和暢，疾病自愈；二是驅(qū)邪外出，毒氣盡，則正氣自安。根據(jù)這兩大原則，土家醫(yī)制定了自己獨特的治療方法，分為內(nèi)治和外治兩大類。內(nèi)治法包括透引法、吐法、瀉法、攻補兼施法和食療法；外治法是土家醫(yī)的特色治療方法，其操作方便，易于學習掌握且毒副作用較少，患者易于接受。外治法分類眾多，療效各異，其中包括點刺刀割法（火針療法、普通針刺法、點刺放血法、切割法）、真空罐療法（常用的有火罐和水罐）、推拿按摩法（推拿法、按摩法、翻刮提剁法）、灸法、藥浴法（生藥浴、熟藥浴、熏蒸法）、外敷法（生藥敷、藥膏敷、散劑敷、藥液敷）等［28-29］。田華詠將土家醫(yī)學治療原則總結(jié)為“七法”、“八則”。其中七法為汗法、瀉法、趕法、止法、補法、溫法、清法七種治療法則；八則為寒則熱之、熱則寒之、虧則補之、實則瀉之、阻則通之、腫則消之、驚則鎮(zhèn)之、濕則祛之八大用藥原則。在治療上以藥物為主，外治法為輔助治療手段。外治法則是“刀、針、火、水、藥”相結(jié)合發(fā)展而成。如今，經(jīng)過歷代藥匠不斷完善總結(jié)，系統(tǒng)分類，現(xiàn)在常用的外治法有20 多種，分別為：拔罐療法、麝針療法、火攻療法、撲灰碗療法、刮痧療法、雞胸療法、發(fā)泡療法、佩戴療法、蛋滾療法、提風療法、放血療法、藥浴療法、挑背筋療法、翻背掐筋療法、吸負療法、踩油療法、燒燈火法、熏蒸療法、扎瓦針療法、種人痘法、燒灸法以及推抹療法。

6.3 其他治療方法

彭芳勝［30］認為“毒氣為百病之首，萬惡之源”，毒氣是主要致病原因之一。因此治療上提出治病先除毒、毒去則體安的觀點。歷代土家醫(yī)對毒邪的分類繁多，有按毒氣形態(tài)不同分為有形毒和無形毒，毒物和毒氣；有按來源不同分為外毒和內(nèi)毒；按浸入部位分為中毒和染毒；按致病特點分為風毒、寒毒、水毒等18 種。針對不同的毒氣，土家醫(yī)總結(jié)出專門治療毒氣類病的治法方劑和藥物，具體概括為十二法，分別是：攻毒法，代表方有牛角敗瘟湯、銀花敗毒湯；敗毒法，代表方有功勞敗火湯、黃連石膏湯；趕毒法，代表方有搜山虎湯、通條散；消毒法，代表方有雙解湯、升麻湯；排毒法，代表方有木通灼心湯、豬頭排水丸；拔毒法，代表方有虎掌拔毒膏貓爪拔毒膏；化毒法，代表方有化全石散；散毒法，代表方有黃花解毒湯；解毒法，代表方有桐油催吐方；放毒法，代表方有箍毒方；提毒法，代表方有提毒膏；調(diào)毒法，代表方有土參調(diào)毒湯、羊雀補體湯。十二治毒法是對土家醫(yī)學治療方法的補充和完善，其在臨床上具有重要意義［30］。

祝均輝［31］等在挖掘土家醫(yī)藥學中，發(fā)現(xiàn)土家醫(yī)藥在治療血癥方面頗有成效，因此在《土家醫(yī)治血癥三法》 一文中將土家族民間止血三法治療血癥的做了精辟的總結(jié)。概括來說，土家醫(yī)治療血癥常采用一引二清三補的止血三法。引法包括引竅血歸臟、引臟熱出竅。病情發(fā)展到較重階段的時候，常以清法為主。補法是在疾病后期常用到的止血方法。三法合用，往往會收到較理想的療效。

綜上所述，土家族醫(yī)藥有著悠久的歷史文化沉淀，獨特的醫(yī)學理論，多樣簡練的療法，確切可靠的臨床療效，是我國傳統(tǒng)醫(yī)藥的一支新秀，至今仍充滿著生機活力，在醫(yī)療保健中發(fā)揮著巨大的作用。隨著醫(yī)學模式的轉(zhuǎn)變，人們對醫(yī)學的認識也在不斷走向理性和成熟，世界對傳統(tǒng)醫(yī)藥的需求日益迫切，因此，總結(jié)、繼承和發(fā)揚土家族醫(yī)藥具有重大意義。如能繼續(xù)挖掘、開發(fā)，土家族醫(yī)藥必將大有作為。

［1］田華詠.土家族醫(yī)藥發(fā)展史略［J］.中國民族民間醫(yī)藥雜志，2004（1）：4-11.

［2］田華詠.土家族醫(yī)學史［M］.北京：中醫(yī)古籍出版社，2005.

［3］朱國豪，杜江，張景梅.土家族醫(yī)藥［M］.北京：中醫(yī)古籍出版社，2007.

［4］趙敬華.土家族醫(yī)藥學概論［M］.北京：中醫(yī)古籍出版社，2005.

［5］田華詠.論土家族醫(yī)藥的承傳載體［J］.湖北中醫(yī)雜志，2002，24：3-6.

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