余建軍

(南開大學(xué)哲學(xué)院，天津300071)

社會和諧是現(xiàn)時代中國的一大主題。一般說來，社會和諧應(yīng)該包括人與自然、人與人和人與社會的和諧這三個層面。其中人與自然的和諧是基礎(chǔ)，人與人和人與社會的和諧都建基于它之上。也就是說，只有首先做到人與自然的和諧，才可能實現(xiàn)人與人和人與社會的和諧。而反過來，人與人和人與社會的和諧又能夠有助于人與自然的和諧。西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對人與自然的和諧有精深的闡論，值得我們注意和借鑒。本文于此對西方生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論小作芻議，并由之而涉論社會和諧這一當(dāng)代中國的主題。

一、繼承和發(fā)展經(jīng)典理論

生態(tài)學(xué)馬克思主義是20世紀(jì)70年代以來興起的一種西方馬克思主義。從學(xué)理上而言，它的理論資源主要來自于馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人與自然關(guān)系的理論。也就是說，它的理論基礎(chǔ)是馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人與自然關(guān)系的經(jīng)典論述。因此，就人與自然的和諧這一主題而言，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論是建基于馬克思、恩格斯等馬克思主義經(jīng)典作家的經(jīng)典理論之上的。當(dāng)然，根據(jù)時代的變化，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對馬克思主義經(jīng)典作家的關(guān)于人與自然關(guān)系的理論有所發(fā)展。

人與自然必須實現(xiàn)和諧，在一定意義上可以說是一種必然，因為就自然屬性而言，人本來就屬于自然之物的一員。對此，馬克思說:“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的?！保?］374-375這表明，馬克思認為人離不開自然界，其本身就是自然界的產(chǎn)物。對于這種人與自然相互包含的關(guān)系，恩格斯也有精辟的論述。他說:“我們每走一步都要記住:我們統(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，絕不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的;我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律?！保?］383-384于此，恩格斯指出了人比自然“強”的地方，就在于人“能夠認識和正確運用自然規(guī)律”，但是他于此顯然更意在強調(diào)自然對于人的基礎(chǔ)性意義。

馬克思主義經(jīng)典作家固然首肯了自然界的“優(yōu)先地位”，但是他們所說的“自然界”并不是純粹的自在自然界。事實上，馬克思主義經(jīng)典作家所說的自然界是“人類學(xué)的自然界”，是作為人的實踐活動的對象的自然界，是“人化自然”。盧卡奇說:“自然是一個社會的范疇。這就是說，在社會發(fā)展的一定階段上什么被看作是自然，這種自然同人的關(guān)系是怎樣的，而且人對自然的闡明又是以何種形式進行的，因此自然按照形式和內(nèi)容、范圍和對象性應(yīng)意味著什么，這一切始終都是受社會制約的?！保?］318-319馬克思指出，黑格爾所理解的“自然界”是與人分離的、抽象而孤立的自然界，并認為這種“自然界”“不過是在感性的、外在的形式下重復(fù)邏輯的抽象概念而已”，“只是自然界的思想物”［4］336，而且深刻地指出這種“被抽象理解的，自為的，被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”［4］335?？梢?，馬克思認為，自然都是“人化自然”，只有“人化自然”才是人們實踐的對象，純粹的自在自然對于人來說是沒有意義的存在。由此可見，自然的“優(yōu)先地位”涵義應(yīng)該從人類社會、從人的社會實踐活動這一維度來解讀。馬克思說:“只有在社會中，自然界才是人自己的，人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他說來才是自己的人的存在，而自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義?！保?］83人們通過自己的實踐活動，主要是生產(chǎn)勞動，有計劃有目的地按照對自己有用的方式改造自然界，使自在自然不斷地轉(zhuǎn)化為人化自然。人類自身的利益是一切認識和實踐活動的出發(fā)點和終極目標(biāo)。這正如馬克思、恩格斯所說:“人們絕不是‘首先處在這種對外界物的理論關(guān)系中’。正如任何動物一樣，他們首先要吃、喝等。也就是說，并不‘處在'某一種關(guān)系中，而是積極地活動，通過活動來取得一定的外界物，從而滿足自己的需要。(因而，他們是從生產(chǎn)開始的)?！保?］405要言之，在馬克思主義經(jīng)典作家看來，自然的人化和人的自然化構(gòu)成的是人與自然的一個統(tǒng)一的歷史過程。在這一基礎(chǔ)上，馬克思主義經(jīng)典作家認為，人類認識尤其是實踐活動的終極價值尺度，是人類的生存和發(fā)展的需要。由此，就人與自然的關(guān)系而言，他們認為，人優(yōu)于自然，居中心地位。

和馬克思、恩格斯等馬克思主義經(jīng)典作家一樣，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者也認為，人與自然處于辯證統(tǒng)一的歷史過程之中。在他們看來，人與自然的關(guān)系如是:一方面，人與自然互相規(guī)定、不可分割，并依憑對方來表現(xiàn)自己;另一方面，人與自然又互相作用、互相滲透。人類既然是自然界這個整體的一員，那么，它就必須首先服從自然界的內(nèi)在規(guī)律。因此，人類首肯自在自然即第一自然的“優(yōu)先地位”，可謂理所當(dāng)然。不過，這并意味著人類必須對自然俯首帖耳、完全臣服于自然，人可以也應(yīng)該充分發(fā)揮自身的主觀能動性，通過生產(chǎn)勞動等實踐活動，對自在自然即第一自然加以改造，使其為我所用，從而創(chuàng)造出一個屬人的自然或第二自然來。這正如帕森斯所說:“離開人類在自然中的進化，離開借助工具而實現(xiàn)的面對自然的集體勞動，人類就是不可想象的。人與自然的辯證關(guān)系——人在改造自然的同時，也在改造他自己——是他自己的自然本質(zhì)。對于人而言，自然是產(chǎn)生了人而又同時為人所產(chǎn)生的有限的材料和環(huán)境力量。”［7］115

由上述可見，在馬克思主義經(jīng)典作家和西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來，人與自然本來是一體的，人與自然處于互相聯(lián)系的密不可分的共生態(tài)之中，那么，人與自然必須實現(xiàn)和諧，無疑就是馬克思主義和西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的題中應(yīng)有之義了。

二、批判人與自然關(guān)系的異化

基于馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人與自然關(guān)系的理論，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者對之予以了發(fā)揮和發(fā)展。在新的時代背景下，他們對資本主義社會中人與自然的關(guān)系的異化展開了批判。馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于資本主義社會的危機理論在西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者那里得到了繼承和發(fā)展。他們認為，資本主義社會的生態(tài)危機的源頭，可以追溯到資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾?？少F的是，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義也繼承和發(fā)展了馬克思主義的批判精神和立場。它認為資本主義社會生態(tài)危機的源頭在于資本主義生產(chǎn)方式固有的內(nèi)在矛盾，這可謂一針見血之?dāng)嗾摗?/p>

通過對“控制自然”觀念的歷史演變的考察，威廉·萊斯認為，資本主義社會的生態(tài)危機的根源正在于“控制自然”的觀念。這是一種異化的自然觀。在他看來，在資本主義社會，“控制自然”的世界觀和價值觀的非理性運用，導(dǎo)致了資本主義社會日益嚴重的生態(tài)問題。他進而認為，“控制自然”的觀念背后潛在的是人對自然此前曾經(jīng)有過的敬畏與尊重之感的喪失?！翱刂谱匀弧钡挠^念的理論基礎(chǔ)是個人主義。個人主義肇端于文藝復(fù)興時期，沐浴了啟蒙主義和理性主義的春光。自文藝復(fù)興以來，人的自我意識開始覺醒，人意識到自身是與自然這一客體不同的主體。于是，人從自然中分離了出來，并施展其理性能力，張揚個性，憑借科學(xué)技術(shù)和工具，開始對自然進行曠日持久的征服戰(zhàn)。而且人類的確憑借自身的能力在相當(dāng)大的程度上“征服”了自然、使自然為其所用?！罢鞣弊匀凰Y(jié)出的碩果勢必會使“控制自然”以造福人類成為近代以來人們所普遍信持的觀念。在威廉·萊斯看來，資本主義制度與“控制自然”這種現(xiàn)代性價值體系之間存在著本質(zhì)性的聯(lián)系，甚至可以這么說，“控制自然”這種觀念是資本主義意識形態(tài)的組成部分。這意味著，依照資本主義社會的意識形態(tài)的邏輯，技術(shù)的進步就等于社會的進步，而人類的自由解放與技術(shù)的進步和財富的增加具有必然的聯(lián)系。在資本主義社會，人的需要與商品之間存在著一種惡性的辯證運動。這一惡性的辯證運動正如威廉·萊斯所說的那樣:對于商品的無限追求，必然會導(dǎo)致“異化消費”，而對“異化消費”的崇尚，則又會邏輯地導(dǎo)致資本主義生產(chǎn)規(guī)模的持續(xù)擴大，資本主義社會于是由此而陷入了不可解救的“生產(chǎn)異化”與“消費異化”的惡性循環(huán)。這必然會最終突破人類社會的生態(tài)系統(tǒng)所能承載的極限，結(jié)果也必然會導(dǎo)致當(dāng)代資本主義社會甚至全球的生態(tài)危機。［8］

然而，有的西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者卻并不認同“控制自然”導(dǎo)致生態(tài)危機的觀點。格倫德曼肯定人類中心主義立場，否定生態(tài)中心主義關(guān)于“控制自然”的思想。他認為，人類不應(yīng)該放棄“人類尺度”，解決人與自然的矛盾在于建設(shè)一個人們的第二“自然”。［9］169-170在這一點上，佩珀與格倫德曼持論相同。在他看來，人類對自然進行控制，這并沒有什么錯。因為人類要維持自身的生存和發(fā)展，必然要依賴自然，并控制自然為其所用。他認為，生態(tài)危機的原因并不在于人類對自然的控制與利用，而主要在于對待自然的特殊方式。他說:“首要的問題不在于是否控制自然，或者在什么程度上控制自然，……問題在于我們?nèi)绾胃淖冏匀灰约罢l控制了自然的產(chǎn)品。”［10］XI

有的西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者甚至認為，生態(tài)危機已經(jīng)取代了經(jīng)濟危機成為資本主義社會的主要危機。本·阿格爾便是此論的倡說者。在他看來，“異化生產(chǎn)”和“異化消費”正是導(dǎo)致資本主義社會甚至全球的生態(tài)危機的直接根源。獲得超額利潤是所謂“異化生產(chǎn)”的首要特征和唯一目的。這種生產(chǎn)“破壞了大自然和生態(tài)平衡，使生態(tài)系統(tǒng)造成嚴重破壞，使從遠古演變至今才適宜各種生物蓬勃生長的地球支離破碎，揮霍資源，并且為了積累資本的需要而把自然生命力變成冷冰冰的交換價值”。［11］而“異化消費”是指“人們?yōu)榱搜a償自己那種單純乏味的非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”［12］68。對于資本主義社會建基于異化自然觀之上的“異化生產(chǎn)”和“異化消費”，本·阿格爾作了系統(tǒng)的分析。他的分析包括兩個方面:其一，就資本主義制度的本質(zhì)而言，當(dāng)代資本主義統(tǒng)治的合法性憑借持續(xù)不斷地向人們提供物質(zhì)滿足而得以維系;其二，資本主義制度的本性在于追逐利潤的最大化，這必然促使資本家在全球范圍內(nèi)，最大限度地利用現(xiàn)代媒體來宣揚消費主義價值觀，千方百計地刺激人們的消費欲望。如是一來，過度生產(chǎn)和過度消費成為了現(xiàn)代資本主義制度的內(nèi)在動力，而人們的心靈則呈現(xiàn)出日益萎縮的態(tài)勢，但這卻恰恰是“異化生產(chǎn)”和“異化消費”的現(xiàn)實土壤。本·阿格爾敏銳地指出，“異化生產(chǎn)”與“異化消費”相互促進所憑借的中介，正是在資本主義生產(chǎn)模式下所形成的人與勞動的這種疏離感。［13］

由上述可見，由于人與自然的關(guān)系的緊張導(dǎo)致了生態(tài)危機。但是馬克思主義認為，人都是一定社會關(guān)系中的人。因此，對于人與自然關(guān)系的緊張的原因的探究必然要分析規(guī)定人的社會關(guān)系。這一點，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義顯然深諳個中道理。但是關(guān)于生態(tài)危機的具體原因，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者存在著異見和爭論，目前還沒有取得一致的結(jié)論。可喜的是，他們都認識到并承認，資本主義制度下的生產(chǎn)方式是導(dǎo)致生態(tài)危機的根源，并由于資本的全球化，資本主義將其生產(chǎn)和消費的方式擴展到全球范圍內(nèi)，由此進而導(dǎo)致了全球的生態(tài)危機。

三、批判的不徹底性和虛假性

西方生態(tài)學(xué)馬克思主義認識到也承認生態(tài)危機的根源在于資本主義生產(chǎn)方式的固有矛盾，它也對之展開了積極的批判。然而，它并沒有由此而走上否定資本主義生產(chǎn)方式的道路。通過對資本主義社會的“異化”自然觀的反思和批判，試圖從中找到一條化解人與自然之間的沖突與矛盾的社會建構(gòu)的通道，這便是西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的主要理論旨歸和最終價值訴求。有的西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者將這種向路意義上的社會稱之為生態(tài)社會主義。

西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，生態(tài)危機是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，擺脫生態(tài)危機的根本出路在于廢除資本主義制度，建構(gòu)一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。這一思想成果直接賦予了社會主義以新的理論內(nèi)涵，生態(tài)學(xué)馬克思主義也因之而具有革命意義。［14］337生態(tài)社會主義理論對資本主義制度的批判，包含了對導(dǎo)致生態(tài)危機得以產(chǎn)生的社會條件的克服。它認為，未來的生態(tài)社會主義社會是經(jīng)濟生產(chǎn)能夠滿足人類全面需要、符合生態(tài)可持續(xù)發(fā)展原則并是在更加民主的政治制度控制之下的社會。［14］347在西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來，傳統(tǒng)社會主義理論應(yīng)該被生態(tài)學(xué)馬克思主義所替代，因為后者具有前者所不具備的嶄新特征。然而，盡管西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對社會主義的理論分析拓展了馬克思主義經(jīng)典作家的社會主義理論內(nèi)涵，但是它卻偏離了馬克思主義理論的本質(zhì)，故而，它的社會主義理論并不是真正的社會主義理論。［14］350-354因為根據(jù)馬克思主義，社會主義社會的基本特征是社會生產(chǎn)力的極大發(fā)展，而對此，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義卻予以否定，這是其一;其二，社會主義的最根本基礎(chǔ)是生產(chǎn)資料由全社會成員共同占有，廢除私有制，這是社會主義區(qū)別于資本主義的最根本標(biāo)志，而西方生態(tài)學(xué)馬克思主義卻對此不予以承認;其三，在社會主義過渡時期，必須實行無產(chǎn)階級專政，但是西方生態(tài)學(xué)馬克思主義卻否定無產(chǎn)階級專政。［9］186-191由此可見，盡管西方生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義社會展開了激烈的批判，但是它的批判并不徹底，它所提出的生態(tài)社會主義也并不是真正的社會主義。

我們應(yīng)該學(xué)習(xí)和借鑒西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的積極理論成果，同時也應(yīng)該認識到其不徹底性和虛假性，以避免步西方資本主義社會發(fā)展中出現(xiàn)的必然性惡果的后塵。

然而，這并不意味著西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論不值得我們學(xué)習(xí)和借鑒。當(dāng)代中國正在構(gòu)建和諧社會，而實現(xiàn)人與自然之間的和諧具有基礎(chǔ)性的意義。對于資本主義制度所導(dǎo)致的生態(tài)危機，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義予以了深刻的批判，這無疑對我們具有警示和借鑒意義。西方生態(tài)學(xué)馬克思主義發(fā)展馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人與自然關(guān)系理論所取得的積極成果，我們應(yīng)該予以吸收。它認為，在一種理想社會中，人與自然應(yīng)該處于一種和諧共生、協(xié)調(diào)發(fā)展的關(guān)系之中，二者應(yīng)該具有一種內(nèi)在的平等交流的良性關(guān)系，而不是處于一種統(tǒng)治與被統(tǒng)治、支配與被支配的惡性關(guān)系之中。因為“我們是自然界的一部分，而不是在自然界之上;我們賴以進行交流的一切群眾性機構(gòu)以及生命本身，都取決于我們和生物圈之間的明智的、畢恭畢敬的相互作用”［15］57。但是，我們必須充分注意，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義者對資本主義制度的批判，盡管也提出了只有通過廢除資本主義制度才能解決生態(tài)危機、實現(xiàn)人和自然的和諧，但是他們所構(gòu)想的生態(tài)社會主義從根本上而言，偏離了馬克思主義經(jīng)典作家所闡明的社會主義內(nèi)涵，它不是真正的社會主義，因此，它也不可能成為消除生態(tài)危機的可行之方。

要言之，西方生態(tài)學(xué)馬克思主義基于馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于人與自然的理論，對資本主義社會出現(xiàn)的生態(tài)危機的原因進行了探究，同時對資本主義展開了批判，提出了應(yīng)對之策。當(dāng)代中國要積極吸取西方生態(tài)學(xué)馬克思主義批判資本主義制度導(dǎo)致生態(tài)危機而發(fā)展起來的積極理論成果，同時也必須充分注意到它的理論缺陷，實現(xiàn)人與自然的和諧，進而實現(xiàn)中國社會的全面和諧。

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