伏愛華

(安徽大學(xué)哲學(xué)系，安徽合肥 230039)

雖然樂教古已有之，但徐復(fù)觀認(rèn)為，只有到了孔子，才有對于音樂的最高藝術(shù)價(jià)值的自覺，而在最高藝術(shù)價(jià)值的自覺中，建立了“為人生而藝術(shù)”的典型。春秋時(shí)代，一般貴族把禮的文飾發(fā)揮得太過，致使徒有形式而沒有內(nèi)容，所以孔子樂教的宗旨就是在禮樂并重的同時(shí)，把樂置于禮的上位，認(rèn)定樂才是一個(gè)人格完成的境界，所以說“興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語?泰伯》）。這不僅體現(xiàn)了孔子對古代樂教的傳承，更重要的是孔子對樂的藝術(shù)精神的新發(fā)現(xiàn)。在孔子那里，禮樂就如仁一樣，不再是外在的、客觀的形式，而是內(nèi)在的、生命的自覺。正是這一思想，啟發(fā)我們思考現(xiàn)代藝術(shù)的意義和價(jià)值。

一、樂的本質(zhì)：和

在《論語》中，孔子指出，《韶》樂是“盡美”、“盡善”的，而《武》樂是“盡美”，“未盡善”（《論語?八佾》）的。所謂的“盡美”，是“樂而不淫，哀而不傷”（《論語?八佾》）的?！班嵚暋彪m然也美，但是卻讓人流連忘返，鼓蕩人走上淫亂之路。因此，合于孔子所要求的美樂，就是不淫不傷的中和之樂，其內(nèi)容必然也是無邪的。在中和的后面，則蘊(yùn)含了善的意味。因此，所謂的“盡善”只能是指仁的精神。由此，孔子把藝術(shù)的盡美和道德的盡善（仁）融合在一起?！斑@是因?yàn)闃返恼５谋举|(zhì)，與仁的本質(zhì)，本有其自然相通之處。樂的正常的本質(zhì)，可以用一個(gè)‘和’字作總括?！盵1]9“和”是徐復(fù)觀從諸多古代典籍中總結(jié)出的音樂的本質(zhì)特征，也是音樂得以成為藝術(shù)的基本條件。在消極方面，“和”是各種互相對立性質(zhì)的消解；在積極方面，“和”是各種異質(zhì)的諧和統(tǒng)一。很顯然，徐復(fù)觀更傾向于“和”的積極方面，仁中有樂，樂中有仁，從而把美與仁相統(tǒng)一。“美”屬于藝術(shù)的范疇，“善”屬于道德的范疇，孔子提出“盡善”“盡美”的統(tǒng)一，實(shí)際上是試圖打通美與善，實(shí)現(xiàn)藝術(shù)與道德的會(huì)通圓融，因而道德充實(shí)了藝術(shù)的內(nèi)容，藝術(shù)助長、安定了道德的力量?！拔崤c點(diǎn)也”（《論語?先進(jìn)》）的喟然之嘆，正是孔子體驗(yàn)到了曾點(diǎn)由鼓瑟所呈現(xiàn)的“大樂與天地同和”（《禮記?樂記》）的藝術(shù)境界，并且這種藝術(shù)境界可以與最高的道德境界相融和。因?yàn)槿实淖罡呔辰缡恰疤煜職w仁”（《論語?顏淵》），與萬物一體，這與一個(gè)人的精神沉浸消解于最高的藝術(shù)境界之中所達(dá)到的“物我合一”，“物我兩忘”的境地有其自然而然的會(huì)通統(tǒng)一之處。美與仁的融合，不僅彰顯了人的生命存在，而且把人的生命存在上升到宇宙生命的存在高度。人生由樂而實(shí)現(xiàn)了大圓融，這種圓融，在儒家看來，即是成仁。因此，“仁”和樂一樣，不再是作為一種人生的規(guī)范，而是一種情緒中的享受。徐復(fù)觀指出：“如實(shí)地說，道德之心，亦須由情欲的支配而始發(fā)生力量；所以道德本來就帶有一種‘情緒’的性格在里面。樂本由心發(fā)，就一般而言，本多偏于情欲一方面。但情欲一面因順著樂的中和而外發(fā)，這在消極方面，便解消了情欲與道德良心的沖突性。同時(shí)，由心所發(fā)的樂，在其所發(fā)的根源之地，已把道德與情欲，融和在一起；情欲因此而得到了安頓，道德也因此而得到了支持；此時(shí)情欲與道德，圓融不分，于是道德便以情緒的形態(tài)而流出?！盵1]17如果說，儒家文化是世俗的，但更是藝術(shù)的。孔子通過對“仁”的界定，將外在的、他律的道德境界進(jìn)而轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的、自律的藝術(shù)境界，而二者又是圓融自足的。

但是徐復(fù)觀也指出，這種美、仁融和的境界，只能是極少數(shù)人在某一瞬間的感受，并不能期望于一般人?！安⑶覙放c仁，雖可以發(fā)生互相涵孕的作用，但畢竟仁是仁，樂是樂?！盵1]12雖然“天下歸仁”的境界可以與樂的境界相同，但其工夫過程，亦可以與樂全不相干。并且“天下歸仁”的境界所涵有的“吾非斯人之徒與而誰與”（《論語?微子》）的責(zé)任感雖不為藝術(shù)所排斥，但亦決不能為藝術(shù)所擔(dān)當(dāng)。那么，如何理解孔子所主張的美與仁相統(tǒng)一的中和之樂，這不僅有助于政治上的教化，更是可以作為人格修養(yǎng)完成，達(dá)到仁的境界的一種工夫呢？這是徐復(fù)觀由音樂探索孔子的藝術(shù)精神的新發(fā)現(xiàn)，也是真正領(lǐng)會(huì)儒家藝術(shù)精神之所在，即音樂藝術(shù)價(jià)值的根源。

二、樂的根源：心（性）

由孔子所傳承、發(fā)展的“為人生而藝術(shù)”的音樂，并不曾否定作為藝術(shù)本性的美，而是要求美與善的統(tǒng)一，并且在其最高境界中，實(shí)現(xiàn)仁與樂的自然諧和的統(tǒng)一。但此最高境界的達(dá)到，并不能僅僅通過藝術(shù)本身，而是要通過孔子所說的“下學(xué)而上達(dá)”（《論語?憲問》）的無限向上的人生修養(yǎng)滲透到無限的藝術(shù)修養(yǎng)中才能達(dá)到。因?yàn)樵诳鬃涌磥恚魳穾Ыo我們的審美愉悅包括二個(gè)層次：一是通過音律及歌舞的形式讓人體驗(yàn)到的“美”；一是通過這種音樂之“美”所體驗(yàn)到的“上下與天地同流”（《孟子?盡心》）的精神的大自由、大解放。于是，徐復(fù)觀進(jìn)一步追問了音樂藝術(shù)價(jià)值的根源。

“樂由中出，故靜。禮由外作，故文。大樂必易，大禮必簡?！保ā抖Y記?樂記》）徐復(fù)觀指出，儒家的“樂由中出”表面上好像是順著深處之情向外發(fā)，但實(shí)際則是要把深處之情向上提升。層層提升，層層突破，直至超藝術(shù)的真藝術(shù)，超快樂的大快樂，達(dá)到音樂的最高境界。在孔子那里，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《論語?雍也》），可見“樂”是植根于人自身的，是自明的、不由自主的，而“知”和“好”則是外在的、觀念上的。樂的內(nèi)在性和自明性說明了所謂的“樂由中出”即是“樂由性出”。樂之靜得自性的自然而感之靜。人在這種藝術(shù)當(dāng)中，只是把生命向著純凈而無絲毫人欲夾雜的人生境界提升?！翱组T即在此根源之地立定樂的根基，立定藝術(shù)的根基。”[1]18順著此種根源之地去言樂，所以“大樂必簡必易”。簡易之至，以至于“無聲之樂”（《禮記?孔子閑居》）。這與老子的“大音希聲”[2]頗有相似之處。音樂之美的傳達(dá)離不開聲音，但聲音只是把我們引向音樂所表現(xiàn)的某種美的意境的物質(zhì)媒介。當(dāng)音樂喚起了人心中的強(qiáng)烈體驗(yàn)時(shí)，也就達(dá)到了一種超越對聲音的單純感知的“大音希聲”的境界。徐復(fù)觀認(rèn)為：“無聲之樂，是在仁的最高境界中，突破了一般藝術(shù)性的有限性，而將生命沉浸于美與仁得到統(tǒng)一的無限藝術(shù)境界之中。這可以說是在對于被限定的藝術(shù)形式的否定中，肯定了最高而完整的藝術(shù)精神?！盵1]19由此可見，孔門的樂教以“無聲之樂”為最高境界，就是要人在藝術(shù)的陶養(yǎng)中逐漸消解藝術(shù)之美而精進(jìn)至道德人生之美。于是人生即藝術(shù)，沒有什么為了人生而藝術(shù)的藝術(shù)。

正如道德精神根源于心、性一樣，藝術(shù)精神同樣根源于心、性，因此二者在價(jià)值的根源之地能夠融合在一起。徐復(fù)觀以“情”與“氣”為中介將此融合分析得更為透徹。他指出：“儒家認(rèn)定良心更是藏在生命的深處，成為對生命更有決定性的根源。隨情之向內(nèi)沉潛，情便與此根源之處的良心，于不知不覺之中，融合在一起。此良心與‘情’融合在一起，通過音樂的形式，隨同由音樂而來的‘氣盛’而氣盛。于是此時(shí)的人生，是由音樂而藝術(shù)化了，同時(shí)也由音樂而道德化了。這種道德化，是直接由生命深處所透出的‘藝術(shù)之情’，湊泊上良心而來，化得無形無跡，所以便可以稱之為‘化神’?！盵1]16因此，在儒家那里，仁與樂徹底諧和地統(tǒng)一于人的現(xiàn)實(shí)生活中，不僅是提高人格修養(yǎng)的重要方式，更是達(dá)到社會(huì)和諧的重要手段。

三、孔門藝術(shù)精神的沒落及轉(zhuǎn)化

從《論語》中我們可以看到，孔子對音樂是非常重視的。他不僅學(xué)習(xí)音樂，欣賞音樂，而且還整理了音樂的典籍；不僅平時(shí)弦歌不已，而且在危難之際，更是以音樂為精神安息之地；不僅在個(gè)人教養(yǎng)上非常重視音樂，而且在政治上也傳承了古代的樂教思想。孔門如此重視音樂，它何以沒落得如此之快，如此之徹底呢？徐復(fù)觀分析指出，首先，樂只是“為人生而藝術(shù)”的工夫之一，而且不是一般人所輕易用得上的工夫。所以孔子的“興于《詩》，立于禮，成于樂”便把樂放在了工夫的最后階段。更為重要的是，孔門所強(qiáng)調(diào)的是仁的人生，而不是仁的藝術(shù)。一個(gè)儒者可以通過“克己復(fù)禮”（《論語?顏淵》），“慎獨(dú)”，“養(yǎng)氣”，“主靜”等等工夫來完成人格的修養(yǎng)并達(dá)到仁的人生境界，而無須必取途于樂。因此，一個(gè)儒者的興起，并不意味著孔門音樂的復(fù)興。正如徐復(fù)觀在討論禮、樂時(shí)所指出的：“禮的規(guī)范性是表現(xiàn)為敬與節(jié)制，這是一般人所容易意識到，也是容易實(shí)行的。樂的規(guī)范性則表現(xiàn)而為陶鎔、陶冶，這在人類純樸未開的時(shí)代，容易收到效果；但在知性活動(dòng)已經(jīng)大大地加強(qiáng)，社會(huì)生活已經(jīng)相當(dāng)?shù)貜?fù)雜化了以后，便不易為一般人所把握，也是一般人在現(xiàn)實(shí)行為上無法遵行的?！盵1]3

其次，孔門所重視的“樂”是雅樂，其性格是“靜”，其形式是“無聲”。它不是普通所要求的官能快感，而只是單純枯淡。因此，孔門所強(qiáng)調(diào)的美善合一的音樂精神和其形式，只合于少數(shù)知識分子的人生修養(yǎng)之用，而不一定合于大眾的要求。于是古樂式微，由民間以感官快感為主的俗樂取而代之乃必然的趨勢。所以，孟子只問是否“與民同樂”（《孟子?梁惠王》），而不問樂的雅俗、樂的古今。徐復(fù)觀指出：“其實(shí)，樂的雅俗，在由其所透出之人生意境、精神，而絕不關(guān)系于樂器的今古與中外；亦與歌詞的體制無大關(guān)系。假使能使孔子與貝多芬相遇，一定會(huì)相視而笑，莫逆于心的?！盵1]23因此，關(guān)鍵在于藝術(shù)精神和藝術(shù)境界的層層提升，而不在于某一樂器或某一形式。

再次，詩、詞、曲的發(fā)展。詞曲與音樂是不可分的，而詩雖不與音樂發(fā)生直接的關(guān)系，但其韻律使作者讀者可以得到與音樂同質(zhì)的享受，而不一定另外去追求音樂。而詩在中國尤為流行，造成了音樂的衰退。

最后，西歐十六、七世紀(jì)的“和聲”音樂和世界其他各民族中集團(tuán)的儀節(jié)與大規(guī)模的“多聲”音樂，多是由寺院僧侶的組織保持于不墜，而中國正缺少這種組織。于是由古代以音樂為教育的中心和由孔子以音樂為政治教化及人格修養(yǎng)的重要工具，終于日漸衰微而不振。

孔門的音樂精神雖然沒落，但孔門的為人生而藝術(shù)的精神卻在后世的文學(xué)中得以體現(xiàn)。這是孔子對文學(xué)的啟示：“孔子對于詩的作用，是把握到由詩的本質(zhì)所顯露出的作用。詩的道德性，是由詩得以成立的根源之地所顯露出的道德性?？鬃訛槿松囆g(shù)的文學(xué)觀，實(shí)即由于把文學(xué)徹底到根源之地而來的文學(xué)觀?！盵1]21這種文學(xué)觀在唐以前是通過《詩經(jīng)》的系統(tǒng)而發(fā)展，自唐起，是通過韓愈們所奠基的古文運(yùn)動(dòng)的系譜而發(fā)展。徐復(fù)觀最后指出：“由孔門通過音樂所呈現(xiàn)出的為人生而藝術(shù)的最高境界，即是善（仁）與美的徹底諧和統(tǒng)一的最高境界，對于目前的藝術(shù)風(fēng)氣而言，誠有‘猶河漢而無極也’之感。但就人類藝術(shù)正常發(fā)展的前途而言，它將像天體中的一顆恒星那樣，永遠(yuǎn)會(huì)保持其光輝于不墜。”[1]24也就是說，孔門的樂教并未真正的衰落，它的精神滲透到了后世諸多的文學(xué)樣式中，依舊不斷地陶冶和教化我們的心靈，依舊不斷地影響和成就中國的藝術(shù)精神和人生境界。

徐復(fù)觀對孔門藝術(shù)精神的沒落的分析和探討于當(dāng)前藝術(shù)的發(fā)展是非常有啟發(fā)意義的。如何使藝術(shù)或藝術(shù)精神對人的整體生存和生命的發(fā)展有意義，有價(jià)值？什么樣的藝術(shù)或藝術(shù)精神起著這樣的意義和價(jià)值？其實(shí)藝術(shù)或藝術(shù)形式?jīng)]有什么雅俗之分，關(guān)鍵是創(chuàng)作者的藝術(shù)精神。貝多芬打動(dòng)我們，羅大佑不同樣打動(dòng)我們嗎？楊麗萍讓我們驚嘆，那些跳街舞的男孩女孩不同樣讓我們驚嘆嗎？其實(shí)達(dá)到審美的人生境界很簡單，就像顏回那樣，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”（《論語?雍也》）不也是一種樂嗎？我們何必非要正襟危坐在音樂廳，何必非要踱步在美術(shù)館里呢？由此我們也可以看出，徐復(fù)觀處處強(qiáng)調(diào)的不是藝術(shù)創(chuàng)作，而是藝術(shù)精神。我們可以不會(huì)吟詩，可以不會(huì)作畫，但我們必須具有藝術(shù)精神。有了這種精神，人生自然圓融自在，安頓澄明。這是成就人生的關(guān)鍵所在。

徐復(fù)觀從眾多典籍的相關(guān)材料出發(fā)，試圖揭示孔門真正的藝術(shù)精神以及對于我們今天藝術(shù)發(fā)展的意義和價(jià)值。同時(shí)他對孔子樂教思想的梳理和探討，也可以看作是其音樂美學(xué)思想的體現(xiàn)。有論者指出，徐復(fù)觀“從生命的基底和最高境界處進(jìn)行的闡釋，從根本上揭示了音樂對于人的深刻意義，但同時(shí)不得不承認(rèn)，也正是由于這種人生美善的情愫，使他忽略了音樂之美的藝術(shù)性格，對儒家和莊子可以溝通的部分并沒有充分地展開”[3]，不能不說是一種遺憾。但這種遺憾恐怕是徐復(fù)觀所無法避免的，不是“他忽略了音樂之美的藝術(shù)性格”，而是在孔門那里就反對鄭聲的“淫”，更注重透過音樂的美所傳達(dá)的善（仁），從而層層提升，達(dá)到人生的最高境界——美善合一。正如在探討中國人性論史時(shí)將最重要的位置給了孔子一樣，徐復(fù)觀將“中國藝術(shù)精神”的發(fā)端同樣給了孔子。他說：“孔子可能是中國歷史上第一位最明顯而又最偉大的藝術(shù)精神的發(fā)現(xiàn)者。”[1]3徐復(fù)觀之所以如此期許孔子，正是因?yàn)樵诳鬃拥乃枷胫校凇叭省钡膬r(jià)值根源處，道德境界與藝術(shù)境界是融合為一的。

[1] 徐復(fù)觀. 中國藝術(shù)精神[M]. 上海: 華東師范大學(xué)出版社, 2001.

[2] 老子. 論道[C] // 饒尚寬. 老子: 下篇. 北京: 中華書局, 2006: 100.

[3] 畢雪梅, 劉桂榮. 美善的圓融之境: 徐復(fù)觀音樂美學(xué)的詮釋[J]. 中國音樂, 2006, (2): 132-135.