李曉龍

（重慶當(dāng)代系統(tǒng)科學(xué)研究院 重慶400050）

2006年秋天，偶然間接觸到《老子》（梁海明先生注解）。在讀《老子》過(guò)程中，發(fā)覺(jué)對(duì)《老子》的解注有許多不到位的地方，通過(guò)反復(fù)閱讀《老子》原文，產(chǎn)生了解注《老子》的沖動(dòng)，但也有過(guò)猶豫。《老子》面世2500年來(lái)，從理論上說(shuō)應(yīng)當(dāng)有人把它解注得很透徹，因此就到書(shū)店讀《老子》解注，在網(wǎng)上查《老子》解注。數(shù)年來(lái)，從韓非子、王弼、河上公、王安石、蘇轍、魏源、王夫之、憨山大師等等眾多古人解注的《老子》到當(dāng)今專家教授解注的《老子》，總共查閱120多個(gè)版本，另外還觀看10多個(gè)講解《老子》的視頻和國(guó)外幾個(gè)《老子》解注本，沒(méi)發(fā)現(xiàn)有人把《老子》解注得很透徹，相反看到的是解注偏差，多達(dá)百余處。因此，筆者從這百余處解注偏差中挑選13處有代表性又是普遍常見(jiàn)的偏差展開(kāi)分析，以就教于方家。

一、“道，可道，非常（恒）道”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》開(kāi)篇第一章，通常認(rèn)為是整本《老子》的總綱，第一句劈頭就是“道，可道，非常（恒）道”。這一句，通行本《老子》是“道，可道，非常道”，帛書(shū)本《老子》是“道，可道也，非恒道也”，故以“道，可道，非常（恒）道”來(lái)綜合表示。這一句絕大多數(shù)解注為“道可以說(shuō)得出來(lái)的，就不是?！馈保?］35，或?yàn)椤啊馈?，說(shuō)得出的，它就不是永恒的‘道’”［2］1，或?yàn)椤啊馈强梢杂醚哉Z(yǔ)表述的，它并非一般的‘道’”［3］4等等。

上述這樣的解注和類似這樣的解注，在我看來(lái)出現(xiàn)了偏差。這一句一旦出現(xiàn)偏差，整本《老子》難以全面破解。

還是先看看他們?yōu)楹我@樣解注吧。

陳鼓應(yīng)說(shuō)：“《老子》……有些地方，‘道’是指形而上的實(shí)存者；有些地方，‘道’是指一種規(guī)律；有些地方，‘道’是指人生的一種準(zhǔn)則、指標(biāo)或典范?！保?］23

任繼 愈說(shuō)：“道——混 沌 的，是 樸 素 的。道——自然的，本來(lái)就存在。道——構(gòu)成萬(wàn)物的原始材料。道——無(wú)形象，肉眼看不見(jiàn)，感官不可觸摸。道——事物的規(guī)律?！保?］前言3

梁海明說(shuō)：“道：指的是宇宙的本原和實(shí)質(zhì)，引申為原理、原則、真理、規(guī)律等。”［3］3

黃樸民說(shuō)：“在老子看來(lái)，宇宙間存在著兩種不同性質(zhì)的道，一是可以言說(shuō)，可以感覺(jué)的具體事物規(guī)律，即可道的‘非常道’（非根本規(guī)律）；二是不可言說(shuō)，不可界定的宇宙規(guī)律，即不可言說(shuō)的‘常道’。”［4］2

李零說(shuō)：“道是終極的東西，無(wú)法言說(shuō)，凡是可以言說(shuō)的都不是道。”［5］23他們這樣認(rèn)識(shí)《老子》的核心概念“道”，這樣解注“道，可道，非常（恒）道”實(shí)際上是存在偏差的，其成因大致為以下幾點(diǎn)：

（1）被《老子》開(kāi)篇第一句話第一個(gè)字“道”卡在門外了。為什么被卡在門外呢？原來(lái)是沒(méi)有弄清楚“道，可道，非常（恒）道”里的“道”是針對(duì)“萬(wàn)物”這個(gè)整體（一）而言的，并沒(méi)有針對(duì)“宇宙”和“具體事物”兩個(gè)方面（二）而言。請(qǐng)看帛書(shū)《老子》第一章全文：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃。玄之又玄，眾眇之門?！雹賲⒁?jiàn)拙著《天下第一書(shū)·老子》，高等教育出版社2011年版第1頁(yè)。從第一章全文來(lái)看，里面只有“萬(wàn)物”，沒(méi)有“宇宙”，從整本《老子》來(lái)看，找不見(jiàn)“宇宙”一詞或與“宇宙”類似的概念。就算有與“宇宙”類似的概念表述，也是為論述物質(zhì)世界和人類社會(huì)的道而服務(wù)的。

之所以他們要把“道”分成二——“宇宙”和“具體事物”以成為形而上與形而下的，與通行本《老子》在流傳轉(zhuǎn)抄過(guò)程中被傳抄者改得“面目全非”有不可推卸的責(zé)任。只要把通行本《老子》與帛書(shū)本《老子》作一個(gè)全面比照，再把兩個(gè)版本《老子》從頭至尾解讀一遍便會(huì)發(fā)現(xiàn)，帛書(shū)本《老子》更接近《老子》原貌，體現(xiàn)出老子原本思想，雖然也有被傳抄者改動(dòng)的痕跡（與楚墓竹簡(jiǎn)本《老子》比較）；而通行本《老子》，被傳抄者改動(dòng)達(dá)百處之多（與帛書(shū)本《老子》比較），并且把“也”刪了。把“也”刪了，為恰當(dāng)斷句增加了困難，也為更為確切解注《老子》增加了困難。從這百處之多改動(dòng)來(lái)看，傳抄者自身文化水平不高，刪改、增加處透露出東施效顰信息。被改動(dòng)達(dá)百處之多的通行本《老子》，不客氣地說(shuō)已遠(yuǎn)《老子》而去；它表達(dá)的觀點(diǎn)、思想，有許多其實(shí)是傳抄者的觀點(diǎn)、思想。因此，執(zhí)著于通行本《老子》來(lái)解《老子》，必然出現(xiàn)偏差。遺憾的是，帛書(shū)本《老子》公開(kāi)面世30多年來(lái)沒(méi)有得到足夠重視，沒(méi)有居于主流解注版本地位。從整個(gè)帛書(shū)本《老子》看，它表達(dá)準(zhǔn)確，前后文思一貫，核心思想突出；而通行本《老子》，因傳抄者的改動(dòng)變得模糊，容易產(chǎn)生歧義，部分章節(jié)前后文思錯(cuò)位，一些重要觀點(diǎn)、思想發(fā)生了變化。如帛書(shū)本《老子》里有一句：“故貴為身于為天下，若可以還（托）天下矣；愛(ài)以身為天下，女（汝）何以寄天下？”②同上，第58頁(yè)。翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)為：所以，我們要選擇重視天下民眾利益如自身利益一樣的人，跟著這樣的人走，才可以把天下托付給他來(lái)代替我們管理?。荒欠N管理天下首先把自身利益擺在第一位的人，怎么可以把管理好天下的希望寄托在他身上呢，怎么可以把命運(yùn)交到他手中呢？帛書(shū)本《老子》表達(dá)得這么清楚明白的重要思想，通行本《老子》（以王弼本為例）卻改成了：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可讬（托）天下。”［6］29這就顯得平淡、重復(fù)、沒(méi)有文采且只有一個(gè)意思：“貴以身為天下”和“愛(ài)以身為天下”這樣的人都可以把“天下”寄托到他手中。再如下文，通行本《老子》把帛書(shū)本《老子》的“其上不（攸），其下不忄勿（忽）”改成了“其上不皦，其下不昧”，容易使讀者不明白老子表達(dá)了一個(gè)什么重要思想（請(qǐng)參閱下文）。

（2）執(zhí)迷于《老子》許多章節(jié)對(duì)“道”進(jìn)行的那些描述、猜測(cè)推論，認(rèn)為那就是“道”，視老子表達(dá)的觀點(diǎn)、思想而不見(jiàn)，把描述、猜測(cè)當(dāng)結(jié)論。這其實(shí)是犯了常識(shí)性錯(cuò)誤。正因?yàn)榘衙枋觥⒉聹y(cè)當(dāng)結(jié)論，所以才有“道”是“形而上的實(shí)存者”、“混沌的，是樸素的。構(gòu)成萬(wàn)物的原始材料。無(wú)形象，肉眼看不見(jiàn)，感官不可觸摸”、“宇宙的本原和實(shí)質(zhì)”、“宇宙規(guī)律”、“終極的東西”等等五花八門的解釋。殊不知，這樣的理解“著相”了，做了老子對(duì)“道”描述、猜測(cè)的俘虜。做了一個(gè)東西的俘虜，不受它所擺布、制約、束縛是不可能的。

老子為何要對(duì)“道”進(jìn)行那些描述、猜測(cè)呢？原來(lái)是為表達(dá)他的觀點(diǎn)、思想作鋪墊，猶如歌曲的過(guò)門、戲曲的過(guò)場(chǎng)一樣，是為表現(xiàn)“主題”服務(wù)的。請(qǐng)看《老子》有一段對(duì)“道”很精彩的描述，以帛書(shū)甲本《老子》為例：“視之而弗見(jiàn)，名之曰（微）。聽(tīng)之而弗聞，名之曰希（?。?。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計(jì)，故（緄）而為一。一者，其上不（攸），其下不（忽）?！雹弁?，第64頁(yè)。很明顯，“視之而弗見(jiàn)，名之曰（微）。聽(tīng)之而弗聞，名之曰希（稀）。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計(jì)，故（緄）而為一”，這些描述是為引出“一者，其上不（攸），其下不忄勿（忽）”這一觀點(diǎn)、思想服務(wù)的。那么，老子表明了一個(gè)什么樣的觀點(diǎn)、思想呢？在此有必要作一個(gè)翻譯：睜大眼睛看不見(jiàn)它，可能是“道”的身體太微小了。揚(yáng)起耳朵聽(tīng)不到它，可能是“道”的聲音太低沉了。揮手上下左右逮不著它，可能是“道”太滑溜了。用這三種辦法探測(cè)不到“道”，原來(lái)是我們?nèi)祟惻c“道”絞合為一個(gè)整體啊，我們?nèi)祟惥蜕嬖凇暗馈敝?。與我們?nèi)祟惤g合為一個(gè)整體的“道”啊，過(guò)去沒(méi)有忽悠我們，今后也不會(huì)欺騙我們。請(qǐng)注意，至此，老子的話還沒(méi)說(shuō)完，既然“道”它過(guò)去沒(méi)有忽悠我們，今后也不會(huì)欺騙我們，那么我們?nèi)祟愒摬辉摵鲇?、欺騙他人呢？?jī)?nèi)中隱含著這樣的觀點(diǎn)、思想——不可以忽悠欺騙他人。這就是老子要表達(dá)的觀點(diǎn)、思想。明白了這一點(diǎn)，至于道“”、道“?！?、道“夷”是不是真的是那樣，就不必執(zhí)著了，有如英雄不論出身一樣。

（3）把“道，可道，非常（恒）道”里的第二個(gè)“道”字作“言說(shuō)”、“表述”等等講了。這是不準(zhǔn)確的，而應(yīng)當(dāng)是“發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)、研究、掌握、運(yùn)用、改變”等等。為什么是這個(gè)解注？前文已經(jīng)證明，道是世界“萬(wàn)物”的道，既是世界“萬(wàn)物”的道，若要為我們?nèi)祟愃?，首先是發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)、研究、掌握、運(yùn)用等等，才可能言說(shuō)、表述它，否則將會(huì)“胡說(shuō)八道”。第一步?jīng)]完成哪來(lái)第二步？從整本《老子》來(lái)看，正因?yàn)槔献訉?duì)物質(zhì)世界和人類社會(huì)有透徹的認(rèn)識(shí)，他才說(shuō)得頭頭是道。單是對(duì)“道”的描述、猜測(cè)，2500年來(lái)就迷倒眾生，紛紛拜倒在“她”的石榴裙下，知音者為極少數(shù)人，做俘虜者為絕大多數(shù)人。

（4）從“非常（恒）道”里分出“常（恒）道”和“非常（恒）道”這兩個(gè)內(nèi)涵來(lái)，硬說(shuō)“常（恒）道”是“不可言說(shuō)”的，是說(shuō)不清楚的，是說(shuō)不完全的，“非常（恒）道”才可“言說(shuō)”。這樣的理解陷入語(yǔ)言文字描述局限性這個(gè)泥潭中了。事實(shí)上，《老子》根本沒(méi)談?wù)Z言文字描述局限性這個(gè)話題。硬從一個(gè)文本中弄出一個(gè)作者根本就沒(méi)談的話題，這在哲學(xué)教科書(shū)中叫“偽話題”，用句時(shí)尚俏皮話叫“牛頭不對(duì)馬嘴”。正因?yàn)橄萑胝Z(yǔ)言文字描述有局限性這個(gè)“偽話題”中，正因?yàn)橛舱f(shuō)“常（恒）道”是“不可言說(shuō)”的，所以他們就不明白“非常（恒）道”強(qiáng)調(diào)的是“與時(shí)俱進(jìn)、與勢(shì)俱進(jìn)是世界萬(wàn)事萬(wàn)物最主要的特征”這一思想。再說(shuō)，什么樣的“常（恒）道”不可言說(shuō)？在我看來(lái)，只有那些沒(méi)搞清楚的“常（恒）道”才不可言說(shuō)，凡是搞清楚了的“常（恒）道”都可言說(shuō)。你請(qǐng)孔子來(lái)談怎樣才能教好學(xué)生，他能給你說(shuō)得一清二楚；你請(qǐng)孫子來(lái)談帶兵打仗的事，他能說(shuō)得一清二楚；你請(qǐng)?jiān)∑絹?lái)談雜交水稻的原理，他也能說(shuō)得一清二楚。退一萬(wàn)步講，就是沒(méi)搞清楚的“常（恒）道”也可言說(shuō)，只是說(shuō)不清楚、說(shuō)不完全而已。總之，“常（恒）道”是可以言說(shuō)的。之所以解注“非常（恒）道”出現(xiàn)偏差，在于“誤入歧途”，糾纏于《老子》沒(méi)討論的話題。

“道，可道，非常（恒）道”的正解應(yīng)當(dāng)是：道，世界萬(wàn)事萬(wàn)物的道，也就是它們的自然屬性，詳細(xì)地說(shuō)是它們的性質(zhì)或性狀、特點(diǎn)或特征、規(guī)律或規(guī)則、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等等一切內(nèi)涵與外延，這就是道；我們?nèi)祟愑心芰Πl(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)、研究、掌握、運(yùn)用它，有的甚至還可以改變它；世界萬(wàn)事萬(wàn)物的道，除了部分是恒定（或相對(duì)恒定）不變的以外，通常隨著時(shí)間、空間、環(huán)境、氣候等等變化而變化，也就是與時(shí)俱進(jìn)、與勢(shì)俱進(jìn)是世界萬(wàn)事萬(wàn)物最主要的特征。

為什么是這個(gè)解注呢？眾所周知，作為一本哲學(xué)著作，表明作者的世界觀是必然的，《老子》也不例外。老子在開(kāi)篇用“道，可道，非常（恒）道”干脆利索地表明了他的世界觀。在此需要啰嗦一下的是，在《老子》一書(shū)中，老子借用“道”這個(gè)道具詞，在“道”的名義下淋漓盡致地表達(dá)了他的世界觀、人生觀和價(jià)值觀。這是權(quán)宜之計(jì)，是為了表述方便，是借用，并非有“道”這么一個(gè)實(shí)在的物質(zhì)。這一點(diǎn)需要搞明白和肯定。那么，世界萬(wàn)事萬(wàn)物自身到底有沒(méi)有“道”這么一個(gè)共同的東西呢？有，那就是世界萬(wàn)事萬(wàn)物都有自然屬性，都有性質(zhì)或性狀、特點(diǎn)或特征、規(guī)律或規(guī)則、實(shí)質(zhì)或本質(zhì)、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等等一切內(nèi)涵與外延。這就是道。老子對(duì)這些看得太清楚了，所以《老子》充分揭示了這些內(nèi)涵，特別揭示了人和人類社會(huì)的內(nèi)涵。因此，整本《老子》五千余言，談來(lái)談去始終圍繞著人和人類社會(huì)的自然規(guī)律這個(gè)核心來(lái)談。理解到這個(gè)層次，才不會(huì)被《老子》的“道”卡在門外。

二、“圣人”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》一書(shū)，對(duì)“圣人”這個(gè)詞用得比較多，共出現(xiàn)25次，總是以“是以圣人……”的格式出現(xiàn)。然而，從我所參閱的120多個(gè)《老子》解注本來(lái)看，對(duì)“圣人”一詞有三種處理方式。

一是不作解釋，讓讀者自己去體會(huì)，王弼、馮達(dá)甫、王安石、許抗生、王邦雄、任繼愈等就是這樣處理的。任繼愈認(rèn)為，“圣人”是“《老子》書(shū)中專用的哲學(xué)名詞……有它特定的涵義，均不譯”［2］譯例1。

二是把“圣人”解釋得很有本事，很有智慧，常人不可企及。黃樸民認(rèn)為，圣人“指具有最高智慧、道德超群、通曉自然法則、洞識(shí)社會(huì)本質(zhì)的極少數(shù)杰出人物”［4］6。梁海明認(rèn)為，圣人是“古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物”［3］5。陳鼓應(yīng)認(rèn)為，圣人“是道家最高的理想人物，其人格形態(tài)不同于儒家。道家的‘圣人’則體任自然，拓展內(nèi)在的生命世界，揚(yáng)棄一切影響身心自由活動(dòng)的束縛”［1］82。

三是把“圣人”理解為圣君圣王、有道行的統(tǒng)治者，與儒家的“圣人”、《墨子》里的“圣人”類似。尹振環(huán)認(rèn)為：“‘圣人’在《老子》‘詞典’里，不僅是道德的化身，而且往往是‘圣君’的代名詞、理想的君人者?！保?］70饒尚寬認(rèn)為，圣人是“老子所理想的具有道行的統(tǒng)治者”［8］。李零認(rèn)為：“‘圣人’，圣是聰明，天生聰明，絕頂聰明。古人說(shuō)的圣人，本來(lái)意義上的圣人，都是上古帝王，有權(quán)有位，可以安民濟(jì)眾的人。如堯、舜、禹、湯、文、武，就是大家公認(rèn)的圣人。”［5］29

除對(duì)“圣人”不作解釋外，要成為《老子》里的“圣人”要求是很高的，沒(méi)有幾個(gè)人能做到。然而，在我看來(lái)出現(xiàn)了偏差。要做《老子》里的圣人是很容易的，人人皆可成圣人，如佛家成佛一樣容易——頓悟成佛。《金剛經(jīng)》曰：“離一切諸相即名諸佛?！保?］即：超越于那個(gè)事物之上不做它的奴隸就是那個(gè)事物的佛。

是不是人人皆可成圣人？還是讓我們看看幾段《老子》原文吧。

《老子》第二章：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。”［6］6即：圣人按照不人為、不故意、不刻意原則來(lái)為人處事；對(duì)待他人，不打罵，不訓(xùn)斥，不說(shuō)教，用自己良好行為來(lái)影響、引導(dǎo)，也就是對(duì)待他人重身教輕言教，正人先正己。為人處事“不故意、不刻意”，對(duì)待他人“重身教輕言教”，這只有“極少數(shù)杰出人物”、“最高層次的典范人物”、“最高的理想人物”、“圣君”、“具有道行的統(tǒng)治者”等等才能做到嗎？不是的，它不因是杰出人物、典范人物、理想人物、圣君、有道行的統(tǒng)治者才能做到，也不因是普通民眾就做不到。孟母三遷，為孟子選擇一個(gè)好的成長(zhǎng)環(huán)境，可以說(shuō)是對(duì)《老子》“不言之教”的詮釋，使孟子成為儒家的亞圣，孟母就是《老子》里的圣人。

《老子》第七章：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存?！保?］19即：圣人把自身利益放在第二位，他人利益放在第一位，這樣來(lái)行為，因而人格魅力領(lǐng)先于他人；把自身名利置之度外，反而容易得到與他行為對(duì)稱的名利。這只有“極少數(shù)杰出人物”、“最高層次的典范人物”、“最高的理想人物”、“圣君”、“具有道行的統(tǒng)治者”等等才能做到嗎？不是的，普通民眾照樣也能做到。我們近代的雷鋒便是例證。

《老子》第六十三章：“是以圣人終不為大，故能成其大?！保?］164即：圣人始終不直接去干大事，而是通過(guò)完成一件一件小事最終完成大事，最終獲得大的成就。秀才李時(shí)珍是也，中學(xué)生李嘉誠(chéng)是也。這只有“極少數(shù)杰出人物”、“最高層次的典范人物”、“最高的理想人物”、“圣君”、“具有道行的統(tǒng)治者”等等才能做到嗎？不是的，它不分秀才、進(jìn)士、狀元，不分中學(xué)生、大學(xué)生、研究生，不分君王、平民百姓，只要你不好高騖遠(yuǎn)，從小事做起，踏踏實(shí)實(shí)，一步一個(gè)腳印，完成大事、獲得大的成就是完全有可能的。

從以上三例可以看出，《老子》里的“圣人”是針對(duì)所有人而言，并不是針對(duì)少數(shù)杰出人物、典范人物、理想人物、圣君而言。事實(shí)上，所有杰出人物、典范人物、理想人物、圣君最初都是普通人物，之所以出色，是按照《老子》的“圣人”要求來(lái)作為而成為杰出人物、典范人物、理想人物、圣君的，并非一生下來(lái)就有多么了不起，是行而“圣”之，非生而“圣”之。因此，“圣人”解釋成什么才恰當(dāng)、合適呢？這要從《老子》文本和它所處的語(yǔ)境來(lái)作出判斷，一個(gè)解釋好不好、對(duì)不對(duì)，依此可以自己給自己打“√”或打“×”，無(wú)需老師批改，即以文本語(yǔ)句自身和環(huán)境為依據(jù)的字詞句解釋，保持它與文本語(yǔ)境的一致性，保持它與所在章節(jié)的一致性，保持它與整個(gè)文本核心思想的一致性，比它書(shū)的運(yùn)用、字典的解釋、他人的解注更有說(shuō)服力，更具權(quán)威性。走自己的路，不用看兩邊。所以，這本書(shū)上怎么用，那本字典怎么解釋，這個(gè)人士怎么解注，那個(gè)名家怎么注解，都不足以為憑，僅是參考而已。因此，《老子》里的“圣人”我解注為“明智的人，明理的人，懂道理的人，講道理的人，按照事物的自然規(guī)律來(lái)行為的人”。①參見(jiàn)拙著《天下第一書(shū)·老子》，高等教育出版社2011年版第12頁(yè)。這是就整本《老子》而言，在不同章節(jié)需要做一些調(diào)整。比如第十三節(jié)里談到的“圣人”，主要指有“權(quán)勢(shì)”的人，如帝王將相等，但他們還得按《老子》對(duì)“圣人”的要求來(lái)作為才能當(dāng)好帝王將相。

之所以對(duì)“圣人”解注出現(xiàn)偏差，成因如下：

（1）不明白老子寫《老子》是寫給眾人（所有人）看的，并不只是針對(duì)帝王這些少數(shù)人而寫?！独献印肺谋揪哂忻癖舅枷?。反對(duì)剝削壓迫，反對(duì)人類把自己的生存好建立在他人的生存不好之上（見(jiàn)下文第十節(jié)），始終站在民眾立場(chǎng)為民眾說(shuō)話，在此基礎(chǔ)上談如何把國(guó)家治理好，如何把人類社會(huì)管理好。試想，您有一個(gè)感悟（思想、觀點(diǎn)），是悶在心里不說(shuō)還是講出來(lái)讓人分享？作為一個(gè)思想家，他的思想是知道的人越少越好還是知道的人越多越好呢？《老子》作者是人，不是神；是人，就免不了“俗”；免不了“俗”，他就希望讀者（受眾）越多越好。

（2）不求甚解，囫圇吞棗，沒(méi)有保持語(yǔ)句與所在語(yǔ)境的一致性。

三、“自然”出現(xiàn)的解注偏差

“自然”一詞首見(jiàn)于《老子》，在《老子》書(shū)中共出現(xiàn)5次?！白匀弧币辉~雖只出現(xiàn)5次，但它是整本《老子》的核心思想?！独献印钒耸徽拢抡露紘@著“自然”這個(gè)核心思想展開(kāi)論述。

2500年來(lái)，對(duì)“自然”一詞的解釋都籠統(tǒng)模糊，沒(méi)有表達(dá)出《老子》中“自然”一詞應(yīng)有之義。如蘭喜并解釋自然乃“自然而然”［10］。如李存山解釋自然乃“自己而然，自己如此”［11］24。如任繼愈解釋自然乃“自己本來(lái)就是那個(gè)樣子”［2］38。如馮達(dá)甫解釋自然乃“自己干成的”［12］41。如徐志鈞解釋自然乃“原始狀態(tài)”［13］等等。

但上述解釋都沒(méi)有準(zhǔn)確表達(dá)出《老子》中“自然”一詞應(yīng)有之義，原因何在呢？

首先，“自然”一詞由“自”和“然”組成，它是一個(gè)合成詞。什么是“自”？自身，本身，本來(lái)，本有，固有，自帶，自有。什么是“然”？“然”由“肉”“犬”“火”構(gòu)成，本義是用火烤狗肉吃，因烤熟了的狗肉比生狗肉好吃，故“然”有“是、好、對(duì)、正確、應(yīng)該、應(yīng)當(dāng)”等義，在《老子》一書(shū)中還衍生出“正常”之義。因此，“自然”是指按照事物自身固有的規(guī)律（或特性）來(lái)運(yùn)作、行為才是正常、正確的。

其次，哲學(xué)不但談世界觀、人生觀，還談價(jià)值觀。何曰價(jià)值觀？?jī)r(jià)值觀就是對(duì)事物做出好還是不好、是還是不是、行還是不行、有利還是不利、正確還是錯(cuò)誤、正常還是不正常等等判斷，要求做出肯定或否定的回答，不允許模棱兩可的回答?！独献印肥强陀^唯物主義哲學(xué)，對(duì)論述的事或物都給予了肯定或否定的價(jià)值觀回答。那么，它是怎么回答的呢？就用“自然”這個(gè)詞來(lái)對(duì)物質(zhì)世界的形態(tài)和人類社會(huì)的行為狀況做出價(jià)值觀回答，如“有之以為利，無(wú)之以為用”（《老子》第十一章），即一個(gè)東西的實(shí)體部分（有）要發(fā)揮作用（價(jià)值），那是因?yàn)樗柚@個(gè)東西的虛空部分（無(wú)）才發(fā)揮作用的?！疤煜掠械溃瑓s走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊”（《老子》第四十六章），即人類社會(huì)的秩序正常，沖鋒陷陣的戰(zhàn)馬從戰(zhàn)場(chǎng)上退卻下來(lái)，拉糞便幫助農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，這是正常的人類社會(huì)；人類社會(huì)的秩序不正常（即戰(zhàn)亂），本來(lái)是戰(zhàn)爭(zhēng)讓母馬走開(kāi)的人類規(guī)則，因公馬戰(zhàn)死過(guò)多嚴(yán)重不足，這時(shí)人類也不講人道了，母馬也被強(qiáng)行拖上戰(zhàn)場(chǎng)，因而母馬在戰(zhàn)場(chǎng)上生小馬駒，這就是動(dòng)亂的人類社會(huì)。再如“希言自然”（《老子》第二十四章），即名言警句這些希有的話之所以說(shuō)得好、說(shuō)得對(duì)，因?yàn)樗f(shuō)的符合客觀事實(shí)，以客觀事實(shí)為基礎(chǔ)，是在客觀事實(shí)這個(gè)基礎(chǔ)之上進(jìn)行的總結(jié)、升華。整本《老子》就是這樣深刻、透徹解注“自然”的，整本《老子》就是這樣以“自然”為核心來(lái)表達(dá)作者的價(jià)值觀的。

“自然”在《老子》書(shū)中共出現(xiàn)5次，除上述一例外，其余是《老子》第十七章：“功成事遂，百姓皆謂我自然。”即：（在第一流領(lǐng)導(dǎo)人的領(lǐng)導(dǎo)下）國(guó)泰民安了，民富國(guó)強(qiáng)了，天下安居樂(lè)業(yè)了，百姓們都說(shuō)這才是正確治理下的國(guó)家，這才是正常管理下的人類社會(huì)，國(guó)家、人類社會(huì)的本來(lái)面目就是這個(gè)狀態(tài)嘛?！独献印返诙逭拢骸叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然。”即：人依靠地生存，地依靠天生存，天依靠道生存，道依靠它自身固有的規(guī)律（或?qū)傩裕﹣?lái)生存——也就是道按照它自身固有的規(guī)律來(lái)行為才是正常、正確的。請(qǐng)注意，在此老子的話還沒(méi)說(shuō)完，其中隱含著這樣的思想：既然“道”按照它自身固有的規(guī)律來(lái)行為才是正常、正確的，那么我們?nèi)祟惸?？我們?nèi)祟愐矐?yīng)該按照人類社會(huì)的固有規(guī)律來(lái)治理國(guó)家、管理人類社會(huì)，才是正常、正確的。帛書(shū)《老子》第五十一章：“道之尊，德之貴也，夫莫之（爵），而恒自然也?！雹賲⒁?jiàn)拙著《天下第一書(shū)·老子》，高等教育出版社2011年版｀第223頁(yè)。通行本《老子》是“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”。即：物質(zhì)世界的自然規(guī)律得到世界萬(wàn)物的尊重，它的高尚品德被崇拜（模仿學(xué)習(xí)），不是哪個(gè)無(wú)緣無(wú)故賞賜給它的，而是它始終按照自身固有的規(guī)律來(lái)運(yùn)作才是正確的這一法則贏得的結(jié)果?！独献印返诹恼拢骸笆且允ト擞挥坎毁F難得之貨；學(xué)不學(xué)？復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為?！奔矗核?，我想請(qǐng)問(wèn)明理的人有意志、意愿沒(méi)有？有，但他不縱容自己的意志、意愿，因此不為所欲為，不貪圖金銀珠寶這類難得之貨；他需不需要學(xué)習(xí)？需要，但他不學(xué)歪門邪道的東西，不玩唯心主義的東西，因此不做荒謬的事情，避免犯眾人已經(jīng)犯過(guò)的那些錯(cuò)誤，堅(jiān)持按照世界萬(wàn)事萬(wàn)物的自然規(guī)律來(lái)行為，而不敢去膽大妄為。

之所以對(duì)“自然”解注出現(xiàn)籠統(tǒng)模糊的錯(cuò)誤，其成因?yàn)椋?/p>

（1）不明白“自然”是個(gè)合成詞，由“自”和“然”合成。

（2）不明白老子是用“自然”來(lái)表達(dá)他的價(jià)值觀，來(lái)對(duì)物質(zhì)世界的形態(tài)和人類社會(huì)的行為狀況做出價(jià)值觀回答。

（3）不明白“自然”是整本《老子》的核心思想。正因?yàn)椴幻靼住白匀弧笔钦尽独献印返暮诵乃枷耄跃筒恢馈独献印钒耸徽抡抡露紘@著“自然”這個(gè)核心思想論述，因此也就不知道凡是“自然”的解注十有八九出現(xiàn)偏差。對(duì)“自然”解注的好壞是檢驗(yàn)整個(gè)《老子》文本語(yǔ)句解注得好不好、是不是的判斷標(biāo)準(zhǔn)。

四、“智慧出，有大偽”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第十八章的“智慧出，有大偽”，大多數(shù)解注為：“智慧出現(xiàn)了，才會(huì)發(fā)生嚴(yán)重的虛偽?！保?1］43或?yàn)椋骸爸乔沙霈F(xiàn)，才會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重的奸詐虛偽?！保?4］65為什么要這樣解注呢？余培林解釋說(shuō)：“上古的時(shí)候，人民誠(chéng)實(shí)質(zhì)樸，不識(shí)不知，根本沒(méi)有虛偽。到了中古的時(shí)候，民情日鑿，民事日繁，于是治天下的人就用他的智慧創(chuàng)造了制度法令來(lái)治理人民，殊不知道智慧一出，虛偽詭詐也隨之而產(chǎn)生了?！保?5］75

從上可以看出，他們把人類的虛偽奸詐問(wèn)責(zé)于智慧，認(rèn)為智慧不是好東西。

從前，有戶人家很窮，房主人找風(fēng)水先生看看，風(fēng)水先生說(shuō)：“你家屋基不好?！彼肭箫L(fēng)水先生找了一個(gè)好屋基。數(shù)年后，還是窮。他想不通，是屋基不好導(dǎo)致窮呢，還是人不好導(dǎo)致窮？讀者諸君，幫他想想吧，真的是“人窮怪屋基”。

回到智慧與虛偽奸詐的關(guān)系上來(lái)。人的虛偽奸詐，是人的過(guò)錯(cuò)還是智慧的過(guò)錯(cuò)？在我看來(lái)，有過(guò)錯(cuò)的永遠(yuǎn)是人，把人的虛偽奸詐追究到智慧頭上，無(wú)異于人窮怪屋基。

之所以“智慧出，有大偽”出現(xiàn)解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）對(duì)“智慧出，有大偽”的關(guān)鍵字“出”沒(méi)抓住，僅僅照搬前人或字典的解釋，前人解釋偏差了跟著偏差，字典里沒(méi)有合適的解釋就不敢根據(jù)語(yǔ)句和語(yǔ)境（前后文）賦予它一個(gè)恰當(dāng)解釋。要知道，字典的解釋是小于人類實(shí)際運(yùn)用范圍的，即字典收錄有遺漏。那么“出”作什么講呢？在“智慧出，有大偽”這個(gè)特定語(yǔ)境里，“出”，即“出軌、越軌、偏差、出錯(cuò)、被用錯(cuò)地方”等等，是合適的解釋。因此，“智慧出，有大偽”就是人類把知識(shí)、技能、聰明、智慧用錯(cuò)了地方，用于不正當(dāng)方面了，人類社會(huì)的虛偽、奸詐、欺騙、盜竊、搶劫、剝削、壓迫、暴力、血腥、侵略、侵占等等劣行才橫行于世。

（2）粗枝大葉，敷衍了事，對(duì)解注的對(duì)與錯(cuò)不推敲、不驗(yàn)證。因此，解注出來(lái)就是：智慧千不該萬(wàn)不該你不該出現(xiàn)，你一出現(xiàn)，人類就虛偽奸詐了。作為一個(gè)有意志、無(wú)意愿的人，不承擔(dān)虛偽奸詐的過(guò)錯(cuò)，讓無(wú)意志、無(wú)意愿的智慧來(lái)承擔(dān)，豈不讓人笑話。

五、“不笑，不足以為道”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第四十一章的“不笑，不足以為道”，常見(jiàn)解釋為“道不被嘲笑，就不足以成其為道”［7］43，或?yàn)椤安辉獾匠靶Γ粔蚋穹Q為道”［12］99。這類解注明顯出現(xiàn)了偏差。偏差之處在于，“道”要遭到“嘲笑”才“成其為道”。這真是匪夷所思。

還是先看看與它緊密相關(guān)的前文：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道?！保?］111從這段前文看，老子把人劃分成三個(gè)層次，不同層次的人對(duì)“道”有不同的態(tài)度：高級(jí)人士聽(tīng)說(shuō)一個(gè)好的道理，遵照?qǐng)?zhí)行；中級(jí)人士聽(tīng)說(shuō)一個(gè)好的道理，半信半疑；低級(jí)人士聽(tīng)說(shuō)一個(gè)好的道理，嘲笑著一口否定它?！安恍?，不足以為道”，顯然是針對(duì)“低級(jí)人士”而言。客觀地說(shuō)，下士否認(rèn)好道理是有他否認(rèn)的道理的，一切存在皆有其合理性，他認(rèn)識(shí)不到的道理他有權(quán)否認(rèn)它。認(rèn)識(shí)不到的就否認(rèn)它，這在哲學(xué)層面來(lái)說(shuō)屬于什么呢？屬于主觀臆斷。人人都有主觀臆斷，我敢說(shuō)人人都吃了主觀臆斷的虧，只是多和少而已。特別是那種自己覺(jué)察不到的主觀臆斷，自己并不認(rèn)為是主觀臆斷的主觀臆斷。理智的，應(yīng)該存疑，不要去否定它；明智的，應(yīng)該去證實(shí)它，證實(shí)它的對(duì)與錯(cuò)。應(yīng)客觀地看待世界萬(wàn)事萬(wàn)物，不要把我們?nèi)祟惖囊庵緩?qiáng)加給客觀事物，才能透徹認(rèn)識(shí)世界萬(wàn)事萬(wàn)物，老子在第一章就給我們說(shuō)得很清楚了，即“故恒無(wú)欲也，以觀其眇（妙）”。①參見(jiàn)拙著《天下第一書(shū)·老子》，高等教育出版社2011年版第1頁(yè)。那么，“不笑，不足以為道”，老子借用“下士”給我們說(shuō)了什么呢？我認(rèn)為應(yīng)當(dāng)是：低級(jí)人士，請(qǐng)你不要笑，好道理它是客觀存在的，不以你否定它就不好，也不以你肯定它就一定好。這就是老子要告訴我們的重要道理。顯然，把“不笑，不足以為道”解釋成“道”要遭到“嘲笑”一番才“成其為道”是立不住腳的。

對(duì)“不笑，不足以為道”出現(xiàn)解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）犯了常識(shí)性錯(cuò)誤。世上沒(méi)有這樣的道理：一個(gè)道理，要通過(guò)下士的嘲笑才確認(rèn)為道理。

（2）不客觀，不冷靜，沒(méi)有用客觀事實(shí)去驗(yàn)證解注的對(duì)與錯(cuò)，僅從字面上去解釋。

六、“得與亡孰病”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第四十四章的“得與亡孰病”，常見(jiàn)解釋為：“獲得與失去哪個(gè)更有害？”［11］60或?yàn)椋骸暗玫矫c失掉生命，哪一樣對(duì)我有害呢？”［16］167這樣的解釋表面看來(lái)沒(méi)什么問(wèn)題，但放在它所在的章節(jié)語(yǔ)境里卻是錯(cuò)位的，沒(méi)有解出作者要表達(dá)的思想。請(qǐng)看《老子》第四十四章全文：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪噬鯋?ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！保?］121－122

從全文來(lái)看，在“得與亡孰病”之前還有兩問(wèn)：“名與身孰親？身與貨孰多？”根據(jù)這兩問(wèn)來(lái)看，它告訴我們，身體比名利更值得親近，身體比財(cái)物更重要。因此，“得與亡孰病”應(yīng)當(dāng)解為：得到與失去哪一樣最不值得我們?nèi)祟惞⒐⒂趹?？這才是正解。這樣才保持了前后文的一致性，才不是錯(cuò)位的，才與下文“是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”形成無(wú)縫對(duì)接：所以，過(guò)分喜愛(ài)名利、財(cái)物必然要大量消耗精神，把名利、財(cái)物看得過(guò)重必然要損害身體健康，甚至提前衰亡，時(shí)時(shí)刻刻提醒自己知道滿足才不會(huì)帶來(lái)這些危害，凡事適可而止才不會(huì)損害身體健康，只有這樣才有長(zhǎng)久可言。

“得與亡孰病”出現(xiàn)解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）沒(méi)有解出關(guān)鍵字“病”?！安　痹谡Z(yǔ)句中的內(nèi)涵是“憂慮、牽掛、在意、耿耿于懷、不能釋懷”，而將其解成“危害，病患”是不對(duì)的。再則，把“亡”解釋成“失掉生命”更是謬以千里。

（2）不從前后文來(lái)整體解注，沒(méi)有保持一致性。從整本《老子》來(lái)看，它的行文用句是通過(guò)反復(fù)推敲提煉而成的。

七、“不為而成”出現(xiàn)的解注偏差

一個(gè)人要想有所成就，必然要有所作為；不為，必然無(wú)成。“不為而成”解釋成“不去做就能成功”［11］63，顯然出現(xiàn)了偏差。李存山如是說(shuō)，任繼愈、傅佩榮、馮達(dá)甫、許抗生、黃樸民、林光華、饒尚寬、沙少海、徐子宏、孟祥才、黃友敬、葉舟等等也如是說(shuō)，真是不可思議。

那么，“不為而成”是什么意思呢？這還得看看相應(yīng)的《老子》第四十七章全文：“不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成?！保?］126即：不用走出戶外，就可以推知天下將會(huì)怎么樣；不用從窗口向外窺探，就可以得知外部世界的狀況（如晴天、陰天、雨天）。這個(gè)神奇嗎？不神奇，因?yàn)楦鶕?jù)一定的現(xiàn)象、事實(shí)，再加以思考、推理，就能做出比較準(zhǔn)確的判斷，外部大世界的狀況在小天地里必然有所反應(yīng)。如果一個(gè)人不通過(guò)這樣的方式來(lái)操作，他外出越遠(yuǎn)，跑的地方越多，他得到的真知灼見(jiàn)可能還會(huì)越少。所以，懂道理的人（即掌握了自然規(guī)律的人）不用外出遠(yuǎn)行，就能推知外面的世界將會(huì)是什么狀況；不用親眼看見(jiàn)，就能說(shuō)出將會(huì)是什么結(jié)果；也不必親自參與，就能對(duì)外部世界的狀況下結(jié)論（做出預(yù)測(cè)）。

成語(yǔ)“運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外”，也就是“不為而成”。有本事的人，他就是有這個(gè)本事，通過(guò)周密謀劃、調(diào)度安排，他不用親臨現(xiàn)場(chǎng)指揮，就決定了勝負(fù)。

對(duì)“不為而成”出現(xiàn)解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

望文生義，執(zhí)著于字面意思。不用客觀事實(shí)去驗(yàn)證解注的對(duì)與錯(cuò)，必然要與全文不吻合。眾所周知，天上不會(huì)掉餡餅，餡餅從來(lái)要人的勞動(dòng)才能“生”成。

八、“治大國(guó)若烹小鮮”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第六十章的“治大國(guó)若烹小鮮”，林語(yǔ)堂解釋為“治大國(guó)好像烹小魚(yú)不能常常翻動(dòng)，常常翻動(dòng)小魚(yú)就會(huì)破碎”，因此治理國(guó)家“不可朝令夕改，過(guò)于多事，否則人民不堪其擾，便會(huì)把國(guó)家弄亂”［16］211。這個(gè)解釋不用置疑，很有說(shuō)服力，單就這一句是可以這樣解注的。然而，在我看來(lái)，這樣解釋在全文中卻是有問(wèn)題的。請(qǐng)看《老子》第六十章全文：“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！保?］157－158

從全文來(lái)看，“治大國(guó)若烹小鮮”是論點(diǎn)，下文是論據(jù)。下文論據(jù)要支撐“治大國(guó)若烹小鮮”這個(gè)論點(diǎn)，需要解決全文中幾個(gè)關(guān)鍵字詞“道、蒞、鬼、神、傷、圣人、德”是什么意思，這些關(guān)鍵字詞解決了就可以有力支撐論點(diǎn)的成立。那么“道、蒞、鬼、神、傷、圣人、德”是什么意思呢？

從全文來(lái)看，“道”，指公平、公正、合理、合情、健全的法律、法規(guī)。只有具有公平、公正、合理、合情、健全的法律、法規(guī)，才能對(duì)人類社會(huì)形成有力約束，才可能治理好國(guó)家、管理好人類社會(huì)。在《老子》一書(shū)中，不同章節(jié)的“道”都有一個(gè)實(shí)在的內(nèi)涵。這個(gè)含糊不得，如果含糊了，就很難把那個(gè)章節(jié)落到實(shí)地并解注透徹。后面的字詞，包括其他章節(jié)的關(guān)鍵字詞也是這樣。眾所周知，哲學(xué)既是世界觀、人生觀、價(jià)值觀，又是方法論。方法論，就是落到實(shí)地如何具體操作。

“蒞”，制訂，制定，頒布，公布，執(zhí)行。

“鬼”，裝神弄鬼、裝模作樣、搗蛋搗亂、偷奸?；榉亲鞔?、在其位不謀其職、在其位不稱其職等等人是國(guó)家的鬼，是人類社會(huì)的鬼。它并非鬼神的鬼或鬼怪的鬼。

“神”，名詞轉(zhuǎn)動(dòng)詞用法，作“發(fā)揮”講，并非鬼神、神仙的神。

“傷”，傷害，危害，破壞。

“圣人”，與“鬼”相對(duì)，指正人君子、好心的人，指堂堂正正做事的人。

“德”，這里指德和法，即德治和法治。因?yàn)椤暗隆焙竺嬗小敖粴w”二字，單是一個(gè)“德”與誰(shuí)“交歸”呀？人類要進(jìn)入和諧社會(huì)，德法并舉是不二法門。德從內(nèi)約束人，法從外約束人，德與法交歸，人類社會(huì)才能和諧、和平。“交歸”，其實(shí)就是交融，一起共同使……處于和諧狀態(tài)。

因此，“治大國(guó)若烹小鮮”是說(shuō)：治理一個(gè)不論大或小的國(guó)家，其實(shí)是一件簡(jiǎn)單的事，如同烹煮鮮活的小魚(yú)來(lái)吃一樣簡(jiǎn)單。為什么這樣簡(jiǎn)單？《老子》下文就進(jìn)行了論證，“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”，即把公平、公正、合理、合情、健全的法律、法規(guī)制定出來(lái)，頒布天下，再不折不扣執(zhí)行，那些裝神弄鬼、裝模作樣、搗蛋搗亂、偷奸耍滑、為非作歹、在其位不謀其職、在其位不稱其職的人才不可能發(fā)揮破壞國(guó)家和危害人類社會(huì)的作用。不是他們不想產(chǎn)生破壞國(guó)家和危害人類社會(huì)的作用，而是在公平、公正、合理、合情、健全的法律、法規(guī)監(jiān)督約束下不能發(fā)揮破壞國(guó)家和危害人類社會(huì)的作用。不但他們裝神弄鬼破壞不了國(guó)家和危害不了人類社會(huì)，就是正人君子在公平、公正、合理、合情、健全的法律、法規(guī)監(jiān)督約束下也不會(huì)出現(xiàn)好心辦壞事而破壞國(guó)家和危害人類社會(huì)。只有裝神弄鬼的“壞人”和正人君子這些好人都不破壞國(guó)家和危害人類社會(huì)，國(guó)家和人類才能進(jìn)入德法并舉的和諧社會(huì)。

請(qǐng)注意，“治大國(guó)若烹小鮮”這一章，老子表達(dá)了兩個(gè)重要觀點(diǎn)：第一，治理國(guó)家、管理人類社會(huì)是一件簡(jiǎn)單的事；第二，防止好人好心辦壞事而破壞國(guó)家、危害人類社會(huì)與防止“壞人”破壞國(guó)家、危害人類社會(huì)同等重要。從這一章可以看出，老子真?zhèn)ゴ笱剑?/p>

“治大國(guó)若烹小鮮”出現(xiàn)了解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）沒(méi)有弄清楚全文關(guān)鍵字詞“道、蒞、鬼、神、圣人、德”的含義。要么說(shuō)得籠統(tǒng)模糊，要么避而不解，如“道、鬼、神”就紛紛避而不解。道指什么？我們生存這個(gè)世界上有鬼、神存在嗎？不給予回答，解注的質(zhì)量必然大打折扣，甚至沒(méi)有質(zhì)量可言，還不如讀《老子》原文好。

（2）跟著前人人云亦云，不推敲，不置疑。前人出現(xiàn)偏差，也就只好跟著出現(xiàn)偏差。韓非子說(shuō)：“烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其澤；治大國(guó)而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：‘治大國(guó)者若烹小鮮。’”（《韓非子·解老》）河上公說(shuō)：“‘鮮’，魚(yú)也。烹小魚(yú)不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也?！保?］158王弼說(shuō)：“不擾也。躁則多害，靜則全真?！保?］157他們就是這樣跟著說(shuō)不撓、不擾。

九、“報(bào)怨以德”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第六十三章的“報(bào)怨以德”，常見(jiàn)解注為“用德行來(lái)報(bào)答怨恨”［17］。這樣解注出現(xiàn)了明顯問(wèn)題，正解應(yīng)當(dāng)是抱怨人類缺德，也就是抱怨人類不按照人類社會(huì)的基本守則來(lái)為人處事?！皥?bào)”通“抱”，“報(bào)怨”等于“抱怨”；“以”，沒(méi)有，缺乏；德，人類社會(huì)的基本守則，人類社會(huì)的基本規(guī)律。

為什么正解是這個(gè)？這要看它所在的全文，由它所在的全文文理來(lái)決定?！独献印返诹拢骸盀闊o(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小，多少，報(bào)怨以德？圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣?！保?］164即：自然行為，辦自然事情，吃自然食物和味道。這樣為人處事，才能把大事化小，不至于把小事化大；復(fù)雜的事才能簡(jiǎn)單化，不至于把簡(jiǎn)單的事復(fù)雜化；困難的事才能容易化，不至于把容易的事困難化。如果這樣，人們還用抱怨人類不按照社會(huì)的基本守則來(lái)為人處事嗎？人們還用指責(zé)人類缺德嗎？不抱怨不指責(zé)了嘛。要知道，解決困難的事先從容易的地方入手，要干成大事先從細(xì)節(jié)（小事）入手。天下所有困難事情的解決，都是從容易的地方開(kāi)始的；天下所有大事的完成，都是從細(xì)節(jié)、小事做起的。所以，明智的人始終不直接去干大事，先從細(xì)節(jié)、小事做起，因此他有大的成就。凡是輕易向他人承諾的人，必然要失信于人；凡是把事情看得簡(jiǎn)單容易的人，必然要給自己帶來(lái)困難和麻煩。所以像這樣為人處事，就是明智的人也為不好人、處不好事，正因?yàn)槊髦堑娜瞬贿@樣為人處事，所以他始終沒(méi)有被困難和麻煩纏繞啊。

對(duì)“報(bào)怨以德”解注出現(xiàn)偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）望文生義。不從全文來(lái)看，不知道“報(bào)怨（抱怨）”本身就是一個(gè)不能分開(kāi)來(lái)解注的詞。把“報(bào)”解成“報(bào)答、回報(bào)”，把“怨”解成“怨恨”，把“以”解成“用”，把“德”解成“德行”，這樣的解注必然出現(xiàn)偏差，與全文顯得格格不入。

（2）不知《老子》作者立足之高——站在整個(gè)人類社會(huì)之上來(lái)論述人類社會(huì)的道（自然規(guī)律、普遍規(guī)律、基本守則），來(lái)談修身、齊家、治國(guó)、平天下。就“報(bào)怨以德”這個(gè)章節(jié)而言，核心思想談的是：凡是不按照人類社會(huì)的自然規(guī)律（基本守則）來(lái)作為的行為都叫“缺德”。

（3）受《論語(yǔ)》影響，把“報(bào)怨以德”與“以德報(bào)怨”關(guān)聯(lián)起來(lái)，這樣子解注必然出現(xiàn)偏差。解注者不明白《論語(yǔ)》里的“以德報(bào)怨”與《老子》里的“報(bào)怨以德”談的根本就不是一回事，也就解成“張飛殺岳飛”了，成拉郎配了。請(qǐng)看《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’子曰：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！庇腥藛?wèn)孔子：“用恩德來(lái)回報(bào)（回應(yīng)）他人的怨恨，行不行？”孔子回答：“用恩德來(lái)回報(bào)他人的怨恨，那又用什么來(lái)回報(bào)他人的恩德呢？沒(méi)必要用熱臉去貼他人的冷屁股嘛。他對(duì)我好，我自當(dāng)涌泉相報(bào)；他對(duì)我不好，我就不理他，既不以怨對(duì)怨，也不以恩對(duì)怨，照樣做我認(rèn)為公平正直的事情，就這個(gè)樣子嘛?！雹倬幷甙矗髡叩姆g。很顯然，《論語(yǔ)》里的“以德報(bào)怨”與《老子》里的“報(bào)怨以德”談的不是一回事，前者就恩德、怨恨這一些“小事”而談，談得很具體，有可操作性；后者就整個(gè)人類社會(huì)的基本守則這個(gè)大德而談，談的是原則問(wèn)題，談的是指導(dǎo)思想。

十、“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”出現(xiàn)的解注偏差

帛書(shū)《老子》第七十九章的“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”，②通行本《老子》為：“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生?！倍嘁弧坝凇弊?，請(qǐng)注意。常見(jiàn)有這么幾種解注，梁海明認(rèn)為：“只有不在生活方面過(guò)分看重享受的人，才比貪求個(gè)人生活奢侈安逸的人高明。”［3］139陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“只有清靜恬淡的人，才勝過(guò)奉養(yǎng)奢厚的人?！保?］331郭世銘認(rèn)為：“特別是那些無(wú)以為生的人，就會(huì)把多財(cái)看得比生命更重要。”［18］魏玉昆認(rèn)為：“只有那些把精神追求視為生命之意義所在的人，才真正懂得珍惜生命、熱愛(ài)生活?！保?9］

上述幾種解注偏差是沒(méi)有確切表達(dá)出“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”的含義，沒(méi)有表達(dá)出《老子》要表達(dá)的思想。相對(duì)來(lái)說(shuō)，魏玉昆的解注還算有點(diǎn)靠譜?！独献印肪烤菇o我們談了什么哲學(xué)思想呢？這還得看它所在的全文。

從全文來(lái)看，前面所有的敘述鋪墊都是為引出“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”這一偉大思想而服務(wù)的。前文表達(dá)了作者反剝削、反壓迫的思想，后文表達(dá)了作者主張不要把我們生存好建立在他人生存不好之上，這才是尊重人生和珍愛(ài)人生，這才算明白了人生的意義和真諦。這一偉大思想如能在人類社會(huì)普及，人類社會(huì)和諧幸福指日可待。從另一個(gè)角度來(lái)解注這一章，老子也批評(píng)了人類，特別是統(tǒng)治階級(jí)、強(qiáng)勢(shì)階級(jí)把自己生存好建立在他人生存不好之上，這樣的行為是不自尊、不自愛(ài)、不道德的表現(xiàn)。

“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”解注出現(xiàn)偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）不從全文來(lái)解注，沒(méi)有保持前后文理的一致性。

（2）受通行本《老子》影響，因通行本《老子》在流傳轉(zhuǎn)抄過(guò)程中，傳抄者自身文化水平不高，擅自在“夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生”中加了一個(gè)“于”字，便成了“夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生”［6］184，

十一、“正言若反”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第七十八章的“正言若反”，常見(jiàn)解注為“正面的話就像是反話”［11］103，或?yàn)椤罢娴脑捄孟裨诜凑f(shuō)”［14］290。對(duì)此，還有另外一些解注，林語(yǔ)堂認(rèn)為：“合于真理的話，表面上多與俗情相反?！保?6］236梁海明認(rèn)為：“真理好似違反常理，正言好似反言。”［3］144陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“正道說(shuō)出來(lái)就好像是相反的一樣?！保?］340任法融認(rèn)為：“這好像是在說(shuō)反話，是在顛倒黑白。其實(shí)，這才是符合實(shí)際的至理名言，是顛撲不破的真理?！保?0］王邦雄認(rèn)為：“意謂人生的正面道理，都從反面去切入?！保?1］這樣的解注在我看來(lái)是有問(wèn)題的，孤立地解“正言若反”，與它所在的章節(jié)不合拍。

那么，“正言若反”是什么意思呢？這還得看它的前文：“是以圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王?！保?］187即所以有明理的人站出來(lái)說(shuō)：敢于接受國(guó)民質(zhì)詢的人，敢于接受國(guó)民責(zé)問(wèn)的人，有了錯(cuò)誤敢于公開(kāi)向國(guó)民道歉和承認(rèn)錯(cuò)誤的人，才有資格做國(guó)家的國(guó)王；面對(duì)風(fēng)險(xiǎn)和責(zé)任不推卸的人，面對(duì)困難和災(zāi)難不避讓的人，敢于為國(guó)家、為天下民眾拋頭顱灑熱血的人，才有資格做天下民眾的領(lǐng)袖。因此，“正言若反”應(yīng)當(dāng)是：不好意思，理直氣壯、堂堂正正的話說(shuō)出來(lái)不好聽(tīng)啊！

為什么是這個(gè)解注？緣于這個(gè)話是對(duì)前文說(shuō)得很直白、很尖銳的話作一個(gè)緩沖處理，給說(shuō)話人和聽(tīng)話人一個(gè)“臺(tái)階”下。老子借圣人之言（有可能是老子的話，也有可能是前輩先賢的話），說(shuō)出了什么樣的人有資格做國(guó)家的國(guó)王，什么樣的人沒(méi)有資格做國(guó)家的國(guó)王；說(shuō)出了什么樣的人有資格做天下民眾的領(lǐng)袖，什么樣的人沒(méi)有資格做天下民眾的領(lǐng)袖。這樣的標(biāo)準(zhǔn)一訂出來(lái)，“聽(tīng)者”是很不舒服的，因此用“正言若反”給聽(tīng)話的人一個(gè)“面子”。由此可見(jiàn)，《老子》的文學(xué)性也很強(qiáng)，它能把尖銳的話作一個(gè)緩沖處理。這作為文學(xué)陳述樣本是值得效仿的。我們?nèi)粘Ｕf(shuō)話也是這樣處理的，有些話說(shuō)得過(guò)火了，后面通常要說(shuō)點(diǎn)降火的話來(lái)緩和。

“正言若反”出現(xiàn)解注偏差，其成因?yàn)椋?/p>

沒(méi)有保持前后文理的一致性，孤立地解“正言若反”。把“正言”解成“正面的話”，“反”解成“反面”，這必然與前文“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王”脫節(jié)，形成“前不著村后不著店”的情形。我看了一些前人的解注，由于把“正言若反”解成“正面的話好像在反說(shuō)”，卻又在“正言若反”所在章節(jié)找不到合理支撐，怎么辦呢？就到《老子》其他章節(jié)里去尋找，以此拿來(lái)證明“正言若反”是“正面的話好像在反說(shuō)”。這是不能令人信服的。老子怎么可能在“正言若反”所在章節(jié)說(shuō)一句上不著天下不著地的話呢？這是不合行文規(guī)矩的。再說(shuō)，“正言若反”在它所在章節(jié)里立不住腳，怎么好去跟其他章節(jié)的話牽扯（聯(lián)系）？猶如一個(gè)人一樣，首先要有一個(gè)自己的小家來(lái)立足生存，其次才能跟國(guó)這個(gè)大家發(fā)生聯(lián)系。

十二、“天道無(wú)親，恒與善人”出現(xiàn)的解注偏差

“天道無(wú)親，恒與善人”，這是帛書(shū)《老子》里的原文，通行本《老子》是“天道無(wú)親，常與善人”。復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系《老子注釋》組解注為：“天‘道’對(duì)誰(shuí)都沒(méi)有偏愛(ài)，而經(jīng)常幫助善人?！保?2］傅佩榮解注為：“自然的規(guī)律沒(méi)有任何偏愛(ài)，總是與善人同行?！保?3］饒尚寬解注為：“自然的規(guī)律是沒(méi)有私親的，經(jīng)常幫助善良的人。”［8］188余培林解注為：“天道是無(wú)所偏私的，經(jīng)常幫助好人?！保?5］182這樣的解注，我不敢茍同，因?yàn)榇嬖谧韵嗝?、前后矛盾，稍微有一點(diǎn)哲學(xué)基本常識(shí)的人就能發(fā)現(xiàn)它不對(duì)，也能說(shuō)出它錯(cuò)在什么地方。在此不必贅述。

那么，“天道無(wú)親，恒與善人”是什么意思呢？它的意思是：人類社會(huì)的自然規(guī)律，人與人之間的關(guān)系，應(yīng)當(dāng)是不分親疏遠(yuǎn)近、不劃三六九等、不看高低貴賤，始終友好善待他人。老子表達(dá)的這一思想與基督教主張的“博愛(ài)”、伊斯蘭教主張的“和平”、佛家主張的“眾生平等”、墨家主張的“兼愛(ài)”、儒家主張的“四海之內(nèi)皆兄弟”有異曲同工之妙。人類社會(huì)的思想家，他們的思想都指向一個(gè)目標(biāo)，那就是人類社會(huì)和諧、和平。

“天道無(wú)親，恒與善人”解注出現(xiàn)偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）關(guān)鍵字“善”解成善人、好人、善良的人是不對(duì)的，應(yīng)該是“善待”，作動(dòng)詞解，不能作修飾一類的形容詞解。

（2）粗心大意，吃了“不認(rèn)真”的虧。稍微認(rèn)真一點(diǎn)，稍微推敲一下，就不會(huì)出現(xiàn)這樣自相矛盾明顯的解注。

十三、“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”出現(xiàn)的解注偏差

《老子》第五章的“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，常見(jiàn)解注為“天地不存在仁愛(ài)之心，它將萬(wàn)物看作草扎的狗；圣人也不存在仁愛(ài)之心，他將百姓看作草扎的狗”［3］11，或?yàn)椤疤斓責(zé)o所偏愛(ài)，任憑萬(wàn)物自然生長(zhǎng)；圣人無(wú)所偏愛(ài)，任憑百姓自己發(fā)展”［1］96。這樣的解注，初看起來(lái)沒(méi)覺(jué)得有什么不對(duì)，但越是認(rèn)真看下去越是覺(jué)得不對(duì)勁——人類到底該不該仁慈友愛(ài)呀？

孟子曰“人皆有不忍人之心……無(wú)惻隱之心，非人也”（《孟子·公孫丑上》），墨子曰“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也”（《墨子·兼愛(ài)中》），孔子曰“里仁為美。擇不處仁，焉得知（智）”（《論語(yǔ)·里仁篇》）。由此可見(jiàn)，孟子、墨子、孔子他們都主張人類社會(huì)要仁慈友愛(ài)。

那么，老子是否也主張人類要仁慈友愛(ài)呢？答案是肯定的，《馬王堆漢墓帛書(shū)·老子》：“天下皆謂我大（泰），不肖。夫唯大（泰），故不宵。若宵，細(xì)久矣。我恒有三葆（保）之，一曰茲（慈），二曰檢，三曰不敢為天下先?！保?4］即：天下人都說(shuō)我泰然自若、平易近人，泰然自若、平易近人的我不矯揉造作。也只有做到泰然自若、平易近人，所以才不必去矯揉造作。如果為人處世矯揉造作，早就被人看扁細(xì)瞧了啊。我能始終得到天下人的認(rèn)同和贊賞，是有三條基本原則來(lái)作保證的，一是仁慈友愛(ài)，二是檢討、反省、知錯(cuò)、認(rèn)錯(cuò)、改錯(cuò)，三是不敢把個(gè)人利益擺在第一位，即天下民眾利益第一、個(gè)人利益第二。從這段話完全可以看出，老子也主張人類要仁慈友愛(ài)，不但主張，還把它排在人類為人處世三條基本守則中的第一位。再?gòu)恼尽独献印穪?lái)看，老子始終站在民眾立場(chǎng)為民眾說(shuō)話，充分表達(dá)了他的民本思想。這也是老子的仁慈友愛(ài)。

從上可以看出（包括第十二節(jié)），仁慈友愛(ài)對(duì)于人類來(lái)說(shuō)是必須的，大思想家們皆主張人類要仁慈友愛(ài)。把“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”解注為“天地不存在仁愛(ài)之心，它將萬(wàn)物看作草扎的狗；圣人也不存在仁愛(ài)之心，他將百姓看作草扎的狗”這樣一類的解注是出了問(wèn)題。從它所在的那一章和整個(gè)《老子》來(lái)說(shuō)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”當(dāng)解為：天地不講仁慈友愛(ài)，就會(huì)把萬(wàn)物看作與它無(wú)關(guān)的野狗，不供給它們食物，使它們餓得自己撥草來(lái)吃，要知道，狗是吃糧食的，不是吃草的，到了自己撥草來(lái)吃的地步，可見(jiàn)其境況之差，這是天地失職造成的；人類社會(huì)的帝王將相如果不講仁慈友愛(ài)，就會(huì)把百姓看成與他無(wú)關(guān)的“野狗”，不管百姓們饑寒交迫、生死存亡，只管自己橫征暴斂、花天酒地、驕奢淫逸，使百姓們餓得以樹(shù)皮、草根充饑，甚至取泥土而食，這是帝王將相失職瀆職造成的。很顯然，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”是談天地與萬(wàn)物、圣人與百姓之間的職責(zé)（責(zé)任），保證萬(wàn)物生存好是天地的職責(zé)，保證百姓們生存好是帝王將相這些所謂“圣人”的職責(zé)。帝王將相如果沒(méi)有盡職（責(zé)任），有什么資格坐在帝王將相高位上，那不是尸位素餐嗎？所有帝王將相的存在都要依賴于百姓的供給而存在。只要老百姓供給而不對(duì)老百姓盡職責(zé)，天下沒(méi)有這樣的道理。

這樣的解注與其下文吻合嗎？其下文是：“天地之間，亓猶橐籥輿，虛而不淈，蹱而俞出。多聞數(shù)（速）窮，不若守于中（忠）。”①參見(jiàn)拙著《天下第一書(shū)·老子》，高等教育出版社2011年版第24頁(yè)。即：天地之間的大空間，猶如風(fēng)箱中的空間一樣是虛空的，虛空的風(fēng)箱中間，雖然很虛空，但是不可窮盡，不信你拉一拉風(fēng)箱看看，越是用力推拉，風(fēng)箱里面就有不可窮盡的風(fēng)吹出來(lái)。橫征暴斂、花天酒地、驕奢淫逸的帝王將相們，不要自以為見(jiàn)多識(shí)廣有的是辦法剝削壓迫老百姓，這是加速自己滅亡啊，這是自己把自己整垮??；與其自己把自己整垮，還不如盡忠職守為老百姓服務(wù)，只有這樣才能遠(yuǎn)離垮臺(tái)滅亡。

這樣的解注與整本《老子》吻合嗎？吻合。整本《老子》五千余字，就說(shuō)了兩個(gè)字——自然。何為自然？按照事物自身固有的規(guī)律來(lái)運(yùn)作才是正常正確的。帝王將相坐在高位上，手中的權(quán)力來(lái)源于百姓——不管是合法得來(lái)還是非法謀取——為百姓服務(wù)是唯一正確選擇，這也是人類社會(huì)的自然規(guī)律。凡是違背人類社會(huì)自然規(guī)律的行為，沒(méi)有不被懲罰的。帝王將相（圣人）要講仁慈友愛(ài)，才不會(huì)把百姓當(dāng)作與他無(wú)關(guān)的“芻狗”，帝王將相履行自己的職責(zé)，才符合人類社會(huì)的自然規(guī)律。

“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”解注出現(xiàn)偏差，其成因?yàn)椋?/p>

（1）不明白“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”是引子、陪襯。它是為引出“圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話服務(wù)的，是老子借此表達(dá)他的一個(gè)重要思想。因此，執(zhí)著于“天地”的“不仁”來(lái)解注必然出現(xiàn)偏差。

（2）只從字面上解注，不從整章解注，不從整本《老子》來(lái)解注。這樣的解注必然出現(xiàn)偏差。

綜上所述，《老子》博大精深，對(duì)其解注當(dāng)然可以見(jiàn)仁見(jiàn)智。怎樣才能準(zhǔn)確解注出老子之意而不是解注者的主觀臆斷？我的經(jīng)驗(yàn)是，以《老子》文本作為根據(jù)，以客觀事實(shí)為準(zhǔn)繩，一推敲，二驗(yàn)證。前人的解注，字典的解釋，他書(shū)的運(yùn)用，僅是參考而已。就我所查閱的120多個(gè)《老子》解注本來(lái)看，他們紛紛依重于前人的解注、字典的解釋、他書(shū)的運(yùn)用，將這些羅列一大堆，以此來(lái)支撐自己的解注，這是不足以支撐的。不客氣地說(shuō)，有些解注連自己都說(shuō)服不了，是無(wú)法為讀者排疑解惑的。因此，保持文本語(yǔ)句自身和語(yǔ)境（前后文）的一致性，保持所在章節(jié)的一致性，保持整個(gè)文本核心思想的一致性，這樣才是解注《老子》的不二法門。另外，選擇一個(gè)恰當(dāng)?shù)摹独献印肺谋咀鞯妆疽膊豢珊鲆?，它?duì)于減少《老子》解注出現(xiàn)偏差有大的幫助。

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