大眾倫理中的“幸?！?/h1>
2012-12-31 00:00:00徐賁
財經(jīng) 2012年35期
2011年9月，全國開學的主題是“守望幸?！?，中小學生共上幸福課，紛紛在學校里談幸福體會。2012年中秋、國慶雙節(jié)前期，中央電視臺推出了《走基層百姓心聲》特別調(diào)查節(jié)目“幸福是什么？”走基層的記者們分赴各地采訪包括城市白領、鄉(xiāng)村農(nóng)民、科研專家、企業(yè)工人在內(nèi)的幾千名各行各業(yè)的人員，向他們詢問“你幸福嗎？”
“幸福”隨即也成為媒體的熱門詞匯。向普通人敞開“幸福大家談”和“幸福隨便談”，出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因之一便是，雖然哲學家、倫理學家經(jīng)常討論幸福問題，但幸福一直就是一個似乎大家都有話可說的大眾倫理話題。
“幸福”為何成為大眾倫理
18世紀-19世紀，英國哲學家和社會改革家邊沁（Jeremy Bentham，1748-1832）提出了功利主義的幸福觀，他對幸福和快樂的關注全面地影響了好幾代普通民眾，并在這個意義上成為一種大眾倫理。
這首先是因為功利主義本身相當簡樸而易于理解，說的是大多數(shù)人都自以為已經(jīng)懂得的道理。功利主義關心的主要問題是幸福，而幸福是每個人都想要得到的。每個人都想要快樂和幸福，從這個簡單的事實出發(fā)，功利主義思想家推導出一整套關于“好”的、可以用“幸福”來表述的道德理念。如邊沁所說，“功利，或者說最大幸福原則，認為行為的正確性與其增進的幸福成正比，錯誤性則與其增進的幸福反面成正比。幸福意味著快樂與沒有痛苦；不幸福則意味著痛苦與缺乏快樂?！?br/> 功利主義能成為一種大眾倫理，第二個原因是它給人以“科學性”的印象，讓人們覺得幸福具有可度量的確實性和精確性。邊沁提出，幸福和它的反面痛苦在其主要方面都是可以核定的：強度、持久度、確定性或不確定性（是否由某種行為或政策所產(chǎn)生）、近或遠、產(chǎn)生（是否有可能造成其他快樂或痛苦）、純粹性（快樂不會引起痛苦，痛苦不會引起快樂）、范圍（可能影響到多少他人）等。
功利主義出現(xiàn)在一個人們向往科學，對科學抱有一種幾乎是無條件信任的時代。在功利主義之前，倫理學往往把“善”歸因為上帝的誡命、人的理智推導、人性的實現(xiàn)或是服從某種絕對道德命令等，而這些給人帶來的卻常常是關于什么是誡命、理智、人性或道德命令等的疑惑。只有功利主義似乎可以用一種人人都能懂的標準來測量每一種行為或政策。這個標準便是，一種行為或政策是否能讓人覺得快樂。
在邊沁那里，功利主義的倫理思考是與18世紀-19世紀英國的許多現(xiàn)實社會問題聯(lián)系在一起的，目的是為當時的社會改革實踐提供哲學和倫理支持。這是它能夠產(chǎn)生廣泛影響的又一個原因。懷特（Nicholas White）在《幸福簡史》（A Brief History of Happiness）中指出，幸福哲學，也就是量化享樂主義（quantitative hedonism）“不僅將倫理與科學結合起來，而且還將倫理與我們今天所泛稱的社會政策（social policy）結合了起來”，“主張量化享樂主義，為的是用測定不同政策所能產(chǎn)生的快樂的不同的量來解決一直存在爭議的倫理問題”。用科學方法來為快樂或幸福計量，并以此來為解決社會問題制定政策，可以讓廣大國民對政策的正當性、透明度、民主價值和公益性質(zhì)口服心服。
因此，功利主義思想家不是書齋里的學者，而是懷抱社會改革之心的公共知識分子。如懷特所說，“他們都希望，也都相信，（功利主義的幸福學說）可以讓他們影響社會朝好的方向發(fā)展，那就是，增加幸福的量”。邊沁是一個社會改革者，他的許多著作都是針對當時的社會問題的，如《政府片論》（1776）、《為高利貸一辯》（1787）、《道德和立法原理導論》（1789）、《爭取憲法》（1803）、《議會改革問答》（1809）。邊沁不僅寫下這些著作，他還親身介入當時的社會和政治問題辯論，一直是一個有影響的公眾人物。
作為“本質(zhì)之善”的幸福
把快樂確定為最終的善，把痛苦確定為最終的惡，這樣的哲學觀使得普通民眾覺得明白、實在、親切而可以接受，其中還包含著一種他們能夠理解并接受的“本質(zhì)之善”（intrinsic good）的觀念。什么是“本質(zhì)之善”呢？為了評估一個行為或政策，我們需要分辨什么結果是好的（善），什么結果是壞的（惡）。這里的善和惡不應該是個人的好惡印象，而應該具有公共標準。善和惡都可以分為“工具性”和“本質(zhì)性”兩種。工具性的善只是手段，例如，刷牙這種行為是一種工具性的善，刷牙有利于清除牙垢，清除牙垢有利于避免牙疼，那么避免牙疼又是為什么呢？人們一般不問這個問題，因為“不牙疼”不需要再對什么“有利”，避免痛苦本身就是最終的利、好、善。這就是功利主義所認為的“不痛苦就是本質(zhì)之善”，而痛苦就是“本質(zhì)之惡”。
功利主義者的行為規(guī)則以一些關于人性的假定為基礎（與霍布斯和洛克所持觀點類似）。他們認為，所有人的本性都是相當一致的，他們都在進行著理性的計算。理性的個人首先是由人的自我利益，或者說自利心所推動。功利主義哲學所面向的就是這種個人，他們試圖通過運用自利心來尋求自我實現(xiàn)。功利主義者認為，快樂是好的，所有人都是追求快樂的動物。
因此，人的行動就以個人尋求快樂、避免痛苦的欲望為基礎。他們認為社會不過是各個多樣化、各自獨立的部分（也就是構成社會的、原子式的個人）的總和。
把快樂視為本質(zhì)之善，把痛苦視為本質(zhì)之惡，這并非肇始于邊沁。
早在公元前4世紀，亞里士多德就駁斥過這種看法，可見這種看法在當時就已經(jīng)廣有影響。伊壁鳩魯（Epicurus，公元前341-270）是最早從“本質(zhì)之善”（最高的善）來看待快樂的。他認為，人的生活應該是善的，而“幸福生活是我們天生的最高的善，我們的一切取舍都從快樂出發(fā)；我們最終目的乃是得到快樂，而以感觸為標準來判斷一切的善”。幸福和快樂是不再有其他目的的善，是人生的目的和倫理的最終目標。
人不能在不知道痛苦或不在乎痛苦的情況下了解什么是快樂和追求快樂，因此，伊壁鳩魯把快樂首先確定為避免痛苦。他說：“所謂快樂，是指身體的無痛苦和靈魂的無紛擾?！笨鞓钒`魂和肉體兩個方面：
一是要排除對神和死亡的恐懼以及其他使靈魂不安靜的因素，以實現(xiàn)心靈的寧靜；二是快樂又必須是實際的感性的，必須滿足身體必要的物質(zhì)欲望，這種滿足以身體無痛苦為限，而不是恣性縱欲。我們可以把這樣的快樂理解為一種無痛苦狀態(tài)，既不求錦衣紈绔，也不貪飫甘饜肥，只要能夠滿足基本的需求，便不再是不快樂和不幸福了。這種低要求的快樂與幸福已經(jīng)很難為今天的大多數(shù)現(xiàn)代人所接受，他們不會因不受凍餒之苦便知足常樂，而是要追求他們心目中的更高快樂和幸福。
幸福的標準與測度
功利主義哲學家密爾（John Stuart Mill）雖然主張人的本性都是追求幸福的，而幸福便是獲得快樂和免除痛苦，但他同時也說：“當一個不滿足的人要比當一只滿足的豬要好，當不滿足的蘇格拉底要比當滿足的傻子要好?！睗M足帶來幸福，那么豬或傻子的滿足給他們帶來幸福嗎？對此有兩種不同的回答，一種是感覺的（又稱主觀論），另一種是理智的（又稱客觀論）。
感覺論的回答是，幸福不是哲學推理，“幸福”只是表達一種關于快樂和滿足的主觀感受，因此，誰感覺到自己的需要或欲望得到滿足，誰就可以說是幸福。
理智論的回答是，只有按照客觀的“好生活”的標準和價值所確定的那種滿足才是真正的幸福，這種幸福需要有自我意識，需要經(jīng)過理性的思考，否則便不能算是幸福。
感覺論的幸福不都等于豬或傻子的幸福，因為對幸福的感受也可以是包含價值的，當一個人覺得他所認為是有價值的需求得到了滿足，或者他的欲望合理地接近于某種價值時，即使不能用客觀的“好”來衡量，他仍然可以自稱幸福。
美國雪城大學（Syracuse University）哲學教授琳·麥克弗爾（Lynne McFall）在《幸?！芬粫信e了五種感覺幸福者的特殊例子。第一種是“幸福的白癡”，他不動大腦，也沒有動大腦的需要，整天樂呵呵，吃飽喝足倒頭就睡，無憂無慮無煩惱。
第二種是“幸福的瓶蓋收集者”，他的愿望和生活目的就是成為世界上收集瓶蓋最多的人，這是他經(jīng)過思考后確立的人生目標。當他認為自己已經(jīng)收集了非常多的瓶蓋（是否確實如此則另當別論）時，他因此覺得非常滿足而幸福。這種人包括其他“一門心思”從事專一愛好的人。
第三種是“幸福的受騙傻子”，設想一個女子愛上了一個男人，這男人其實是個壞蛋，而且根本是在玩弄這名女子。她非但不知道上當受騙，而且覺得非常幸福。希特勒時代的許多被洗腦的德國人就是如此。
第四種是“幸福的不道德成功者”，他們或是像希特勒、卡扎菲、薩達姆·侯賽因這樣的獨裁者，或是飛黃騰達的貪官污吏。他們并不覺得自己作惡，也沒有罪惡感，他們在信眾的擁戴或自己的成功中感覺到幸福。
第五種是無可救藥的理想主義者，他們懷有某種高尚、美妙的理想，為了某種完美的正義事業(yè)、全人類的幸福、實現(xiàn)某某主義，即使為之付出痛苦的代價，乃至飽受牢獄之災，甚至丟掉性命，也還是覺得幸福。
麥克弗爾指出，我們對這些人所感覺到的“幸?！蓖鶗蓄H為矛盾的直覺反應。一方面，我們會覺得這些人并不“真正幸?！?；但另一方面，從當事人的角度來看，我們又不能說他們沒有得到滿足，甚至是相當程度的滿足。如果我們同意，“幸福是一種心理狀態(tài)，如此而已，它最重要的特征是相信自己得到了自己最需要的東西，并且得到了與這種相信一致的快樂”，那么我們便沒有充分的理由說這五種人不幸福。
在理智論者看來，上述五種人的幸福都不符合“好生活”的標準，“好生活”要求人的全面自我實現(xiàn)，包括身體、心智、價值判斷、成熟理性。人在肉體的本能需求之外還有精神和心靈的需要，因此渾渾噩噩是一種腦死狀態(tài)，玩物喪志是一種心靈鎖閉，上當受騙是一種變相奴役，不道德的成功是腐敗之惡，不切實際的理想是非理性的虛妄。所有這些都會成為人在自我實現(xiàn)道路上的障礙，那種主觀感覺的幸福其實不過是幻覺和自我欺騙的結果。
理智論者的幸福觀雖然能對感覺論的幸福觀提出價值質(zhì)疑，并對極端的感受主義有所制衡，但這種價值觀卻也很容易受到政治權力綁架，成為思想統(tǒng)治的工具?！拔母铩敝小耙徊慌驴?、二不怕死”的價值觀便是一個例子。正是因為思想統(tǒng)治用權力武斷規(guī)定和強行灌輸?shù)膬r值來代替本該在公共社會中通過人們理性思考來形成的價值共識，與人的全面自我實現(xiàn)有關的幸福觀念變得難以形成。
在這種情況下，以提升幸福感為目標的施政方針就更需要從建立社會的基本價值共識開始，而不是繞開價值觀來急急忙忙地做實證的幸福評估。幸福不是一種個人陳述（你覺得幸福嗎），幸福應該是一種評價（你真的幸福嗎？你的好生活標準又是什么？你期待怎樣的幸福）。
繞開價值觀的幸福評估總是把幸福設定為一些滿足物質(zhì)欲望的數(shù)字指標，如20平方米的人均住房、每戶一輛汽車、1萬元的人均月收入、70歲的平均壽命等。這些數(shù)字可能是幸福的測度，但并不是幸福的標準。這就好比我們用溫度計只能測得溫度有多高，而不能用它來提供關于溫度的標準。水燙并不是因為溫度計的讀數(shù)是40℃，40℃只是測出水有多熱，但不是“燙”的標準，如果“燙”的標準是70℃，那么40℃便是“不燙”。
同樣，滿足物質(zhì)欲望的數(shù)字指標不是幸福的標準，而頂多不過是某種“幸?！钡臏y度，如果幸福的標準需要在物質(zhì)之外添加公民權利、道德修養(yǎng)、心靈自由的話，那么純物質(zhì)性測度顯示的便不是幸福，而是不夠幸福或根本就不幸福。
作者為美國加州圣瑪利學院英文系
2011年9月，全國開學的主題是“守望幸?！?，中小學生共上幸福課，紛紛在學校里談幸福體會。2012年中秋、國慶雙節(jié)前期，中央電視臺推出了《走基層百姓心聲》特別調(diào)查節(jié)目“幸福是什么？”走基層的記者們分赴各地采訪包括城市白領、鄉(xiāng)村農(nóng)民、科研專家、企業(yè)工人在內(nèi)的幾千名各行各業(yè)的人員，向他們詢問“你幸福嗎？”
“幸福”隨即也成為媒體的熱門詞匯。向普通人敞開“幸福大家談”和“幸福隨便談”，出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因之一便是，雖然哲學家、倫理學家經(jīng)常討論幸福問題，但幸福一直就是一個似乎大家都有話可說的大眾倫理話題。
“幸福”為何成為大眾倫理
18世紀-19世紀，英國哲學家和社會改革家邊沁（Jeremy Bentham，1748-1832）提出了功利主義的幸福觀，他對幸福和快樂的關注全面地影響了好幾代普通民眾，并在這個意義上成為一種大眾倫理。
這首先是因為功利主義本身相當簡樸而易于理解，說的是大多數(shù)人都自以為已經(jīng)懂得的道理。功利主義關心的主要問題是幸福，而幸福是每個人都想要得到的。每個人都想要快樂和幸福，從這個簡單的事實出發(fā)，功利主義思想家推導出一整套關于“好”的、可以用“幸福”來表述的道德理念。如邊沁所說，“功利，或者說最大幸福原則，認為行為的正確性與其增進的幸福成正比，錯誤性則與其增進的幸福反面成正比。幸福意味著快樂與沒有痛苦；不幸福則意味著痛苦與缺乏快樂?！?br/> 功利主義能成為一種大眾倫理，第二個原因是它給人以“科學性”的印象，讓人們覺得幸福具有可度量的確實性和精確性。邊沁提出，幸福和它的反面痛苦在其主要方面都是可以核定的：強度、持久度、確定性或不確定性（是否由某種行為或政策所產(chǎn)生）、近或遠、產(chǎn)生（是否有可能造成其他快樂或痛苦）、純粹性（快樂不會引起痛苦，痛苦不會引起快樂）、范圍（可能影響到多少他人）等。
功利主義出現(xiàn)在一個人們向往科學，對科學抱有一種幾乎是無條件信任的時代。在功利主義之前，倫理學往往把“善”歸因為上帝的誡命、人的理智推導、人性的實現(xiàn)或是服從某種絕對道德命令等，而這些給人帶來的卻常常是關于什么是誡命、理智、人性或道德命令等的疑惑。只有功利主義似乎可以用一種人人都能懂的標準來測量每一種行為或政策。這個標準便是，一種行為或政策是否能讓人覺得快樂。
在邊沁那里，功利主義的倫理思考是與18世紀-19世紀英國的許多現(xiàn)實社會問題聯(lián)系在一起的，目的是為當時的社會改革實踐提供哲學和倫理支持。這是它能夠產(chǎn)生廣泛影響的又一個原因。懷特（Nicholas White）在《幸福簡史》（A Brief History of Happiness）中指出，幸福哲學，也就是量化享樂主義（quantitative hedonism）“不僅將倫理與科學結合起來，而且還將倫理與我們今天所泛稱的社會政策（social policy）結合了起來”，“主張量化享樂主義，為的是用測定不同政策所能產(chǎn)生的快樂的不同的量來解決一直存在爭議的倫理問題”。用科學方法來為快樂或幸福計量，并以此來為解決社會問題制定政策，可以讓廣大國民對政策的正當性、透明度、民主價值和公益性質(zhì)口服心服。
因此，功利主義思想家不是書齋里的學者，而是懷抱社會改革之心的公共知識分子。如懷特所說，“他們都希望，也都相信，（功利主義的幸福學說）可以讓他們影響社會朝好的方向發(fā)展，那就是，增加幸福的量”。邊沁是一個社會改革者，他的許多著作都是針對當時的社會問題的，如《政府片論》（1776）、《為高利貸一辯》（1787）、《道德和立法原理導論》（1789）、《爭取憲法》（1803）、《議會改革問答》（1809）。邊沁不僅寫下這些著作，他還親身介入當時的社會和政治問題辯論，一直是一個有影響的公眾人物。
作為“本質(zhì)之善”的幸福
把快樂確定為最終的善，把痛苦確定為最終的惡，這樣的哲學觀使得普通民眾覺得明白、實在、親切而可以接受，其中還包含著一種他們能夠理解并接受的“本質(zhì)之善”（intrinsic good）的觀念。什么是“本質(zhì)之善”呢？為了評估一個行為或政策，我們需要分辨什么結果是好的（善），什么結果是壞的（惡）。這里的善和惡不應該是個人的好惡印象，而應該具有公共標準。善和惡都可以分為“工具性”和“本質(zhì)性”兩種。工具性的善只是手段，例如，刷牙這種行為是一種工具性的善，刷牙有利于清除牙垢，清除牙垢有利于避免牙疼，那么避免牙疼又是為什么呢？人們一般不問這個問題，因為“不牙疼”不需要再對什么“有利”，避免痛苦本身就是最終的利、好、善。這就是功利主義所認為的“不痛苦就是本質(zhì)之善”，而痛苦就是“本質(zhì)之惡”。
功利主義者的行為規(guī)則以一些關于人性的假定為基礎（與霍布斯和洛克所持觀點類似）。他們認為，所有人的本性都是相當一致的，他們都在進行著理性的計算。理性的個人首先是由人的自我利益，或者說自利心所推動。功利主義哲學所面向的就是這種個人，他們試圖通過運用自利心來尋求自我實現(xiàn)。功利主義者認為，快樂是好的，所有人都是追求快樂的動物。
因此，人的行動就以個人尋求快樂、避免痛苦的欲望為基礎。他們認為社會不過是各個多樣化、各自獨立的部分（也就是構成社會的、原子式的個人）的總和。
把快樂視為本質(zhì)之善，把痛苦視為本質(zhì)之惡，這并非肇始于邊沁。
早在公元前4世紀，亞里士多德就駁斥過這種看法，可見這種看法在當時就已經(jīng)廣有影響。伊壁鳩魯（Epicurus，公元前341-270）是最早從“本質(zhì)之善”（最高的善）來看待快樂的。他認為，人的生活應該是善的，而“幸福生活是我們天生的最高的善，我們的一切取舍都從快樂出發(fā)；我們最終目的乃是得到快樂，而以感觸為標準來判斷一切的善”。幸福和快樂是不再有其他目的的善，是人生的目的和倫理的最終目標。
人不能在不知道痛苦或不在乎痛苦的情況下了解什么是快樂和追求快樂，因此，伊壁鳩魯把快樂首先確定為避免痛苦。他說：“所謂快樂，是指身體的無痛苦和靈魂的無紛擾?！笨鞓钒`魂和肉體兩個方面：
一是要排除對神和死亡的恐懼以及其他使靈魂不安靜的因素，以實現(xiàn)心靈的寧靜；二是快樂又必須是實際的感性的，必須滿足身體必要的物質(zhì)欲望，這種滿足以身體無痛苦為限，而不是恣性縱欲。我們可以把這樣的快樂理解為一種無痛苦狀態(tài)，既不求錦衣紈绔，也不貪飫甘饜肥，只要能夠滿足基本的需求，便不再是不快樂和不幸福了。這種低要求的快樂與幸福已經(jīng)很難為今天的大多數(shù)現(xiàn)代人所接受，他們不會因不受凍餒之苦便知足常樂，而是要追求他們心目中的更高快樂和幸福。
幸福的標準與測度
功利主義哲學家密爾（John Stuart Mill）雖然主張人的本性都是追求幸福的，而幸福便是獲得快樂和免除痛苦，但他同時也說：“當一個不滿足的人要比當一只滿足的豬要好，當不滿足的蘇格拉底要比當滿足的傻子要好?！睗M足帶來幸福，那么豬或傻子的滿足給他們帶來幸福嗎？對此有兩種不同的回答，一種是感覺的（又稱主觀論），另一種是理智的（又稱客觀論）。
感覺論的回答是，幸福不是哲學推理，“幸福”只是表達一種關于快樂和滿足的主觀感受，因此，誰感覺到自己的需要或欲望得到滿足，誰就可以說是幸福。
理智論的回答是，只有按照客觀的“好生活”的標準和價值所確定的那種滿足才是真正的幸福，這種幸福需要有自我意識，需要經(jīng)過理性的思考，否則便不能算是幸福。
感覺論的幸福不都等于豬或傻子的幸福，因為對幸福的感受也可以是包含價值的，當一個人覺得他所認為是有價值的需求得到了滿足，或者他的欲望合理地接近于某種價值時，即使不能用客觀的“好”來衡量，他仍然可以自稱幸福。
美國雪城大學（Syracuse University）哲學教授琳·麥克弗爾（Lynne McFall）在《幸?！芬粫信e了五種感覺幸福者的特殊例子。第一種是“幸福的白癡”，他不動大腦，也沒有動大腦的需要，整天樂呵呵，吃飽喝足倒頭就睡，無憂無慮無煩惱。
第二種是“幸福的瓶蓋收集者”，他的愿望和生活目的就是成為世界上收集瓶蓋最多的人，這是他經(jīng)過思考后確立的人生目標。當他認為自己已經(jīng)收集了非常多的瓶蓋（是否確實如此則另當別論）時，他因此覺得非常滿足而幸福。這種人包括其他“一門心思”從事專一愛好的人。
第三種是“幸福的受騙傻子”，設想一個女子愛上了一個男人，這男人其實是個壞蛋，而且根本是在玩弄這名女子。她非但不知道上當受騙，而且覺得非常幸福。希特勒時代的許多被洗腦的德國人就是如此。
第四種是“幸福的不道德成功者”，他們或是像希特勒、卡扎菲、薩達姆·侯賽因這樣的獨裁者，或是飛黃騰達的貪官污吏。他們并不覺得自己作惡，也沒有罪惡感，他們在信眾的擁戴或自己的成功中感覺到幸福。
第五種是無可救藥的理想主義者，他們懷有某種高尚、美妙的理想，為了某種完美的正義事業(yè)、全人類的幸福、實現(xiàn)某某主義，即使為之付出痛苦的代價，乃至飽受牢獄之災，甚至丟掉性命，也還是覺得幸福。
麥克弗爾指出，我們對這些人所感覺到的“幸?！蓖鶗蓄H為矛盾的直覺反應。一方面，我們會覺得這些人并不“真正幸?！?；但另一方面，從當事人的角度來看，我們又不能說他們沒有得到滿足，甚至是相當程度的滿足。如果我們同意，“幸福是一種心理狀態(tài)，如此而已，它最重要的特征是相信自己得到了自己最需要的東西，并且得到了與這種相信一致的快樂”，那么我們便沒有充分的理由說這五種人不幸福。
在理智論者看來，上述五種人的幸福都不符合“好生活”的標準，“好生活”要求人的全面自我實現(xiàn)，包括身體、心智、價值判斷、成熟理性。人在肉體的本能需求之外還有精神和心靈的需要，因此渾渾噩噩是一種腦死狀態(tài)，玩物喪志是一種心靈鎖閉，上當受騙是一種變相奴役，不道德的成功是腐敗之惡，不切實際的理想是非理性的虛妄。所有這些都會成為人在自我實現(xiàn)道路上的障礙，那種主觀感覺的幸福其實不過是幻覺和自我欺騙的結果。
理智論者的幸福觀雖然能對感覺論的幸福觀提出價值質(zhì)疑，并對極端的感受主義有所制衡，但這種價值觀卻也很容易受到政治權力綁架，成為思想統(tǒng)治的工具?！拔母铩敝小耙徊慌驴?、二不怕死”的價值觀便是一個例子。正是因為思想統(tǒng)治用權力武斷規(guī)定和強行灌輸?shù)膬r值來代替本該在公共社會中通過人們理性思考來形成的價值共識，與人的全面自我實現(xiàn)有關的幸福觀念變得難以形成。
在這種情況下，以提升幸福感為目標的施政方針就更需要從建立社會的基本價值共識開始，而不是繞開價值觀來急急忙忙地做實證的幸福評估。幸福不是一種個人陳述（你覺得幸福嗎），幸福應該是一種評價（你真的幸福嗎？你的好生活標準又是什么？你期待怎樣的幸福）。
繞開價值觀的幸福評估總是把幸福設定為一些滿足物質(zhì)欲望的數(shù)字指標，如20平方米的人均住房、每戶一輛汽車、1萬元的人均月收入、70歲的平均壽命等。這些數(shù)字可能是幸福的測度，但并不是幸福的標準。這就好比我們用溫度計只能測得溫度有多高，而不能用它來提供關于溫度的標準。水燙并不是因為溫度計的讀數(shù)是40℃，40℃只是測出水有多熱，但不是“燙”的標準，如果“燙”的標準是70℃，那么40℃便是“不燙”。
同樣，滿足物質(zhì)欲望的數(shù)字指標不是幸福的標準，而頂多不過是某種“幸?！钡臏y度，如果幸福的標準需要在物質(zhì)之外添加公民權利、道德修養(yǎng)、心靈自由的話，那么純物質(zhì)性測度顯示的便不是幸福，而是不夠幸福或根本就不幸福。
作者為美國加州圣瑪利學院英文系
