[摘 要]作為一種激進(jìn)的批判話語,德里達(dá)解構(gòu)的馬克思主義同馬克思存在三處交集:對西方形而上學(xué)的深度解構(gòu);對歷史生成性和開放性的強調(diào)與堅持;對資本主義的激進(jìn)批判和人類解放的積極憧憬。然而,話語交集背后的深層邏輯卻是異軌的,這從反面給今日馬克思主義研究帶來兩點啟示:一要堅持馬克思?xì)v史唯物主義的“基礎(chǔ)-主導(dǎo)”方法論范式,辯證理解當(dāng)代資本主義社會的變遷;二要對馬克思主義理論為何以及如何生產(chǎn)保持高度自省。
[關(guān)鍵詞]德里達(dá);馬克思;批判;歷史;解放
中圖分類號:B089.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1008- 410X(2012)05- 0023- 05
理論界圍繞德里達(dá)解構(gòu)的馬克思主義已形成了大量有價值的成果,但對其解構(gòu)話語同馬克思到底存在哪些共同點、又在哪些方面根本異質(zhì)這個問題,既有的研究缺少專門的梳理、歸納和闡釋。本文認(rèn)為,德里達(dá)對西方形而上學(xué)的解構(gòu)、對歷史生成性和開放性的堅守、對資本主義的批判和人類解放的想象,同馬克思的理論話語具有形似之處。但由于德里達(dá)將馬克思主義同樣視為“在場的形而上學(xué)”,拋棄了馬克思的生產(chǎn)方式批判和階級政治,他只看到了資本主義社會新呈現(xiàn)的主導(dǎo)現(xiàn)象,而割裂它們同作為社會存在基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)的關(guān)聯(lián),因此,那些表面上同馬克思相似的話語完全溢出了馬克思的邏輯框架,不過是西方左翼另一版本的“激進(jìn)唯心主義”敘事,沒有超出孱弱的話語批判模式和自戀式的文化政治套路,反思這一點對當(dāng)下的馬克思主義研究具有警示意義。
一、德里達(dá)同馬克思的三大話語交集
對西方形而上學(xué)的批判和解構(gòu)是德里達(dá)同馬克思的重要話語交集。正如有論者指認(rèn)的:“馬克思哲學(xué)新視界的根本要義正是在于反對一切抽象的形而上學(xué)本體論”。馬克思批判舊唯物主義不是從物質(zhì)實踐的感性活動去理解世界,而是撇開歷史進(jìn)程對物、社會以及人的本質(zhì)的形而上學(xué)直觀。在標(biāo)志著新世界觀誕生的《德意志意識形態(tài)》中,馬克思從人要生產(chǎn)滿足自身生存需要的生活資料這一最基本的事實出發(fā),論證了物質(zhì)生活的生產(chǎn)、再生產(chǎn)、人自身的生產(chǎn)以及社會關(guān)系的生產(chǎn)構(gòu)成了人類歷史存在和發(fā)展的四重基始性關(guān)系,思想、意識和觀念只是這些關(guān)系的派生物,從而徹底瓦解了一切唯心主義的理論前提及其形而上學(xué)本體支撐,確立了歷史唯物主義之歷史-現(xiàn)實-具體的邏輯基點。
馬克思不僅掏空了哲學(xué)形態(tài)的形而上學(xué)體系,也顛覆了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)。后者將特定歷史發(fā)展階段出現(xiàn)的經(jīng)濟現(xiàn)象和關(guān)系抽象為超越歷史的普適范疇,從而表現(xiàn)出非歷史性。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中就專門以“政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)”為題對此進(jìn)行了批判,他指認(rèn)資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)忽略了生產(chǎn)關(guān)系(范疇只是其理論表現(xiàn))的歷史運動,將經(jīng)濟范疇看作是觀念、不依賴現(xiàn)實關(guān)系而自生的思想。這樣,產(chǎn)品、生產(chǎn)、事物和運動的任何總和都可以歸結(jié)為應(yīng)用的形而上學(xué)。資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)性,還在于它的非總體思維特征,它沒有將經(jīng)濟關(guān)系置于資本主義再生產(chǎn)的總體中進(jìn)行系統(tǒng)考察,而只是將各種范疇簡單堆砌和拼貼起來。馬克思在《資本論》中運用歷史唯物主義和科學(xué)的抽象方法,剖析了商品、貨幣和資本的形成過程,并從資本主義擴大再生產(chǎn)的總體視域,考察生產(chǎn)、分配、交換和消費各環(huán)節(jié)及其相互關(guān)系,揭示了剩余價值的來源以及資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)和歷史趨勢,從而徹底解構(gòu)了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的形而上學(xué)邏輯和方法。
德里達(dá)將整個西方哲學(xué)的共同特征概括為“在場的形而上學(xué)”,即“在場”就是形而上學(xué)。不論“在場”的形式是物質(zhì)實體、社會實體、關(guān)系、意義、理性還是其他任何抽象的范疇,事實上都預(yù)設(shè)了某種本體的存在以及在場的優(yōu)先性,因此,“在場的形而上學(xué)”是建立在二元對立基礎(chǔ)上、一方試圖優(yōu)越于或同質(zhì)化另一方的壓迫性知識類型。德里達(dá)對“在場的形而上學(xué)”的理論解構(gòu),重點指向以索緒爾的結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)為代表的“語音-邏各斯中心主義”、以胡塞爾為代表的“現(xiàn)象學(xué)的形而上學(xué)”。德里達(dá)證明邏各斯與語音中心主義是相互寄生的。由于說與思的“同步性”,語音便成為能夠證明真理和意義在場的直接符號,而文字則被視為真理和意義的補充甚至惡意篡改者,是外在的、派生的符號,邏各斯和語音由此居于等級知識體制的中心,形成對文字的霸權(quán)。索緒爾的語言學(xué)雖然洞悉了語言符號系統(tǒng)的任意性和差異性原則,為打破語音-邏各斯中心主義提供了可能,卻最終傾向于“所指拜物教”,沒有跳出邏各斯中心主義的窠臼。
在《論文字學(xué)》中,德里達(dá)指出,盡管人們總是貶低文字并對其高度不信任,但還是樂此不疲地使用它,這種自相矛盾不是一種外在的矛盾,而正是因為語音不可自我維持,而這又根源于真理或意義的自足性的虛假,因此語音必然要進(jìn)一步走向在場即文字化。《論文字學(xué)》就是通過全面展示文字癥候,證明意義(本原)的在場是形而上學(xué)假設(shè)。在《書寫與差異》中,德里達(dá)從結(jié)構(gòu)現(xiàn)象學(xué)與發(fā)生現(xiàn)象學(xué)的內(nèi)在緊張中揭示了結(jié)構(gòu)現(xiàn)象學(xué)前提的不自為性,他認(rèn)為一旦探討“發(fā)生”問題,“他者和時間的構(gòu)成將現(xiàn)象學(xué)指向一個其‘原則之原則’(在我們看來即其形而上學(xué)原則:原初自明性和物自身本身的顯現(xiàn))被根本地質(zhì)疑的地帶”,所以,“本質(zhì)直觀”仍然是一種“在場的形而上學(xué)”,同樣要被解構(gòu)。
德里達(dá)與馬克思的另一話語交集是關(guān)于歷史的生成性和開放性。“解構(gòu)”的目標(biāo)是瓦解在場,引入“異延”的生成性和創(chuàng)造性。異延不是現(xiàn)成、在場的差異,而是被延遲的差異或差異的生成,即“在‘不可能決定’的原狀態(tài)中不斷產(chǎn)生出內(nèi)部(自我)和外部(他者)的差異”的“差異化運動”。異延范疇實際表達(dá)了兩個核心思想:能指的永恒流動和開放持續(xù)生產(chǎn)著差異,因此一切形式的在場都是假象;任何在場都會對能指鏈造成封閉,因而在場就是禁錮歷史。為此,德里達(dá)強調(diào):不存在那種單一的、廣義的歷史,而只存在記載它們的型式、律式和模式的各種“不同”的歷史,即相間隔的、有區(qū)分的歷史。就是說只有敘事和形式差異(即能指)的歷史,而不存在歷史本體和本質(zhì)。他曾解釋:“‘解構(gòu)’哲學(xué),……要從哲學(xué)不能規(guī)定或者不能命名的某個外部來規(guī)定這一歷史可能掩飾或禁止的東西,因為這一歷史是通過這個在某處利害攸關(guān)的壓抑而成為歷史的?!睋Q言之,他“試圖舉證一種替代的歷史模式,通過它來反對把過去的經(jīng)驗本質(zhì)化,因為在‘解構(gòu)’看來,這種本質(zhì)化的結(jié)果是把現(xiàn)在永恒化從而遮蔽了未來的開放性?!豹?br/> 歷史唯物主義是馬克思哲學(xué)的核心,它要揭示的正是人類歷史的生成性和開放性。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思不僅批判費爾巴哈周圍的“開天辟地以來就直接存在的、始終如一的感性世界”,指出那是工業(yè)、生活狀況和歷史的產(chǎn)物;更是將他和恩格斯的新世界觀命名為“歷史科學(xué)”。同黑格爾一樣,馬克思的歷史范疇也建立在對資本主義工業(yè)大生產(chǎn)的覺悟之上,不過馬克思的邏輯起點是現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn),而不是概念。正是通過生產(chǎn)方式的變遷,馬克思既看到資本主義的歷史合理性,又揭示出其歷史暫時性,進(jìn)而批判了“資產(chǎn)階級社會是沒有歷史的”這種意識形態(tài)。
對歷史生成性和開放性的堅守,也表現(xiàn)在兩人對資本主義的批判上?!霸趫龅男味蠈W(xué)”背后的等級知識體系體現(xiàn)的是現(xiàn)實中對抗式的政治權(quán)力關(guān)系。從對“在場的形而上學(xué)”的理論型解構(gòu)中,不難引申出德里達(dá)對資本主義社會的霸權(quán)批判。英國馬克思主義文化批評家伊格爾頓指出,“德里達(dá)的解構(gòu)主義從一開始無疑就是一項政治工程”,“了解等級森嚴(yán)的法國學(xué)術(shù)系統(tǒng)的人絕不會看不出解構(gòu)主義的政治力量,因為解構(gòu)主義起初就是作為一個隱藏在高度理性主義里面的殺手锏而萌生于這個冷冰冰的系統(tǒng)的中心?!钡吕镞_(dá)不僅批判資本主義的政治和知識霸權(quán),也實際參與反對資本主義文化霸權(quán)的行動,比如他反對法國當(dāng)局試圖取消高校哲學(xué)課程的決定、反對英語作為全球通用語言等。
馬克思說:“辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的?!苯柚@種辯證法,馬克思在《資本論》及其手稿中對資本主義整個再生產(chǎn)過程進(jìn)行了全面系統(tǒng)的解剖,揭示了剩余價值的秘密,批判了資本主義的性質(zhì)是建立在生產(chǎn)資料的資本主義私有制和雇傭勞動基礎(chǔ)上的經(jīng)濟剝削和政治壓迫;論證了隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和科技的提高,資本將在剩余價值率逐步降低的趨勢和工人階級反抗的雙向擠兌中走向自身的界限,指出其被社會主義取代的歷史命運。由此,馬克思對資本主義社會的實踐批判就是動員工人階級的經(jīng)濟和政治革命,推翻整個資本主義生產(chǎn)方式。
對于人的解放,德里達(dá)與馬克思也有共同語言。德里達(dá)對人的解放希望的堅守正是源自他對“另一種歷史性問題的思考”(即歷史開放性),“這種歷史性允諾給我們的不是放棄,而是相反,容許我們開辟通往某種關(guān)于作為允諾的彌賽亞的與解放的允諾的肯定性思想的道路”。即人的解放不是靠某個具體的彌賽亞形象的降臨,而是彌賽亞不斷被聲稱要降臨卻總是被推遲的迫近性。馬克思則從歷史必然性出發(fā)談?wù)撊祟惣w解放的希望和前景,可以說,馬克思畢生的理論和實踐活動,都圍繞著人的解放而展開。馬克思在青年時期就從“應(yīng)該”與“是”的邏輯對抗中,呼喚人的解放和新社會的來臨,但那仍是一種人本主義的空想。在歷史唯物主義世界觀確立之后,馬克思將人的解放落實為一種現(xiàn)實運動。
二、話語交集背后的深層邏輯異軌
盡管德里達(dá)的解構(gòu)主義同馬克思在理論外觀上存在上述交集,但兩者卻是兩條完全不同的邏輯軌道。兩者對形而上學(xué)批判的立足點和出發(fā)點是不同的。馬克思對西方形而上學(xué)的批判是從現(xiàn)實邏輯出發(fā)的,其目的是為了顛覆西方傳統(tǒng)哲學(xué)的頭腳倒置邏輯和純粹認(rèn)識論旨趣,實現(xiàn)對世界和社會歷史的科學(xué)理解,為有效改變現(xiàn)存世界提供指南和參照。這種批判主張哲學(xué)應(yīng)從物質(zhì)性的勞動、生產(chǎn)和實踐的現(xiàn)實邏輯出發(fā)才能正確地認(rèn)識世界,實現(xiàn)哲學(xué)之改造世界的實踐功能,并闡明這種實踐的落腳點和路徑應(yīng)該到現(xiàn)實中去尋找。
馬克思對資本主義現(xiàn)實的批判是為了替代這種不合理的社會制度,其理據(jù)是建立在對資本主義社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)基本矛盾的解剖而得出的歷史必然性之上的,其方法是政治經(jīng)濟學(xué)批判,其核心范式是生產(chǎn)方式批判,他的批判理論吸收了德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)和法國空想社會主義的合理成分,是在批判的武器基礎(chǔ)上實現(xiàn)武器的批判,即工人階級革命,在馬克思那里,文化、意識形態(tài)的斗爭只是有效推動政治經(jīng)濟革命的重要環(huán)節(jié),但不是具有決定意義的環(huán)節(jié)。
德里達(dá)對西方形而上學(xué)的解構(gòu)和批判則是從理論邏輯出發(fā)的,其目的是通過批判西方形而上學(xué)來拯救西方形而上學(xué)。德里達(dá)明言,他一生都在兩個戰(zhàn)場、兩種規(guī)范、兩種矛盾的律法中尋求最佳可能性的和解。他抓住了傳統(tǒng)知識學(xué)的兩個要害,即在場和二元對立。我們從德里達(dá)的文本讀解中不難嗅出這樣的氣息:“在一個工業(yè)社會里,語言已經(jīng)淪為僅僅是科學(xué)、商業(yè)、廣告和官僚的一種工具,人們還怎能寫作呢?”德里達(dá)的文本解構(gòu)是一種廣義的文化政治學(xué),批判的現(xiàn)實指向內(nèi)嵌于知識生產(chǎn)形式的革命。
就歷史性而言,在邏輯起點和達(dá)及路徑上兩者迥然相異。德里達(dá)的歷史意識派生于他另辟蹊徑重建西方哲學(xué)、消解二元對抗的理論沖動,他關(guān)于文本的生成性和開放性指認(rèn)為知識學(xué)做出了重大貢獻(xiàn)。但他的歷史終究是超越在場性空間、結(jié)構(gòu)和內(nèi)容的歷史;他要超越在場和不在場的對立,卻不借助任何現(xiàn)實的中介;他要異延,但什么在異延、異延什么,都不能通過在場形式來獲得。德里達(dá)對彌賽亞性和對幽靈性的寄托,讓歷史及其內(nèi)容都幽靈化了。他也沒有基于對歷史生成性和開放性的認(rèn)知,沒有對資本主義何去何從表達(dá)過任何清晰的立場。而科學(xué)世界觀確立后的馬克思所發(fā)現(xiàn)的“歷史科學(xué)”,不是所謂文本運動和異延的歷史,而是建立在人類物質(zhì)性生產(chǎn)基礎(chǔ)上的歷史發(fā)生學(xué)。馬克思的歷史生成性來自現(xiàn)實和在場的矛盾性和對抗性運動,具有物質(zhì)載體。他從廣義和狹義歷史唯物主義的雙重視域,解釋了資本主義社會的歷史性,既承認(rèn)它的歷史進(jìn)步性,又指認(rèn)它滅亡的趨勢,歷史開放性既有現(xiàn)實運動的根據(jù),又有實現(xiàn)它的現(xiàn)實物質(zhì)力量。
伊格爾頓曾說:解構(gòu)主義是1968年的歡欣和幻滅、解放和潰敗、狂喜和災(zāi)難等混合的結(jié)果。它發(fā)現(xiàn)雖不能打碎政權(quán)結(jié)構(gòu),卻可以破壞語言結(jié)構(gòu)。德里達(dá)基于對“在場的形而上學(xué)”造反而達(dá)及的解構(gòu)性批判歸根結(jié)底是一種知識述行,對二元對立進(jìn)行解構(gòu)和激進(jìn)批判的結(jié)果是異延,即差異、混沌和不確定的生產(chǎn),這也就是消解對抗,防止出現(xiàn)一方支配另一方的霸權(quán)性、同質(zhì)性關(guān)系。然而,讓解構(gòu)主義氣餒和“無法泰然處之的實際情況是,在某些重大的政治斗爭中,有人只能輸,有人只能贏。解構(gòu)這些二元對立就是與政治現(xiàn)狀同謀?!币坏┮獙Y本主義現(xiàn)實權(quán)力斗爭表達(dá)看法,德里達(dá)的態(tài)度必將是伊格爾頓所批評的曖昧與調(diào)和,在這一點上,解構(gòu)的馬克思主義明顯表現(xiàn)出后現(xiàn)代思潮的家族性。
德里達(dá)的“幽靈性政治學(xué)”是對馬克思集體或階級解放政治的刻意遺忘。盡管解構(gòu)的馬克思主義策略在當(dāng)下具有反對全球資本主義霸權(quán)的述行意義,但晦澀拗口的理論和話語只能成為少數(shù)精神貴族的奢侈品。在后福特制和彈性生產(chǎn)、國際勞動分工的流動布局等全球資本主義生產(chǎn)方式主宰的所謂“后現(xiàn)代”條件下,資本和跨國資本家階層的空間流動性大大提升,統(tǒng)治階層的“制空權(quán)”得到強化,資本不斷流向洼地的運動導(dǎo)致勞工團(tuán)結(jié)變得復(fù)雜。馬克思的集體或階級解放議程在當(dāng)前確實遭遇到了難題,但這不意味著精英話語和少數(shù)人的抵抗就能實現(xiàn)替代資本主義的歷史使命。德里達(dá)的“新國際”不正視、也不去具體解決解放所面臨的這些困難,只是基于激進(jìn)批判而在道義上進(jìn)行松散“聯(lián)合”。伊格爾頓稱解構(gòu)主義的這種戲法為“達(dá)達(dá)主義形式的政治學(xué)”,“結(jié)合了持不同政見的姿態(tài)、反偶像崇拜的拒絕以及莫名其妙的偶發(fā)行為”,這一評論確實擊中了“幽靈性政治學(xué)”的要害。
成熟時期的馬克思所確立的人類解放政治學(xué)不是少數(shù)精英玩的游戲,而是勞工階級的集體事業(yè)。勞工階級作為資本主義最后的掘墓人這一結(jié)論不是馬克思外在地強加給資本主義的,不是道德和倫理呼喚,而是科學(xué)論證的結(jié)論。具體說來,在資本主義私有制和勞動雇傭制度基本確立以后,勞工階級對資本主義的經(jīng)濟剝削和政治壓迫所做的抵抗,技術(shù)、勞動生產(chǎn)率和資本有機構(gòu)成逐步提高的傾向,以及資本主義剩余價值率逐步降低的趨勢等幾方面的綜合運動,構(gòu)成資本主義再生產(chǎn)的前提及其界限。在當(dāng)前,雖然資本主義通過符號與虛擬經(jīng)濟、空間生產(chǎn)、剝奪性積累等各種手段釋放了其生存潛能,但這同時也在醞釀著它下一波更深的矛盾和危機,只要在資本主義制度之內(nèi),資本和勞動的對抗就不會終結(jié)。所以,馬克思對資本主義的批判建立在對資本主義社會矛盾的分析之上,這是與德里達(dá)激進(jìn)批判的根本界劃。
就解放的希望而言,德里達(dá)認(rèn)同的是基于對在場的解構(gòu)和幽靈性本體論寄托的彌賽亞性力量,這是無任何在場和現(xiàn)實建制形式保障的賭注與承諾;而馬克思對人類解放的展望始終立足于資本主義創(chuàng)造的現(xiàn)實物質(zhì)前提上,盡管在目前,解放事業(yè)面臨巨大困難,但我們不能無視資本主義的創(chuàng)造性破壞既為解放持續(xù)創(chuàng)造著物質(zhì)條件,同時也一次次將自身的病態(tài)和危機公開地展示給世人,這正是談?wù)摻夥挪豢苫蛉钡膬蓚€條件:沒有前者,解放是空談;缺少后者,人們會遺忘解放。
三、德里達(dá)的解構(gòu)敘事對今日馬克思主義研究的反面啟示
除了對新自由主義泛濫和蘇東社會主義挫折這一宏觀時代背景的深刻理解外,德里達(dá)也以解構(gòu)的方式表達(dá)了當(dāng)今發(fā)達(dá)資本主義社會發(fā)生的某些重大歷史變遷。上世紀(jì)70年代,隨著西方資本主義向“后福特制”生產(chǎn)模式的轉(zhuǎn)型,彈性生產(chǎn)和靈活積累成為資本剝削的新形式。工廠大規(guī)模集聚在某一地區(qū)的傳統(tǒng)生產(chǎn)組織方式轉(zhuǎn)變?yōu)椤帮w地化”存在,血汗工廠要么被大批量地轉(zhuǎn)移到欠發(fā)達(dá)國家,要么零星地隱蔽在本國工會組織力量薄弱的地區(qū),而在發(fā)達(dá)的中心,所謂的“文化產(chǎn)業(yè)”、“知識經(jīng)濟”、“金融和符號經(jīng)濟”等成為主流經(jīng)濟形態(tài),腦力勞動和服務(wù)性勞動成為占主導(dǎo)的勞動形式。電子和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)使社會生產(chǎn)和生活的虛擬性增強。它們和現(xiàn)代化的交通設(shè)施共同引發(fā)了人們新的時空體驗,這成為哈維在《后現(xiàn)代的狀況》中所分析的后現(xiàn)代文化泛濫的社會基礎(chǔ)。德里達(dá)以幽靈性
關(guān)于“幽靈性”范疇及其在解構(gòu)的馬克思主義中的邏輯地位,請參見付清松:《“幽靈性”范疇與邏輯及其后馬克思取向》,《哈爾濱工業(yè)大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2011年第2期。
為核心的解構(gòu)的馬克思主義敘事也是后現(xiàn)代文化的一個變種。他說:自己重視“幽靈性”問題,不僅在于馬克思說過共產(chǎn)主義是一個在歐洲游蕩的幽靈,還因為“幽靈性”在今天成為理解如技術(shù)、交流變革方法的東西,它對于分析這些新技術(shù)的發(fā)展是必不可少的。奈格里也敏銳地識別出,德里達(dá)新發(fā)明的幽靈性理論與我們當(dāng)下的普遍經(jīng)驗相契合,即那種日常和/或大眾體驗,那種流動的、富有彈性的、電腦化和非物質(zhì)化的幽靈般的勞動所帶來的體驗。
德里達(dá)依據(jù)發(fā)達(dá)資本主義社會的一些主導(dǎo)現(xiàn)象和經(jīng)驗,對馬克思的生產(chǎn)方式分析范式和階級斗爭政治進(jìn)行了徹底的“幽靈化”操作,實際走的是一條完全偏離馬克思邏輯軌道的“后馬克思”道路,從中我們至少可以總結(jié)出兩點重要教訓(xùn)和反面啟示。
第一,不可否認(rèn),同德波的“景觀社會”和鮑德里亞的“符號政治經(jīng)濟學(xué)”等分析一樣,德里達(dá)基于當(dāng)代資本主義主導(dǎo)現(xiàn)象和經(jīng)驗的解構(gòu)敘事,同樣富有洞見。但這同時也暴露出其方法論上的致命缺陷。從歷史唯物主義之“基礎(chǔ)-主導(dǎo)”方法論范式
歷史唯物主義中的“基礎(chǔ)”和“主導(dǎo)”維度,由南京大學(xué)張一兵較早提出,參見張一兵:《廣義與狹義?基礎(chǔ)與主導(dǎo)?客體向度與主體向度》,《江海學(xué)刊》1996年第5期。筆者用“基礎(chǔ)-主導(dǎo)”這種表達(dá)方式,原因在于“基礎(chǔ)”和“主導(dǎo)”是一個辨證運動的整體性邏輯和方法論范式。
來看,他用主導(dǎo)維度解構(gòu)了基礎(chǔ)維度。從主導(dǎo)出發(fā)一直是后馬克思思潮詬病馬克思具有生產(chǎn)主義或經(jīng)濟決定論傾向的核心方法論工具。我們知道,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中闡明,物質(zhì)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)構(gòu)成了社會歷史存在和發(fā)展的永恒基礎(chǔ),也是對資本主義社會進(jìn)行替代的物質(zhì)前提,這是一種廣義歷史唯物主義視角。而在《資本論》及其手稿中,馬克思發(fā)現(xiàn)在資本主義社會,由于資本主義為(剩余價值)生產(chǎn)而生產(chǎn)、為(資本)積累而積累的畸形生產(chǎn)方式,導(dǎo)致本來是為了人類自身全面發(fā)展而進(jìn)行的生產(chǎn)“顛倒”為壓迫人的經(jīng)濟力量,即基礎(chǔ)“篡居”為主導(dǎo)。因此,馬克思不是生產(chǎn)主義或經(jīng)濟決定論者,他恰恰批判資本主義的生產(chǎn)主義和經(jīng)濟決定論,這是狹義歷史唯物主義視角。
在當(dāng)前發(fā)達(dá)資本主義國家的中心,這種主導(dǎo)進(jìn)一步抽象化,以至于人們幾乎看不到那種直接的物質(zhì)性生產(chǎn)勞動。雖然技術(shù)水平在提升,但這并不表明物質(zhì)性生產(chǎn)勞動的消失,離開了在本國和世界的“邊緣”地區(qū)進(jìn)行的物質(zhì)性生產(chǎn)勞動的支撐,中心地區(qū)占主導(dǎo)的非物質(zhì)性勞動和經(jīng)濟形式便不可能長期維持,巴黎可以十年不生產(chǎn)糧食,但須臾不能離開其他地區(qū)的食物供給,否則巴黎人將發(fā)現(xiàn)他們無法再“高雅”地談?wù)撍^的景觀、符號和幽靈性。當(dāng)然這也不是說主導(dǎo)不重要,相反,在當(dāng)下資本主義的現(xiàn)實總體中,恰恰是主導(dǎo)在控制著基礎(chǔ)。但這并不意味著基礎(chǔ)就不存在了或用主導(dǎo)解構(gòu)基礎(chǔ)就是合理的,當(dāng)前,應(yīng)該聯(lián)系兩種視角辯證地考察全球范圍的資本主義現(xiàn)實及其發(fā)展變化,而不是將兩者割裂開來。
第二,德里達(dá)背離馬克思的邏輯清楚地警示我們,馬克思主義理論生產(chǎn)的邊界在哪里。就西方思想史而言,形而上學(xué)無數(shù)次地被宣布解構(gòu),然而吊詭處在于,恰恰是這些解構(gòu)延續(xù)了西方的形而上學(xué)。僅僅在經(jīng)院哲學(xué)的深宅大院內(nèi)實施批判、解構(gòu)并試圖實現(xiàn)人的解放,結(jié)果是解構(gòu)者自身被在解構(gòu)他者時支起的腳手架纏住而窒息,對此,已經(jīng)有研究表明德里達(dá)亦沒能幸免。這當(dāng)然不是說思想創(chuàng)造無意義,而是再次證明,對馬克思主義而言,理論和話語批判本身都將面臨自身的界限。創(chuàng)造“異延”和“幽靈性”等驚世駭俗的解構(gòu)話語,并不能絲毫撼動整個資本主義生產(chǎn)方式,將歷史文本化、將“改造世界”的希望和途徑寄托在解構(gòu)文本上,這正是哈維所言的典型的“激進(jìn)唯心主義”和“萊布尼茨奇想”8a26c4cdad357690ebdf9ddeb3f3679c。正如有論者質(zhì)問的那樣,“如果文化的生產(chǎn)本身臣屬于物質(zhì)的生產(chǎn),那么流連于文化生產(chǎn)方式的顛覆,而不是從根本上觸動它所依賴的物質(zhì)生產(chǎn)方式本身,那這種斗爭的意義何在?”
這隨即向以改造世界和致力于人類解放為旨趣的馬克思主義提出了一個重大的問題:馬克思主義的理論研究應(yīng)該從哪里開始,又到哪里落腳。德里達(dá)完全偏離馬克思的案例提醒我們,馬克思主義研究不是從理論到理論、從話語到話語的“空對空”研究,而必須遵循從現(xiàn)實出發(fā)的邏輯,其基本的歷史使命仍然是對資本主義(特別是當(dāng)下的)物質(zhì)生產(chǎn)方式的分析和批判,不以此作為理論研究的出發(fā)點及其效果的測度點,馬克思主義的生命力將不可避免地走向衰落。實際上,德里達(dá)在當(dāng)今“千面的馬克思主義”叢林中輕易地就能解構(gòu)那些“馬克思主義”,也正見證了今日某些馬克思主義理論研究中的上述癥候。
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