陳沛照

人情是中國(guó)社會(huì)人們之間相互交往的一種重要形式?！疤腺F德，其次務(wù)施報(bào)”，傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)給人送禮就是送情，是真心祝福的表達(dá)，并不會(huì)因?yàn)橐蠡貓?bào)而反倒失落了禮的本旨。正如土家族俗語(yǔ)“人情人情在人情愿”所表達(dá)的內(nèi)涵，人們送出去的禮就是心甘情愿的、不圖受禮人及時(shí)而實(shí)質(zhì)的回贈(zèng)。漢字中的“禮”不但表示規(guī)范，而且也兼有饋贈(zèng)的含義，故送禮等于送人情，這是中國(guó)交換模式上“情”和“禮”的合一。［1］(p8)因此，人情應(yīng)以算不清、欠不完為好，這樣才能曠日持久地持續(xù)下去。人情往來(lái)者總是把目標(biāo)放在人際關(guān)系的維持上，有了這種特殊的“人情債”，關(guān)系自然也就特殊了。隨著現(xiàn)代化的深入發(fā)展與村落社會(huì)的不斷變遷，人情往來(lái)也隨之出現(xiàn)新的表達(dá)形式，呈現(xiàn)出多樣化的內(nèi)涵。傳統(tǒng)村落相對(duì)單一的倫理型和情感型人情表達(dá)在很多地方開始演變?yōu)楣缘膭?dòng)機(jī)，即人們之間的人情往來(lái)不再只是出于單純的禮俗信仰，而逐漸朝一種有目的、有原則的，旨在維護(hù)某種交換行為和特殊關(guān)系工具的方向轉(zhuǎn)換。

唐村位于武陵山腹地鄂西南鶴峰縣太平鄉(xiāng)，轄8個(gè)村民小組，人口2262人，其中土家族有1810人，約占總?cè)丝?0%。主要姓氏包括覃、田、唐、向、廖、張等，近年來(lái)還有少量外來(lái)戶遷入。唐村是太平鄉(xiāng)政府所在地，距離縣城16公里，325省道穿村而過(guò)，是出入鶴峰縣城的重要交通干線。20世紀(jì)90年代以來(lái)，唐村依托其較為優(yōu)越的地理位置，大力發(fā)展城郊經(jīng)濟(jì)，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)的糧食種植業(yè)逐漸向養(yǎng)殖業(yè)、經(jīng)濟(jì)作物種植、服務(wù)業(yè)、務(wù)工經(jīng)濟(jì)等多元化方向發(fā)展，2011年人均純收入2850元。唐村人用“走人情”來(lái)表達(dá)日常的人情往來(lái)，他們說(shuō)“人情是我們的傳統(tǒng)”。在傳統(tǒng)的村落社會(huì)，“走人情”并不是由個(gè)人自行設(shè)計(jì)的，也不是由法律秩序所規(guī)定的，而是人們?cè)谏钪兄饾u創(chuàng)造和沿襲，經(jīng)由一代又一代人所發(fā)展出的一套處理人際關(guān)系的辦法。唐村歷來(lái)都有著頻繁的人情往來(lái)，但改革開放以后人情往來(lái)呈現(xiàn)出多樣化的價(jià)值取向，構(gòu)成了轉(zhuǎn)型時(shí)期中國(guó)中部農(nóng)村社會(huì)的變遷縮影。

一、唐村的人情往來(lái)

作為一種民俗活動(dòng)，人情往來(lái)是一個(gè)村落的聚合體成為可能的重要原因之一。隨著社會(huì)的不斷變遷，人情往來(lái)的方式、儀式的類型、禮物的類別等也在相應(yīng)地發(fā)生改變。根據(jù)田野調(diào)查資料，從人情的形式及其社會(huì)涵義，筆者對(duì)唐村人情往來(lái)的狀況進(jìn)行分析。

(一)“做人情”的場(chǎng)合類型

唐村人把民間儀式性人情的舉辦叫“做人情”。如今當(dāng)?shù)刂饕幸韵卤容^重要的“做人情”場(chǎng)合類型，即過(guò)門、結(jié)婚、生子、滿歲、喬遷、考學(xué)、當(dāng)兵、過(guò)壽、喪葬等，這些儀式性場(chǎng)合都包含了禮簿的記錄和主家招待客人的一次大型宴席。這類慶典中的人情往來(lái)，是一種公開而莊重的儀式，即是本文要探討的人情方式。以上幾種“做人情”的場(chǎng)合類型在唐村是被人們普遍接受和認(rèn)可的，因此凡逢村民婚喪嫁娶，都是唐村重要的儀式慶典，凡被邀請(qǐng)者都會(huì)欣然前往，有的關(guān)系好的不受邀請(qǐng)也會(huì)前去祝賀;除了告知遠(yuǎn)處親朋以外，喪葬儀式則不須邀請(qǐng)，“人死眾人哀，不請(qǐng)自然來(lái)”，親戚鄰里都會(huì)主動(dòng)幫忙料理，并贈(zèng)以禮物禮金。而超出諸如以上類型的人情，主家就會(huì)遭到他人議論，被人認(rèn)為是“為了整酒而整酒”，不合禮俗約定，勢(shì)必會(huì)影響到家庭的社會(huì)聲譽(yù)。像這樣的案例在唐村也是存在的。43歲的村民ZMC說(shuō):“我是2002年‘整三十三’(指慶賀33歲的生日儀式)的，在那之前，我們家已經(jīng)好幾年沒有辦過(guò)事了，但那幾年又沒少走人情，有的人家還去了幾次，覺得應(yīng)該把送出去的人情收回來(lái)些，當(dāng)時(shí)又沒別的事，所以就整了個(gè)三十三?！编従拥腡FM說(shuō):“他 (ZMC)當(dāng)時(shí)整酒，我還去了的，因?yàn)樽〉帽容^近，不去的話再看見了不好意思。別人說(shuō)他家那是缺錢，因?yàn)樗麄兗夷菚r(shí)正在開巖廠，可能急用錢買炸藥，是不是真的我也不清楚。他家那次去的客人也不怎么多，后來(lái)‘整三十六’去的人也不是很多，酒整得太多，都不愿意去了?！?/p>

受訪者ZMC說(shuō)明了他舉辦三十三歲生日慶典的目的在于收回人情。他并沒有將過(guò)去送出去的人情當(dāng)成是一種“禮”的表達(dá)，而只是一種短期的饋贈(zèng)，他覺得這幾年在人情的往來(lái)過(guò)程中送出的多，不免有“吃虧”的感覺，因此就連續(xù)辦了“三十三”和“三十六”歲生日慶典?？释貓?bào)的愿望促使他做了遭人議論和不認(rèn)同的事情。受訪者TFM對(duì)當(dāng)事人行為方式的評(píng)價(jià)是否定的，他與大多數(shù)村民一樣，并不認(rèn)可這種儀式性人情，之所以參加是礙于鄰居之間的面子。大家都鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親的，低頭不見抬頭見，即使心里不認(rèn)同，但還是要去捧場(chǎng)。人們很容易聯(lián)想到這樣的慶典是為了達(dá)到斂財(cái)集資目的，人們對(duì)于這件事的消極看法，甚至影響了ZMC家后來(lái)的慶典，導(dǎo)致其出現(xiàn)“人情危機(jī)”。即舉辦這類“不合禮俗”的儀式慶典者以后往往會(huì)在村落里不受眾人待見，他舉辦的人情儀式越多，他的人情圈和客人就會(huì)減少，呈現(xiàn)出了一個(gè)二律背反的人情格局，最后自己也會(huì)被逐漸擠壓出村落人際關(guān)系的主流。

(二)“禮尚往來(lái)”:“情”和“禮”的合一

唐村人崇尚“禮尚往來(lái)”，當(dāng)?shù)厝舜蠖鄷?huì)把“尚”寫成“上”，當(dāng)被問(wèn)及他們對(duì)這個(gè)詞的理解時(shí)，他們并不會(huì)把意思曲解，受訪者用當(dāng)?shù)氐乃渍Z(yǔ)“你來(lái)我往即人情”來(lái)解釋施禮行為。受訪者無(wú)一例外地表示，親戚朋友之間要經(jīng)?！白邉?dòng)”才合乎人情和禮俗，而不只是在于禮物的交換。閻云翔在其《禮物的流動(dòng)》一書中，也提到過(guò)他所調(diào)查的下岬村民將“禮尚往來(lái)”寫成“禮上往來(lái)”的現(xiàn)象。他認(rèn)為“從習(xí)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，副詞‘上’所挨著的第一個(gè)字禮，應(yīng)當(dāng)被理解為‘禮物’而不是‘禮節(jié)’。因此村民們眼中的‘禮上往來(lái)’意味著人們以禮物交換的方式往來(lái)?！保?］(p88)“禮尚往來(lái)，往而不來(lái)，非禮也;來(lái)而不往，亦非禮也”。

調(diào)查中，有的村民并不知道有“禮尚往來(lái)”的寫法，但在他們的觀念里，“你來(lái)我往，有來(lái)有往”才是合“禮”的。在這個(gè)過(guò)程中，禮物是情意的表達(dá)，并不能充當(dāng)人情本身。由此可見，村民們并沒有完全將禮物的貴賤作為衡量人情厚重與否的標(biāo)準(zhǔn)，維持人際人情往來(lái)的力量是多樣化的，既有倫理和情感型的“情”，又有工具型以物態(tài)方式呈現(xiàn)出來(lái)的“禮”。

而在走人情過(guò)程中，“走動(dòng)”相對(duì)于送禮更為重要。單一的送禮或者“走動(dòng)”并不能為人們建立起一份穩(wěn)定而持續(xù)的“人情關(guān)系”，而是需要“情”與“禮”的協(xié)調(diào)與互動(dòng)。三組村民TJW認(rèn)為:“人情是越走越親的，親戚再親，不走動(dòng)也就淡了;走人情肯定要送禮的，我們這里是沒有走人情不送禮的，走不走是感情問(wèn)題，送多送少是能力問(wèn)題;如果只是捎帶人情，自己不親自去，主人家也很難接受。”由此可見，“情”與“禮”的互動(dòng)促成了人際關(guān)系的持續(xù)和社會(huì)的結(jié)合。在這種“禮尚往來(lái)”之中，“當(dāng)兩個(gè)或更多的人之間存在著互動(dòng)關(guān)系，而且其中一人的行為被看作是對(duì)其他人的行為的反應(yīng)時(shí)，就存在了社會(huì)”。［3］如果“禮尚往來(lái)”的鏈條斷了，那么由人情往來(lái)所建構(gòu)的社會(huì)關(guān)系也就會(huì)處于危機(jī)之中。

(三)報(bào)大于施:走人情的潛規(guī)則

“吃人一口，報(bào)人一斗”這句俗語(yǔ)是唐村人的普遍信條。在人情往來(lái)中，人們都不愿成為人情的負(fù)債者，他們認(rèn)為欠人錢財(cái)容易算清償還，而欠人人情則不易算清償還。費(fèi)孝通曾說(shuō)過(guò)，親密社群中既無(wú)法不互欠人情，也最怕“算賬”?！八阗~”“清算”等于絕交之謂，因?yàn)槿绻嗷ゲ磺啡饲椋簿蜔o(wú)需往來(lái)了。為了改變?nèi)饲槠胶獗碇械呢?fù)債人地位，人們總是回報(bào)別人以更多的人情，反而使別人欠自己?！皥?bào)大于施”使人情得以持續(xù)下去，維持著人與人之間的互助合作。人情應(yīng)以算不清、還不完為好，人情平衡表也因?yàn)椤皥?bào)大于施”的原則而無(wú)法達(dá)到完全平衡。雙方的平衡表如果完全平衡的話，彼此的社會(huì)關(guān)系也就要終止了。［4］(p74)

37歲的XPF在回答筆者關(guān)于是否“加重人情”的問(wèn)題時(shí)說(shuō):“加人情是肯定的，一般我‘上情’都會(huì)在別人的‘來(lái)情’上增加，比如別人給我送40元，我下次會(huì)給他送50元，送我100元，我就會(huì)還他120元。但如果別人來(lái)的情太低，只是基本標(biāo)準(zhǔn) (現(xiàn)在唐村最低人情標(biāo)準(zhǔn)是30元)，那我還情也就只是這樣了，這種關(guān)系也就只是一般了。”在唐村，絕大多數(shù)人的回禮金額都會(huì)高于對(duì)方上次所送金額，絕對(duì)沒有人送出比人家上次所送更低的金額。但是如果禮金數(shù)額太大，對(duì)很多一般經(jīng)濟(jì)收入的家庭來(lái)說(shuō)，再加禮就會(huì)很困難。既然人情是算不清還不完的，傳統(tǒng)村落社會(huì)的人情虧欠是一種長(zhǎng)時(shí)間預(yù)期的，在動(dòng)態(tài)中不斷交替平衡的過(guò)程。人情的鏈條就這樣生生不息地建立了起來(lái)，維系著村落社會(huì)的人際關(guān)系。在唐村，這樣的例子也是很常見的。通過(guò)人情數(shù)額的交替上漲，社會(huì)關(guān)系也不斷鞏固，不過(guò)每次的漲幅都不會(huì)很大，直到抵達(dá)人們的心理和經(jīng)濟(jì)承受底線。對(duì)于一個(gè)家庭而言，根據(jù)“報(bào)大于施“的規(guī)則以及交往對(duì)象的不同，禮金的數(shù)額總是在最低標(biāo)準(zhǔn)和最高標(biāo)準(zhǔn)之間來(lái)回游動(dòng)。

(四)互惠:人情往來(lái)之“靈”

在莫斯的眼中，人們之間饋贈(zèng)的禮物是帶有自身靈性和承載送禮者靈魂的物，這和商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代的交換所承載的實(shí)用性和功利性有著截然不同。“禮物之靈”來(lái)自于送禮者和受禮者，也來(lái)自于禮物本來(lái)所包含的精神品質(zhì)。受禮者收下了禮物，就是收下了送禮者精神相關(guān)的禮物的靈魂，所以他就必須回禮，不然就會(huì)使自己處于危險(xiǎn)之中。既然有著“禮尚往來(lái)”的文化規(guī)則，那么“互惠”也就構(gòu)成了“禮物之靈”的重要組成部分。波朗尼把互惠稱為“在對(duì)稱群體關(guān)聯(lián)點(diǎn)之間的運(yùn)動(dòng)”。在這一模式下，交換主要是以贈(zèng)禮的形式表達(dá)的。如在薩摩亞人中，無(wú)論是貿(mào)易，還是諸如婚姻、喪葬等人生禮儀和日常生活的各個(gè)方面，都會(huì)伴有贈(zèng)禮的發(fā)生。這個(gè)循環(huán)不是由市場(chǎng)、價(jià)值或經(jīng)濟(jì)效用來(lái)維持，而是由深深植根于人們心中的贈(zèng)予、接受和回報(bào)的義務(wù)關(guān)系來(lái)維持。［5］

在傳統(tǒng)的唐村社會(huì)，人們?cè)谔幚砣饲殛P(guān)系時(shí)也遵循著這一原則。送禮者與受禮者之間的人情往來(lái)必是對(duì)對(duì)方都無(wú)損失的，雙方關(guān)系會(huì)因?yàn)椤叭饲椤倍o密?；セ菔且环N人與人之間的“總體贈(zèng)予”，交換的目的在于人與人之間的情感和關(guān)系本身，過(guò)程體現(xiàn)為一種相互認(rèn)定的平等授惠和受惠。［6］(p80)人們通常說(shuō)“自己人客氣什么”，然而說(shuō)與想并不一定是一回事，正是因?yàn)榭蜌饬瞬艜?huì)成為自己人，這是大家都明白的一個(gè)道理。人們也會(huì)根據(jù)互惠原則選擇是否“做人情”，大部分人送禮的對(duì)象是有能力并且懂禮俗會(huì)為他們“還情”的，而收人情的人也會(huì)遵循互惠原則竭盡全力償還人情。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為“人情不是債，砸破鍋來(lái)賣”，人情是不能拖欠的，手頭再緊，也要在這條關(guān)系鏈中發(fā)出自己的聲音。在這個(gè)不斷循環(huán)的過(guò)程中，人們對(duì)“走人情”都充滿了長(zhǎng)久的預(yù)期，他們覺得自己不但不會(huì)有任何利益上的損失，而且還借此建立和鞏固了人際關(guān)系，獲得了社會(huì)的認(rèn)可和精神的滿足。

(五)“走人情”:一種社會(huì)的結(jié)合

人情可被視為一種基于常識(shí)的倫理體系?！白呷饲椤笔侨藗兤毡檎J(rèn)為的基本常識(shí)，是一個(gè)人在當(dāng)?shù)氐牧⒆阒?。唐村的人情往?lái)深深地滲透到村落日常生活之中，人們稱不“走人情”的人是“不會(huì)為人”的人，這種人是不被大家理解和認(rèn)可的。當(dāng)一個(gè)人成為“不會(huì)為人”的人時(shí)，他的人際關(guān)系就會(huì)變得緊張，就會(huì)受到全村人的擠兌，大家也會(huì)為和這種人來(lái)往而感到不安。無(wú)論個(gè)人情感是否愿意，生活在“人情”的環(huán)境里，每個(gè)人都必須遵循這項(xiàng)法則，融入當(dāng)?shù)氐奈幕瘹夥罩小４迓淙饲槲幕苟Y俗的人能夠得到社會(huì)認(rèn)同，反之則會(huì)受到孤立。只有參與到人情往來(lái)中，融入當(dāng)?shù)氐娜饲榉諊拍茉谶@種集體生活中找到自我。

就人情的經(jīng)濟(jì)功能來(lái)說(shuō)，它充當(dāng)著集資的功能，是一種民間社會(huì)的互助機(jī)制。在這種機(jī)制下，人們可以將伴隨著生命周期變化而來(lái)的辦大事的壓力，較為均勻地分布到日常生活中去。就其社會(huì)功能來(lái)說(shuō)，人情是一種社會(huì)的結(jié)合方式，利用周期性的人情儀式，使人們從各自獨(dú)立的家庭生活中尋找到一個(gè)進(jìn)行活動(dòng)的公共平臺(tái)，促進(jìn)了村落社會(huì)的結(jié)合，形成了一種維護(hù)社會(huì)團(tuán)結(jié)的機(jī)制。人情往來(lái)和“施大于報(bào)”的原則使人情“虧欠”始終鑲嵌在村莊熟人社會(huì)之中。因?yàn)檫@種“虧欠”，互相之間才有了“情分”;因?yàn)檫@種網(wǎng)絡(luò)式的“虧欠”，村莊熟人社會(huì)才構(gòu)成了“自己人”的社會(huì)。［7］通過(guò)人情往來(lái)的潤(rùn)滑作用，每個(gè)人都可以取得在社區(qū)的應(yīng)有活動(dòng)空間，形成和鞏固自己在親朋好友中“自己人”的認(rèn)同意識(shí)。而那些不合禮俗的儀式慶典和個(gè)別道德越軌者所辦的慶典，則會(huì)受到社會(huì)的非議和排斥。通過(guò)社會(huì)排斥和社會(huì)支持兩種手段，儀式性人情的社會(huì)整合機(jī)制得以順利落實(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中。

個(gè)體經(jīng)營(yíng)者QSH說(shuō):“在我們這個(gè)地方，不走人情肯定是吃不開的;大家都有這事那事的，肯定要去捧場(chǎng)，如果不去，一旦自己有事情，別人也不會(huì)來(lái);辦個(gè)事熱熱鬧鬧的，大家都有面子?！痹赒SH的話語(yǔ)表述中，“走人情”成了唐村人的一種義務(wù)，正是這種義務(wù)，使村民結(jié)合成了一個(gè)密切合作的你來(lái)我往的整體。而舉辦33歲慶典的ZMC，以及一些村落社會(huì)的道德越軌者則面臨著強(qiáng)大的人情邊緣化壓力。通過(guò)親戚間的血緣、鄰里間地緣和同事間業(yè)緣的確認(rèn)與鞏固，走人情成了一種維護(hù)村民自己在村莊中位置的常規(guī)手段，也很大程度上充當(dāng)了村落社會(huì)控制的制度化力量。

二、唐村人情的分類體系

結(jié)合閻云翔、黃光國(guó)、耿羽等人的研究，筆者把唐村的人情往來(lái)劃分為三種類型:即倫理型人情、情感型人情和工具型人情。當(dāng)然這三種人情類型之間的界限并不一定涇渭分明，它們之間也有著邊界的重疊，但這種劃分也基本表現(xiàn)了唐村現(xiàn)有的人情狀況。

(一)倫理型人情:人情的“強(qiáng)制”性規(guī)則

倫理型人情在這里可以被定義為一種按照親屬關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近而遵循的人情規(guī)則，由于親屬關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近是固定的，從血親到表親到姻親甚至擬制血親，形成了一個(gè)相對(duì)強(qiáng)制性的人情格局。與鄂西南許多宗族力量強(qiáng)大的村落不同，唐村是個(gè)城郊雜姓村，雖然覃、田、唐等姓占當(dāng)?shù)厝丝诒壤^多，但并沒有形成有影響力的宗族力量。即使如此，每家每戶的三親六戚還是構(gòu)成了唐村“走人情”的核心群體。由于血緣關(guān)系的先天性，只要是有親屬關(guān)系的家族成員，都要被卷入到人情活動(dòng)中間去。即使堂表兄弟姐妹或者叔伯姨侄之間有隙，但是血緣關(guān)系的強(qiáng)制性總會(huì)壓制情感型的動(dòng)機(jī)。如果因?yàn)槠綍r(shí)生活中的糾紛隔閡不參加近親屬的儀式慶典，就會(huì)受到親屬群體的譴責(zé)。正如當(dāng)?shù)厝怂f(shuō)的“再怎么樣也是自家人”，意思是說(shuō)，近親屬之間不管矛盾多深，也不能達(dá)到“清算”或“絕交”的地步。

倫理型人情關(guān)系，還可以通過(guò)在血親、姻親和擬制血親之間禮金的多少來(lái)反應(yīng)親屬關(guān)系的遠(yuǎn)近。在調(diào)查中，我們選擇了該村一唐姓人家2010年舉辦“狀元酒”的禮單進(jìn)行分析，在親屬群體中，男主人的堂兄弟姐妹的人情均在50元以上，其中50至60元的有9人次，100以上的有7人次，叔伯姑都是送的200元，最高的是女主人親弟弟所送的400元;表親送30至60元的有11人次，100至200元的有4人次，姨送200元，舅舅送300元，“狀元”的干爹送了300元。在交換理論中，禮物可以被視為人際關(guān)系的標(biāo)志或如歐文·戈夫曼所稱的“紐帶符號(hào)”［8］(p194)，禮金多少或禮物貴賤基本可以作為主人與客人之間關(guān)系親疏的衡量標(biāo)準(zhǔn)。

對(duì)唐家這份禮單的分析可以看出，女主人的弟弟即“狀元”的親舅舅送禮最大，叔伯姑舅姨次之，堂表兄弟姐妹又次之，人情的大小隨著親屬關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近呈現(xiàn)出一種“差序格局”。當(dāng)然，一旦唐家“還人情”，也會(huì)依照這種格局按部就班。

(二)情感型人情:人情的禮儀性表達(dá)

情感型人情，是指“大家在走人情的時(shí)候遵循的是情感親疏遠(yuǎn)近的規(guī)矩，由于情感的親疏遠(yuǎn)近是靈活變通的，因此村莊中的“人情”規(guī)則就顯得比較有彈性?！保?］和倫理型人情對(duì)應(yīng)的主要是親屬群體不同，情感型人情主要對(duì)應(yīng)的是鄰里和朋友群體。20世紀(jì)90年代以來(lái)，唐村的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了很大變化，社會(huì)結(jié)構(gòu)也隨之發(fā)生變化。以上文提到的唐某為例，1980年代中期初中畢業(yè)后就一直奔忙于農(nóng)業(yè)和非農(nóng)業(yè)活動(dòng)之間，除了在家種地外，近10年先后到鄰縣煤礦打工，福建米廠做搬運(yùn)，這兩年為了照顧家庭，農(nóng)忙時(shí)回家?guī)兔?，大部分時(shí)間一直在本縣做建筑工。由于工友多為同鄉(xiāng)，所以除了親屬關(guān)系之外，唐某還形成了一個(gè)非親屬的交往圈子，這些人既有本村的，也有鄰村甚至鄰鄉(xiāng)的。在那次“狀元酒”所收禮金中，其鄰里和朋友所送的占了全部禮金的一半左右，禮金從30元到300元不等。在這種情感型的人情往來(lái)中，唐某建構(gòu)了另一個(gè)以地緣和業(yè)緣為基礎(chǔ)的人情圈。在這種類型的人情中，禮金的多少不是根據(jù)血緣關(guān)系的親疏而是根據(jù)私人感情的遠(yuǎn)近來(lái)定義的。從禮金的多少來(lái)看，關(guān)系好的鄰里或朋友所送禮金甚至超過(guò)了很多至親，這種人情的規(guī)則體現(xiàn)出了足夠的彈性。

通過(guò)情感型人情，人們構(gòu)筑了一個(gè)足以超越親屬群體的社會(huì)交往圈子。儀式的本身又可以達(dá)到“一表三千里”的效果，把更多的非親屬人員納入到“自己人”的認(rèn)同范疇之中，成功地維系了熟人社會(huì)的秩序生產(chǎn)。就這樣，熟人社會(huì)中的人情與禮俗渾然一體，人情成了禮俗的基本內(nèi)涵，人情構(gòu)成了鄉(xiāng)土熟人社會(huì)的基本思維方式。其實(shí)無(wú)論在倫理型人情還是在情感型人情往來(lái)之中，都體現(xiàn)出人情的“禮”的內(nèi)涵。在中國(guó)五千年的文明史中，“禮”是核心，禮教精神貫穿著整個(gè)中國(guó)文化。講究禮數(shù)是中國(guó)人認(rèn)可的與人和睦相處的法寶，受等級(jí)制度的社會(huì)結(jié)構(gòu)和倫理觀念的約束，“禮”成了傳統(tǒng)社會(huì)關(guān)系的核心命題。村落社會(huì)的禮并不是靠外在的權(quán)力來(lái)推行的，而是從教化中養(yǎng)成了個(gè)人的敬畏之感，使人服膺。如果我們對(duì)我們的行為和目的之間的關(guān)系不加推究，只是按著規(guī)定的方法做，這套行為就成了我們普遍所謂的“儀式”了。［10］(p63)人情是指一套社會(huì)規(guī)范和道德義務(wù)，人們送人情只是出于對(duì)規(guī)范和傳統(tǒng)的遵循，認(rèn)為只有通過(guò)這種儀式，他們的祝愿才能表達(dá)出來(lái)，從而被他人所理解和認(rèn)可。

(三)工具型人情:人情的功利性動(dòng)機(jī)

工具型人情指的是人情儀式的舉行帶有明顯的功利性，從“合符禮俗”到“利益最大化”，民間人情往來(lái)經(jīng)歷了一個(gè)從規(guī)則到不規(guī)則的漸變過(guò)程。改革開來(lái)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的分化使農(nóng)民的異質(zhì)性不斷增強(qiáng)，處于縣域經(jīng)濟(jì)輻射之下的唐村社會(huì)也在發(fā)生著巨大的變遷。人們從集體勞動(dòng)走向個(gè)體勞動(dòng)，從村落公共空間走向家庭私密空間，國(guó)家權(quán)力在村落社會(huì)的滲透減弱，村落內(nèi)生治理力量青黃不接，一個(gè)20世紀(jì)初剛剛建立起來(lái)的新興村落也沒有留給人們太多的歷史記憶。人們對(duì)新事物和新生活方式的追求也促使其價(jià)值觀念越來(lái)越趨于理性化，人際關(guān)系亦愈發(fā)具有工具性色彩。借用馬克斯.韋伯權(quán)力、財(cái)富和聲望的社會(huì)分層三元說(shuō)理論，可以認(rèn)為人情的功利性動(dòng)機(jī)是和人們對(duì)權(quán)力、財(cái)富和聲望的盲目追求相聯(lián)系的，其中尤其是對(duì)財(cái)富的追求，使原本禮儀性表達(dá)的人情往來(lái)變異成了純粹的功利性動(dòng)機(jī)。

近年媒體也曾披露某村某人為謀權(quán)位而尋機(jī)舉行儀式性慶典大宴賓客之事。凡邀請(qǐng)之村民不需送禮，好吃好喝以外還另有紅包。正如美洲夸求圖印第安人的夸富宴一樣，這種慷慨很顯然會(huì)帶給主人聲望，這種聲望是與慷慨的程度成正比的，同時(shí)又和主人對(duì)村官及其附屬權(quán)力的追求密切相關(guān)。相比之下唐村近年人們所舉辦的人情儀式大多和聲望權(quán)力關(guān)系不大，而成了單純的對(duì)經(jīng)濟(jì)利益的追逐。主要表現(xiàn)為人情周期縮短，人情規(guī)模隨性，人情金額膨脹，人情對(duì)象擴(kuò)大，人情名目龐雜，人情儀式過(guò)場(chǎng)化等方面。這種“儀式”僅僅是充當(dāng)著一個(gè)財(cái)富聚集的軀殼，名實(shí)的分離漸顯清晰。賀雪峰認(rèn)為，在當(dāng)前社會(huì)快速轉(zhuǎn)型背景下，人們的預(yù)期普遍變短，人情短期內(nèi)的不平衡引起多收人情家庭還回人情的壓力，和引起多送人情家庭收回人情動(dòng)力，這種背景下新的人情名目被開發(fā)出來(lái)并進(jìn)而成為新的地方人情常規(guī)，由此引起新的人情的不平衡。［11］這種人情異化極大地沖擊著村落社會(huì)原有的社會(huì)秩序，村民的人情負(fù)擔(dān)越來(lái)越重，很多人漸有怨言。如果這種情況得不到改變，表面上繁榮的人情往來(lái)可能會(huì)導(dǎo)致村民之間的基本的人際互動(dòng)難以維持，給農(nóng)民熟人社會(huì)的延續(xù)造成巨大威脅。

禮物的流動(dòng)總是朝著有利于人際關(guān)系發(fā)展的方向進(jìn)行，推動(dòng)著人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的編織。人際交換理論認(rèn)為在社會(huì)交換活動(dòng)中，每個(gè)人都以一定的成本在投資，都期待獲得與自己投資量成適當(dāng)比例的報(bào)酬。［12］(p127)在儀式性人情場(chǎng)合中，舉辦慶典的主人是核心，圍繞這個(gè)核心展開的就是“人情圈”。與主人關(guān)系越親密的人越靠近核心，人情也就越大，關(guān)系的親疏影響著人情的大小，這是出于穩(wěn)定的情感因素而形成的一種人情“差序格局”模式。這種模式中，“人情圈”是不會(huì)相交或重疊的。如果有特殊情況出現(xiàn)，處于人情圈邊緣的人送的禮物與處于核心圈的人所送的也具同等價(jià)值。這表明在這份人情中有功利因素影響，這種“禮”之饋贈(zèng)包含著很強(qiáng)的功利性動(dòng)機(jī)。

人們的價(jià)值觀念既是社會(huì)變遷的結(jié)果，又深刻地影響著社會(huì)變遷。50歲的村主任XMD說(shuō)，傳統(tǒng)唐村人是秉承“人到心就到”的人情理念的，雖然幾乎沒有人走人情不送禮;若有人家里辦紅白喜事，村中各家各戶都會(huì)有人前來(lái)幫忙，以表恭賀或悼念之情，而物質(zhì)上的表示是其次;但是現(xiàn)在很大程度上卻變成了“錢到心就到”了，比如有人家里擺酒設(shè)宴慶祝喜事，村里不必家家有人親臨，不能到或不愿到的人可以托人帶禮，不會(huì)遭到主家不滿或他人非議?！叭说叫木偷健迸c“錢到心就到”是這位村主任對(duì)唐村傳統(tǒng)與現(xiàn)代人情現(xiàn)象的對(duì)比性總結(jié)，這兩種迥然不同的態(tài)度正是唐村人情觀變遷的縮影，是反映著人們的價(jià)值觀念隨著社會(huì)變遷而變化的典型案例。

三、“人情”的反思

人情既是傳統(tǒng)慶典活動(dòng)的儀式性表達(dá)，也構(gòu)成了現(xiàn)代村落社會(huì)人際交往紐帶?；趥鹘y(tǒng)儀式場(chǎng)合的“禮尚往來(lái)”仍然是唐村人情規(guī)則的運(yùn)作主體，而唐村人情的變異可以作為中國(guó)中部地區(qū)農(nóng)村人情變異的一個(gè)典型個(gè)案，反映了新時(shí)期草根社會(huì)生存狀況的微妙變化。而中國(guó)鄉(xiāng)土秩序歷來(lái)都是在“大傳統(tǒng)”的影響和輻射之下的，目前學(xué)術(shù)界對(duì)人情關(guān)系的研究大都“推己及人”，由此作為“我們”世界中的人，有必要做出“推人及己”的反思。

(一)民族村落社會(huì)保障體系的健全

新世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)以農(nóng)村居民最低生活保障制度、新型合作醫(yī)療制度、五保供養(yǎng)制度、自然災(zāi)害生活救助制度等為主要內(nèi)容的農(nóng)村居民社會(huì)保障體系正在逐步推進(jìn)，新型農(nóng)村養(yǎng)老保險(xiǎn)開始試點(diǎn)，初步保障了農(nóng)村群眾基本生活。然而在廣大少數(shù)民族地區(qū)，農(nóng)村社會(huì)保障體系的推行相對(duì)更加困難和遲緩。傳統(tǒng)社會(huì)的人情儀式隨著人們生命周期的變化而舉辦，生于斯死于斯的農(nóng)民對(duì)生活有著長(zhǎng)久的預(yù)期，這輩子還不完的情人還有子嗣完成;同時(shí)周期性的人情場(chǎng)合促進(jìn)了社會(huì)的結(jié)合，維護(hù)了村落社會(huì)的正常運(yùn)作秩序。

在唐村，人們“養(yǎng)兒防老”的觀念還在一定程度繼續(xù)存在，大多數(shù)夫婦依然生育兩個(gè)孩子;如果是雙女戶，父母至少要讓一個(gè)女兒留在家里招贅，所生孩子也隨母姓。村主任介紹說(shuō)，每年仍有極少數(shù)農(nóng)民不愿參加新型農(nóng)村合作醫(yī)療;即使參加了的人也普遍認(rèn)為，以他們目前的收入水平，現(xiàn)在新農(nóng)合所實(shí)行的按醫(yī)院等級(jí)遞增而報(bào)銷比例遞減的方式仍然沒有有效地解決農(nóng)民的大病醫(yī)療問(wèn)題。因病致貧、因?yàn)?zāi)致貧、因?qū)W致貧等現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，給很多家庭造成了難以承受的壓力。因此有的家庭借用傳統(tǒng)人情儀式的軀殼，逐漸超越以前的儀式范疇，如在孩子滿十歲、考高中或中專、老人逢十大壽、立碑、甚至修建豬圈等場(chǎng)合都宴請(qǐng)賓客，用這種“超越”了的人情慶典達(dá)到集資辦大事的目的。而這種現(xiàn)象具有強(qiáng)大的示范效應(yīng)，一旦發(fā)生就會(huì)引起連鎖反應(yīng)，以彌補(bǔ)各家的人情“虧欠”。這種現(xiàn)象其實(shí)就是一種異化了的，非制度化的農(nóng)村地方性社會(huì)保障制度。因此，體制內(nèi)的農(nóng)村社會(huì)保障體系的建立和健全，可以極大地增強(qiáng)農(nóng)民的安全感和歸屬感，對(duì)于協(xié)調(diào)農(nóng)村基層社會(huì)秩序具有強(qiáng)大的潛在功能。

(二)“原子化”村落社會(huì)結(jié)構(gòu)與工具型人情

自上世紀(jì)90年代中期以來(lái)，中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了巨大的變遷。有人認(rèn)為社會(huì)分層背景下的精英結(jié)盟格局已經(jīng)形成，在這種情況下，出現(xiàn)了上層階層的寡頭化、下層階層的原子化現(xiàn)象。農(nóng)民缺少了對(duì)生活的長(zhǎng)久預(yù)期，更加注重眼前經(jīng)濟(jì)利益的獲取，于是翻新花樣“做人情”。在這種情況下，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土倫理受到極大沖擊，使村落人際關(guān)系發(fā)生離散，“熟人社會(huì)”變成了“半熟人社會(huì)”進(jìn)而向“原子化社會(huì)”轉(zhuǎn)換?！霸踊鐣?huì)”是以地緣為基礎(chǔ)、以個(gè)體家庭為基本形態(tài)的農(nóng)村社會(huì)，其特點(diǎn)是農(nóng)村內(nèi)部沒有超出個(gè)體之上的認(rèn)同與行動(dòng)單位，個(gè)體家庭呈原子化狀態(tài)，很難達(dá)成一致行動(dòng)。［13］(p180－183)作為一個(gè)“沒有歷史”的新興村落，唐村各姓氏均沒有形成強(qiáng)有力的宗族組織，社會(huì)內(nèi)部缺乏強(qiáng)大的結(jié)構(gòu)性制度安排，同時(shí)隨著國(guó)家權(quán)力對(duì)村落社會(huì)干預(yù)力的式微，家庭成了一個(gè)互相分離的個(gè)體私密空間。人民公社時(shí)期“三級(jí)所有隊(duì)為基礎(chǔ)”的治理格局和集體勞動(dòng)深深地把農(nóng)民卷入到國(guó)家意識(shí)形態(tài)的建構(gòu)之中去;而在一般的宗族社會(huì)里，以族長(zhǎng)或房頭為首，按照血緣關(guān)系原則，把同宗者納入到“自己人”的認(rèn)同之中。既然缺乏這兩種超出個(gè)體家庭之上的外源的和內(nèi)生的結(jié)構(gòu)性治理力量，唐村人情的變異就很自然了。這種人情變異的實(shí)質(zhì)是規(guī)范人情現(xiàn)象的法則由村落公共規(guī)則蛻變?yōu)閭€(gè)體偏好，個(gè)體偏好大行其道從而直接導(dǎo)致人情的變異。［14］

“原子化”村落社會(huì)結(jié)構(gòu)的形成是與我國(guó)轉(zhuǎn)型時(shí)期整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷密切相關(guān)的，并不是遠(yuǎn)方的“山野村夫”們獨(dú)特的社會(huì)創(chuàng)造。在深入推進(jìn)改革開放和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的關(guān)鍵歷史時(shí)期，如何讓我國(guó)總體社會(huì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整與基層“原子化”村落社會(huì)的結(jié)構(gòu)演化互動(dòng)共變，實(shí)現(xiàn)小社區(qū)與大社會(huì)的協(xié)調(diào)與繁榮，是我們面臨的一個(gè)重大課題。

(三)貧富差距拉大語(yǔ)境下草根社會(huì)的反彈

在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，各種利益主體都在資源的配置中互相博弈，資源的稀缺性導(dǎo)致了分配不均進(jìn)而產(chǎn)生社會(huì)的層化現(xiàn)象。在一定的社會(huì)語(yǔ)境下，這種層化現(xiàn)象甚至變成了一種合法的制度性安排。李強(qiáng)教授指出，改革開放前30年中國(guó)社會(huì)的分層主要表現(xiàn)為政治分層，而后30年則是以經(jīng)濟(jì)的不平等來(lái)代替了政治的不平等。改革開放以來(lái)，中國(guó)社會(huì)漢族和少數(shù)民族之間的差距、東西部差距、城鄉(xiāng)差距逐漸擴(kuò)大，社會(huì)矛盾日益凸顯。唐村所在的鶴峰縣是2012年國(guó)務(wù)院扶貧辦公布的西部地區(qū)375個(gè)貧困縣之一，同時(shí)該縣所在的武陵地區(qū)也是國(guó)家14個(gè)集中連片貧困地區(qū)之一。唐村2011年2850元的人均純收入只占同年全國(guó)農(nóng)村人均純收入6977元的41%，差距非常明顯。有研究認(rèn)為中國(guó)底層社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定的一個(gè)重要原因就在于基層社會(huì)的原子化和碎片化，但是這種穩(wěn)定其實(shí)也不能完全掩蓋底層社會(huì)的萌動(dòng)。鄉(xiāng)村人情的日趨異化和無(wú)序看來(lái)就是對(duì)這種社會(huì)語(yǔ)境的反彈。

中國(guó)社會(huì)歷來(lái)也是一個(gè)官民的社會(huì)，在大部分時(shí)期官和民都有著不可逾越的界限，在資源的獲取和占有方面從來(lái)都很難處于平等位置。在局部的官民之間、民族之間、區(qū)域之間、城鄉(xiāng)之間尚不能發(fā)生良性互動(dòng)之時(shí)，就產(chǎn)生了唐村這種類似的以人情儀式的舉辦以獲取安全感的舉動(dòng)，這種安全感是短暫的，異化的人情會(huì)導(dǎo)致人們處在一個(gè)從不安全到安全再到不安全的周而復(fù)始的循環(huán)之中。于是，儀式性人情慶典的舉辦也就成草根群體和社會(huì)結(jié)構(gòu)遙相呼應(yīng)的一種應(yīng)對(duì)方略了。

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