張善文

（作者系福建師范大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師）

嘗讀吾閩漳浦黃石齋先生[1]《易象正》，苦于其寓旨精深宏奧，難覓入門之徑，終未能卒業(yè)。日居月諸，今忽忽數(shù)十載，顧慚學(xué)殖未進(jìn)，重覽石齋鴻作，仍茫茫然莫知其端緒也。因思前賢每讀一書，頗重研討 “例言”，解悟著述原則，以漸入其書之門。于是奉循斯道，檢 《易象正》卷首，有石齋所列全書創(chuàng)作義例，開篇即是 《春秋說象凡例十八條》，遂沿此十八條例語略探其微指，發(fā)為筆者的若干私見，一則藉以探尋研讀 《易象正》的重要切入點(diǎn)，再則愿與諸同道共相切磋其發(fā)凡舉例的學(xué)術(shù)意義。是為本文的撰述初衷。

《易象正》傳世版本，較通行的是 《石齋先生經(jīng)傳九種》本[2]。書凡十六卷，除卷首目次、凡例，前二卷 《大象十二圖》、《歷年十二圖》，及末二卷易圖三十五幅外，中間十二卷則是全書主體，詳論 《周易》六十四卦三百八十四爻經(jīng)傳義旨。立論概不蹈襲兩漢以來學(xué)者闡 《易》的舊說，而取春秋時(shí)代 《左傳》、《國(guó)語》記載的諸多筮案為依據(jù)，專明各爻變動(dòng)的 “之卦”[3]含意，揭示卦象的變化恉趣，并以此糾正前人的種種誤說，故題曰 “易象正”。

石齋以 “之卦”的變動(dòng)理念匡正舊說，闡釋易象的學(xué)術(shù)見解，在此書卷首 《春秋說象凡例十八條》中述之甚明。其篇前小序即云：

凡 《易》 自春秋 《左》、《國(guó)》，暨兩漢名儒，皆就動(dòng)爻以論之卦。至虞、王而下，始就本卦正應(yīng)以觀攻取，只論陰陽(yáng)剛?cè)?，不分七八九六。雖 《易》有剛?cè)犭s居之文，而卦無不動(dòng)玩占之理?！断笳穼＞蛣?dòng)爻以明之卦，雖一爻動(dòng)者不過六卦，而六爻雜動(dòng)，皆可錯(cuò)綜。今復(fù)舉 《左》、《國(guó)》玩占之事一十八條，皆論之卦，以存舊志。

春秋時(shí)期的易筮，在 《左傳》、《國(guó)語》中記載最多，頗為后世學(xué)者所重視。至兩漢易家之說，多就 “動(dòng)爻”來分析卦象變化的情狀，尚能保留先秦古風(fēng)。故 《四庫(kù)全書總目》經(jīng)部易類序稱：“《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數(shù)，去古未遠(yuǎn)也?！蔽┤龂?guó)吳虞翻、魏王弼以后，說《易》者多從靜止的角度考察六爻的對(duì)應(yīng)離合關(guān)系，無論言象析理，只注重陰陽(yáng)剛?cè)岬男再|(zhì)，不區(qū)分 “七八九六”的動(dòng)靜殊旨。追考 《周易》誕生的本源，實(shí)為占筮而作。古代易筮之法，取五十根蓍草，經(jīng) “四營(yíng)十八變”成一卦六爻，凡得七為少陽(yáng)，八為少陰，九為老陽(yáng)，六為老陰。七八為靜爻不變，九六為動(dòng)爻可變。但有動(dòng)爻，則筮得某卦必變?yōu)榱硪回?，此時(shí)筮得卦稱“本卦”，所變卦稱 “之卦”，二者的變動(dòng)過程稱 “某卦之某卦”，筮者即依此推析爻象變動(dòng)，論斷吉兇利弊，是為古筮法[4]，而《左傳》、《國(guó)語》頗用之。由此可知，欲闡說《周易》，當(dāng)推本古筮法，以卦爻變動(dòng)之道評(píng)析其理。于是石齋特別強(qiáng)調(diào)：“雖 《易》有剛?cè)犭s居之文，而卦無不動(dòng)玩占之理?！边@是 《易象正》解說 《周易》的一條重要原則，作者遂特意于卷首揭出 《左傳》、《國(guó)語》中的十八例筮案，條分縷析，左右推敲，指明因象玩占而領(lǐng)悟 “之卦”變動(dòng)理趣的本質(zhì)意義。

顯然，石齋于 《易象正》卷首的全書凡例中，把 《春秋說象凡例十八條》列居首篇，實(shí)有良苦用心，展示了作者論 《易》思想的立本所在。但 《左傳》、《國(guó)語》筮案的說象文辭頗為典奧玄幽，前人解說又有不少釋象未切、解義未明之處，故欲深入領(lǐng)會(huì)這些筮案，允非輕而易舉之事。以下謹(jǐn)就 《春秋說象凡例》（下文簡(jiǎn)稱 《凡例》）所列十八例，結(jié)合 《易象正》對(duì)相應(yīng)卦爻的闡說，逐一為之梳理，略抒筆者的讀后隨感。

觀之否 （第01例，左莊二十二年）[5]

莊公二十二年。陳公子完奔齊，齊人妻之，使為工正。方完之少也，周史有以 《周易》見陳侯者，使筮之，遇 《觀》之 《否》[6]。 曰：“是謂觀國(guó)之光，利用賓于王。此其代陳有國(guó)乎？不在此，其在異國(guó)；非其身，在其子孫。光遠(yuǎn)，而自它有耀者也。坤土也，巽風(fēng)也，乾天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材而照之以天光，庭實(shí)旅百，奉以玉帛，天地之美具矣。然猶有觀焉，故曰其在后乎。風(fēng)行而著于土，故在異國(guó)。若異國(guó)，必姜姓也。姜，太岳之后也。山岳配天。物莫能兩大，陳衰此其昌乎？”此論 《觀》之 《否》，以謂極而且泰者也。以其動(dòng)爻勝其之彖，以其大往而占它國(guó)。

此例見 《左傳》魯莊公二十二年記載。這是春秋史上著名的 “陳完奔齊”，導(dǎo)致后來 “田氏代齊”的故事。魯莊公二十二年（前672），陳國(guó)內(nèi)亂，陳公子完 （卒謚敬仲）逃亡到齊國(guó)，齊懿仲以女妻之[7]。齊桓公使為卿，完謙辭，遂委任為工正 （管理百工之官）。陳完并將 “陳氏”改稱 “田氏”，成為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期 “齊田氏”之祖。春秋后期 （魯昭公八年），陳完的五世孫陳桓子 （即田無宇），便在齊國(guó)職掌大權(quán)；春秋末年 （魯哀公十七年），陳完的八世孫陳成子 （即田恒、田成子）乃專擅廢立，獨(dú)攬齊政。至戰(zhàn)國(guó)前期，陳完的十世孫田和（即田齊太公）則自立為君，擁有齊國(guó)，終于使田氏取代了歷史悠久的姜姓齊國(guó)。這一切，陳公子完當(dāng)年的奔齊之舉，實(shí)開其端。故上述筮案中的 “此其代陳有國(guó)乎”、“不在此，其在異國(guó)；非其身，在其子孫”、“若異國(guó)，必姜姓也”諸斷語，正是對(duì) “田氏代齊”歷史故事的精妙預(yù)測(cè)[8]。

顯然，《凡例》引用這樣的筮案，目的不在于表述 《左傳》占卜的神奇，而是說明古人占筮過程對(duì) 《周易》的 “之卦”爻象變動(dòng)的理解和運(yùn)用。從本例中，我們看到， 周史在筮得 “《觀》之 《否》”時(shí)，用了 《觀》卦六四的爻辭：“觀國(guó)之光，利用賓于王?！痹蚴牵队^》卦第四爻 “六四”是動(dòng)爻老陰 （六），此爻一動(dòng)，即變成《否》卦。而 《觀》卦六四爻辭，正應(yīng)驗(yàn)了陳公子完從陳國(guó)來到齊國(guó)，成為齊桓公的坐上賓，并不斷發(fā)展壯大的情實(shí)。這種典型的解卦方式，被 《易象正》全面沿用，形成該書解 《易》的重要特色之一。故《易象正》卷四 《觀》卦六四爻，即羅列了《觀》和 《否》兩卦的卦辭以及 《觀》卦的六四爻辭、小象傳：“六四 （觀之否）。觀盥而不薦，有孚颙若。否之匪人，不利君子貞，大往小來。觀國(guó)之光，利用賓于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賓也?！庇绕湓?“六四”題下用小字夾注標(biāo)明 “觀之否”，正是指出合兩卦的變動(dòng)以解六四爻，才能獲得《觀》六四的本義。這與 《左傳》魯莊公二十二年的此條筮例適相契合。

屯之比 （第02例，左閔元年）

閔公元年。晉賜畢萬魏，以為大夫。初，畢萬筮仕于晉，遇 《屯》之《比》。辛廖占之曰：“吉。屯固比入，吉孰大焉！震為土，車從馬，足居之，兄長(zhǎng)之，母覆之，眾歸之。六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子，必復(fù)其始?！贝苏搩慑瓒嫒∠笳咭?。盤桓建國(guó)，且親諸侯。

此例見 《左傳》閔公元年記載。這是敘述當(dāng)年晉獻(xiàn)公因畢萬軍功卓著，加以賞賜，讓他掌管魏地之政，封為大夫 （以后畢萬的后代便以 “魏”為氏）的盛事。于是《左傳》又追述二十多年前，畢萬初來晉國(guó)求仕時(shí)，曾通過占筮問吉兇之事，以相印證。當(dāng)時(shí)畢萬筮得 《屯》卦初九動(dòng)而變?yōu)椤侗取坟裕亮螢橹荚唬贺韵蠹?，必能成公侯大業(yè)。文中兼用兩卦的內(nèi)卦震、坤之象 （震象車、足、長(zhǎng)男，坤象馬、母、眾等）為說，認(rèn)為畢萬是周文王庶子畢公高的后裔，將能恢復(fù)他祖先的輝煌事業(yè)。畢萬在辛廖的鼓勵(lì)下，便來晉國(guó)建功立業(yè)。其后各代子孫不斷發(fā)展，遂有春秋末年 “三家分晉”而魏得其一，乃至戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的魏文侯也躋身于 “七雄”的行列。

《凡例》引此筮案之后，稱其論述 “兩彖”（即兩卦的卦辭）而兼取卦象。并謂“盤桓建國(guó)，且親諸侯”，則是綜合了 《屯》卦的卦辭和初九的爻辭為說。故 《易象正》卷二 《屯》卦初九爻，即羅列了 《屯》和《比》兩卦的卦辭以及 《屯》卦的初九爻辭、小象傳：“初九 （是為屯之比）。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。比，吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，后夫兇。盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也?！痹?“初九”題下用小字夾注標(biāo)明 “是為屯之比”，指出合兩卦的變動(dòng)以解初九爻，才能獲得《屯》初九的本義。這與 《左傳》閔公元年的此條筮例也相契合。

大有之乾 （第03例，左閔二年）

成季之將生也，桓公使楚丘父卜之。曰：男也，其名為友，在公之右。間于兩社，為公室輔。又筮之，遇《大有》之 《乾》。 曰：“同復(fù)于父，敬如公[9]所?！贝苏搩慑?，特異其繇者也。曰父曰公，以離歸天。

此例見 《左傳》閔公二年記載。魯國(guó)姬姓，是周公的后裔。至春秋初，魯桓公有四子，嫡長(zhǎng)子繼承君位為魯莊公，庶長(zhǎng)子慶父 （后代改稱孟氏）、庶次子叔牙 （后代稱叔孫氏）、嫡次子季友 （后代稱季氏）各為一家。孟氏、叔孫氏、季氏后來發(fā)展成魯國(guó)的三大家族，因皆出魯桓公之后，故稱為 “三桓”?！蹲髠鳌酚陂h公二年追述季友即將出生時(shí)，魯桓公請(qǐng)楚國(guó)的卜人丘的父親替未來的嬰兒卜龜求問前程，卜者稱：快要誕生的是男孩，應(yīng)當(dāng)名為 “友”（即成季友），必將是國(guó)君的左右臂，成為社稷的重大輔臣。卜后又揲蓍占卦，得 《大有》卦第五爻動(dòng)而變?yōu)?《乾》卦。筮者告曰：將與他的父親擁有共同的處所，國(guó)人尊敬他象敬重國(guó)君一樣。（《大有》上卦離變?yōu)椤肚飞县郧?，乾象君象父，故稱。）

《凡例》引此筮案之后，稱楚丘父是用“兩彖”（兩卦的辭象）來論斷，只是措辭與《周易》的卦辭稍異而已。并謂兩卦中有離有乾，“以離歸天”（歸者復(fù)也），所以筮者作如上說法。《易象正》卷三 《大有》卦六五爻，即羅列了 《大有》和《乾》兩卦的卦辭以及 《大有》卦的六五爻辭、小象傳：“六五 （大有之乾）。大有，元亨。乾，元亨利貞。厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也；威如之吉，易而無備也?！痹?“六五”題下用小字夾注標(biāo)明“大有之乾”，指出合兩卦的變動(dòng)以解六五爻，才能獲得 《大有》六五的本義。這與《左傳》閔公二年的此條筮例也相契合。

歸妹之睽 （第04例，左僖十五年）

此例見 《左傳》僖公十五年記載。伯姬是晉獻(xiàn)公的長(zhǎng)女，被父親嫁給秦穆公為妻，乃稱 “穆姬”，結(jié)成傳頌后世的 “秦晉之好”。然秦晉兩國(guó)又是恩怨交錯(cuò)。當(dāng)獻(xiàn)公卒，晉國(guó)內(nèi)亂，諸公子外逃，秦穆公幫助公子夷吾返國(guó)，立為晉惠公。后惠公與秦交戰(zhàn)被俘，雖因穆姬拼力相救而放歸，卻被留下惠公的太子作人質(zhì)。《左傳》僖公十五年即記載了伯姬在秦國(guó)救其兄長(zhǎng)晉惠公之事。文中追述當(dāng)年伯姬的父親晉獻(xiàn)公嫁女給秦穆公之前，曾筮得 《歸妹》卦的上爻上六動(dòng)，而變成 《睽》卦。史蘇為此占斷說：不吉利啊。繇辭有說，就像男子欲宰羊祭祀而無成，女子欲捧筐輔祭而無功。（《歸妹》下互離為中女象，上震為長(zhǎng)男象，且上六無應(yīng)，故曰不吉。）要是嫁給西邊的秦國(guó)，將有責(zé)讓之言，難以報(bào)償。且 《歸妹》是嫁女，變成 《睽》卦是睽違，今后女兒將乖睽無助啊。但晉獻(xiàn)公不聽此語，還是把伯姬嫁到秦國(guó)。伯姬的最后結(jié)局，以離開秦國(guó)孤苦而亡告終，印證了史蘇的預(yù)言。

《凡例》引此筮案之后，指出文中所言繇辭，是 “以本象稍變其辭”，即謂與 《周易》中 《歸妹》上六的爻辭接近而稍有不同， 而 “大事不吉”、“為嬴敗姬”（秦國(guó)嬴姓，晉國(guó)姬姓）在兩卦的卦爻辭皆有明示?！兑紫笳肪砭?《歸妹》卦上六爻，即羅列了 《歸妹》 和 《睽》兩卦的卦辭以及 《歸妹》卦的上六爻辭、小象傳：“上六 （歸妹之睽）。歸妹，征兇，無攸利。睽，小事吉。女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實(shí)，承虛筐也?！痹?“上六”題下用小字夾注標(biāo)明 “歸妹之睽”，指出合兩卦的變動(dòng)以解上六爻，才能獲得 《歸妹》上六的本義。與 《左傳》僖公十五年的此條筮例也相契合。

大有之睽 （第05例，左僖二十五年）

僖公二十五年。天王出居于氾[10]，狐偃言于晉侯曰：求諸侯莫如勤王。使卜偃卜之，遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆。公謝不堪。乃筮之，遇 《大有》之《睽》。曰：“公用享于天子。戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎？”此論之象，以勤王為小事，受享為大吉也。

此例見 《左傳》僖公二十五年記載。這是晉文公勤王周室的一則重要史事。魯僖公二十五年 （前635），晉文公返國(guó)執(zhí)政才一年，已將晉國(guó)治理得井井有條，國(guó)力日趨強(qiáng)盛。當(dāng)時(shí)，東周的周襄王因王室內(nèi)亂而出逃居于鄭國(guó)氾邑，向諸侯告急 （事在僖公二十四年冬）。晉文公的大臣狐偃認(rèn)為這是重大的政治機(jī)遇，建議通過勤王來樹威于諸侯。晉文公先請(qǐng)卜偃用龜卜求問，得 “黃帝戰(zhàn)于阪泉”的兆象，文公以為象旨太大，不敢當(dāng) “黃帝”之兆。又用蓍草筮卦，得 《大有》卦九三爻動(dòng)而變?yōu)椤额ァ坟?。筮者舉 《大有》九三爻辭“公用亨于天子”（亨字通享）為說，指出：這場(chǎng)勤王之戰(zhàn)必勝，周天子必將設(shè)宴為您（晉侯）慶功，哪有比這更大的吉祥??！而且卦中有天變?yōu)闈?、天日垂曜在澤之象，喻示著天子將以謙下之心迎接公侯，豈不表明勤王之役可為嗎？（《大有》下乾象天，變?yōu)?《睽》下兌象澤，兩卦皆有上離象日。乾在下，故象天子降心。）晉文公遂發(fā)兵勤王，全力平叛，將周襄王迎回洛邑東周王城。襄王大宴晉侯，晉文公的聲威從此大震，為不久后稱霸中原奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

《凡例》引此筮案之后，指出這是論說兩卦變動(dòng)之象，稱晉文 “勤王”是作為政治手段的 “小事”，而 “受享”于周天子則是榮獲政治資本的 “大吉”之象?！兑紫笳肪砣?《大有》卦九三爻，即羅列了 《大有》和 《睽》兩卦的卦辭以及 《大有》九三爻辭、小象傳：“九三 （大有之睽）。大有，元亨。睽，小事吉。公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也?！痹凇熬湃鳖}下用小字夾注標(biāo)明 “大有之睽”，指出合兩卦的變動(dòng)以解九三爻，才能獲得《大有》九三的本義。與 《左傳》僖公二十五年的此條筮例也相契合。

豐之離 （第06例，左宣六年）

宣公六年。鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：“無德而貪。其在 《周易》，《豐》之 《離》， 弗過之矣?！贝朔遣敷咭?，謂古之占者皆曰之卦而已。畜牝牛，則亦可以靜矣。

此例見 《左傳》宣公六年記載。這是記述鄭國(guó)的公子曼滿，與王子伯廖交談，表示自己想獲得 “卿”的高位。伯廖對(duì)他的貪欲之念深為鄙夷不屑，便與人說：曼滿是無德而貪者，在 《周易》中有 《豐》卦上爻動(dòng)而變?yōu)?《離》卦，講的就是求豐過甚而致兇，曼滿過不了三年必?cái)o疑。（《豐》 上六云 “豐其屋”，“三歲不覿， 兇”，即謂無德而豐大其屋，不過三歲必亡。）后來僅隔一年，前后不過三歲，鄭人便殺了曼滿。其結(jié)局被伯廖不幸而言中。

《凡例》引此筮案之后，指出這不是占筮得來的卦，但古代占筮者都是從卦象變動(dòng)的角度來解說 《周易》[11]。 又舉 《離》 卦辭 “畜牝?！敝Z，說明曼滿若能像被畜養(yǎng)的母牛那樣，也可以在安貞守靜中免禍獲吉?！兑紫笳肪硎?《豐》卦上六爻，即羅列了 《豐》和 《離》兩卦的卦辭以及《豐》上六爻辭、小象傳：“上六 （豐之離正變象）。豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。離，利貞，亨，畜牝牛吉。豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也；窺其戶闃其無人，自藏也?！痹?“上六”題下用小字夾注標(biāo)明 “豐之離正變象”，指出合兩卦的變動(dòng)以解上六爻，參考所變的純 《離》之象，才能獲得 《豐》上六的本義。與 《左傳》宣公六年的此條筮例也相契合。

師之臨 （第07例，左宣十二年）

宣公十二年。楚克鄭，許之平。晉荀林父救鄭，先縠佐之。及河聞平，荀桓子欲還，先縠不可。知[12]莊子曰：“此師殆哉！《周易》有之，在 《師》之 《臨》，曰：師出以律，否臧兇。執(zhí)事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律以如己也，故曰律否臧，則[13]律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！果遇，必?cái)?。彘子尸之，雖免而歸，必有大咎?！贝艘喾遣敷咭玻斢谥?。

此例見 《左傳》宣公十二年記載。這是記述晉楚 “邲之戰(zhàn)”前奏的一篇著名筮案。春秋時(shí)，晉文公以城濮之戰(zhàn)（魯僖公二十八年，前632）大敗楚國(guó)，稱霸中原。此后歷晉襄公、晉靈公、晉成公，凡二十五年間，晉秦多次大戰(zhàn) （如崤之戰(zhàn)、彭衙之戰(zhàn)、令狐之戰(zhàn)），皆晉國(guó)取勝，其霸主地位未能動(dòng)搖。至?xí)x成公的兒子晉景公立（前700），三年后與楚國(guó)在邲交戰(zhàn)，以敗績(jī)告終，晉國(guó)的勢(shì)力始漸衰。

這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的焦點(diǎn)，是晉、楚對(duì)鄭國(guó)的爭(zhēng)奪。戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生在魯宣公十二年 （前597），楚國(guó)攻克鄭國(guó)，簽訂了楚鄭和約，晉軍于救鄭途中聞知此事，主帥荀林父欲作罷返回，副帥先縠 （字彘子）不肯，擅率所部渡河與楚戰(zhàn)，全軍不得已而從之，戰(zhàn)于邲 （今河南武陟東南），晉軍大敗。臨戰(zhàn)之前，晉國(guó)大夫知莊子 （即荀首）哀嘆說：我們的軍隊(duì)危險(xiǎn)?。〔⑴e 《周易》中 《師》卦初爻動(dòng)而變?yōu)?《臨》卦為例，說明 《師》初六爻辭“師出以律，否臧兇”（臧，善也）的道理，認(rèn)為下屬順從主帥是軍紀(jì)良好的表現(xiàn)，下忤逆上是極壞的現(xiàn)象。眾心渙散必弱，大川壅塞將成沼澤。水涸竭，無法流；主帥沒人服從，如何行軍打戰(zhàn)？所以此戰(zhàn)必?cái)　＃▋韶陨侠は蟊?，《師》下坎象水，《臨》下兌象澤，水變澤則壅塞難行，故必?cái)　Ｓ?，坎為律，兌為毀折，坎變兌，?yīng)先縠違法也。）先縠是抗命的主事者，即便能逃命歸來，也難免被追究其鑄成大錯(cuò)的責(zé)任。后來晉軍果然敗績(jī)，明年先縠被晉景公依法處斬。一切皆如知莊子所言。

《凡例》引此筮案之后，指出這也不是占筮得來的卦，但據(jù)以分析事理，則盡在卦爻之中?！兑紫笳肪矶?《師》卦初六爻，即羅列了 《師》和 《臨》兩卦的卦辭以及 《師》初六爻辭、小象傳：“初六 （師之臨）。師，貞，丈人吉，無咎。臨，元亨利貞，至于八月有兇。師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也?！痹?“初六”題下用小字夾注標(biāo)明 “師之臨”，指出合兩卦的變動(dòng)以解初六爻，才能獲得 《師》初六的本義。與 《左傳》宣公十二年的此條筮例也相契合。

艮之隨 （第08例，左襄九年）

此例見 《左傳》襄公九年記載。這是記述魯襄公的祖母穆姜 （亦作繆姜）的故事。穆姜是齊桓公的孫女、齊惠公的女兒，嫁到魯國(guó)，即為魯宣公夫人，魯成公之母、魯襄公之祖母。曾與魯國(guó) “三桓”之一的叔孫僑如私通，欲為僑如除去孟氏、季氏的勢(shì)力。（《列女傳》卷七說她 “聰慧而行亂”，似甚確。）僑如敗，奔齊，魯成公將其母貶居?xùn)|宮 （事在成十六年即前575）。至襄公九年 （前564），經(jīng)過十二年的幽居生活，穆姜薨于東宮?！蹲髠鳌酚诖四曜肥瞿陆踬H入東宮時(shí)，曾筮得一卦 “《艮》之八”，史官解釋說：這叫做 《艮》卦的五個(gè)爻都動(dòng)只有第二爻不動(dòng)，變?yōu)?《隨》卦，隨是隨人而行，你一定會(huì)隨即被釋放出東宮。穆姜回答說：不對(duì)。并舉 《周易》中 《隨》卦的卦辭稱 “元亨利貞，無咎”為據(jù)，認(rèn)為 “元亨利貞”體現(xiàn)著四大美德：元，體之長(zhǎng)；亨，嘉之會(huì)；利，義之和；貞，事之干。對(duì)照自己，以婦人而遺害國(guó)家，一德皆無，豈能無咎？因而給自己下斷語曰：“必死于此，弗得出矣”。歷史也證實(shí)了穆姜的自我推斷，她終于以老死東宮結(jié)束了一生的歷程。

《凡例》引此筮案之后，指出穆姜只述《隨》卦的卦辭，以及 《乾文言》釋 “元亨利貞”四德之語，而不舉 《艮》卦本象的卦爻辭，是忌諱《艮》卦主于 “抑止邪惡”之義，說得太顯露，故隱去不述。但她仍述及變卦 《隨》的卦辭，猶屬 《周易》占筮古法。又辨析 “艮之八”，謂文字有誤，當(dāng)作 “艮二八”，指 《艮》卦第二爻為少陰八而不變。似宜存為石齋一家之說。所稱“是謂《艮》之 《坤》”之義，未能盡詳，姑俟征考。惟尚秉和先生嘗云：《連山》、《歸藏》占七八不占九六之法，蓋亡已久，“后人無以會(huì)其通，故無從索解耳?！盵14]由于此例 “占八”，故 《易象正》解說六十四卦文辭中，未見申說。

之大過 （第09例，左襄二十五年）

此例見 《左傳》襄公二十五年記載。這條記述，也是春秋史上著名的事件。崔武子名杼 （又稱崔子），歷任齊國(guó)四朝大夫。崔武子的下屬東郭偃有一姐名棠姜（亦稱東郭姜），原是棠公之妻，美姿色。棠公死，武子往吊，見棠姜而愛之，令東郭偃做媒欲娶棠姜。偃辭以同姓不可。武子用 《周易》筮卦求問，得 《困》卦六三動(dòng)而變?yōu)?《大過》卦。筮官皆說吉祥。又讓陳文子[15]分析，文子卻以為兇，謂卦有 “夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻”之象。（《困》下坎為中男，故曰夫；變 《大過》下巽為風(fēng)，故曰從風(fēng)，而有風(fēng)來隕妻之象。）又舉 《困》六三爻辭 “困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇”為說，指出若娶棠姜為妻，必致兇險(xiǎn)而 “無所歸也”。武子不聽陳文子之語，認(rèn)為棠姜是寡婦，兇險(xiǎn)已被其亡夫帶走了，何害之有？便執(zhí)意娶了棠姜。不久，齊莊公與棠姜私通，武子殺了莊公，另立莊公之弟為齊景公。齊太史秉筆直書“崔杼弒其君”，遂有太史三兄弟被連殺二人，而仍前仆后繼的典故[16]（文天祥 《正氣歌》“在齊太史簡(jiǎn)”即指此）。這是魯襄公二十五年 （前635）的事。兩年后，武子家族發(fā)生內(nèi)訌，政敵慶封乘機(jī)攻滅崔氏，武子上吊自殺，尸體為齊景公戮曝，棠姜亦自縊身亡。前后不過三載，崔杼家破人亡，陳文子的推斷乃一一應(yīng)驗(yàn)。

《凡例》引此筮案之后，指出這是小人遇 《困》的較特殊的例子，若君子遇之則能努力振作而脫困。并疑 《系辭下傳》釋此爻“死期將至，妻其可得見邪”諸語 “非圣人之意”，因?yàn)樗兊?《大過》卦辭稱 “利有攸往”，可知不往則已，往則仍有作為。《易象正》卷九 《困》卦六三爻，即羅列了《困》和 《大過》兩卦的卦辭以及 《困》六三爻辭、小象傳：“六三 （困之大過）。困，亨貞，大人吉，無咎，有言不信。大過，棟橈，利有攸往，亨。困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也?！敝赋龊蟽韶缘淖儎?dòng)以解六三爻，才能獲得《困》六三的本義。與 《左傳》襄公二十五年的此條筮例適相契合。

復(fù)之頤 （第10例，左襄二十八年）

襄公二十八年。鄭伯使游吉如楚，及漢，楚人怒而還之。歸告子展曰：“楚子將死矣。不修其德政，而貪昧于諸侯。《周易》有之，在《復(fù)》之《頤》，曰：迷復(fù)，兇。欲復(fù)其愿，而棄其本，復(fù)歸無所，是謂迷復(fù)。能無兇乎？楚不[17]十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”休吾民，意謂自養(yǎng)者

也。是舉本象以及之彖也。

此例見 《左傳》襄公二十八年記載。這是記述鄭國(guó)游吉出使楚國(guó)，中途歸來的感言。游吉，字大叔，鄭國(guó)正卿，為鄭子產(chǎn)的輔佐，后繼子產(chǎn)職掌國(guó)政。魯襄公二十八年 （前545），游吉奉鄭簡(jiǎn)公之命出使楚國(guó)，剛到漢水，楚康王怒斥其返回。原因是鄭簡(jiǎn)公沒有親自來朝，僅派使者至楚，視為不恭。游吉返國(guó)后告訴子產(chǎn)：楚康王如此不修德政，將要死了。并舉 《周易》中 《復(fù)》卦上六爻動(dòng)而變?yōu)?《頤》卦為說，認(rèn)為 《復(fù)》上六爻辭 “迷復(fù)，兇”，正可喻指楚國(guó)棄本逐末，迷不知返，豈能無兇？這年冬天，楚康王果然死了。鄭國(guó)在此后十多年則頗為強(qiáng)盛。

《凡例》引此筮案之后，指出這是用本卦 《復(fù)》的卦象及變爻上六的爻辭為占。（尚先生 《周易尚氏學(xué)》卷三云：“此亦以動(dòng)爻辭占。特 《復(fù)》之取義，并非筮來，只因楚子欲鄭朝楚，以復(fù)其愿，因即取 《復(fù)》卦為占。并取 《復(fù)》上六變 《頤》，以寓無應(yīng)之義。古人之于易學(xué)，精熟如此，可隨事取占，不必布蓍也。”）《易象正》卷九《復(fù)》卦上六爻，即羅列了 《復(fù)》和 《頤》兩卦的卦辭以及 《復(fù)》上六爻辭、小象傳：“上六 （復(fù)之頤）。復(fù)，亨，出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也?！敝赋龊蟽韶缘淖儎?dòng)以解上六爻，才能獲得 《復(fù)》上六的本義。與 《左傳》襄公二十八年的此條筮例亦相契合。

明夷之謙 （第11例，左昭五年）

此例見 《左傳》昭公五年記載。這是記述魯國(guó) “三桓”之一的叔孫豹的故事。叔孫豹 （叔孫得臣之子，叔孫僑如之弟），魯大夫，姬姓，謚號(hào)穆，史稱叔孫穆子（亦稱叔孫穆叔），是當(dāng)時(shí)較有見識(shí)的政治家。春秋時(shí)期的名言 “三不朽”即出自穆子[19]?！蹲髠鳌氛压迥曜肥鍪鍖O穆子出生時(shí)，其父叔孫得臣 （亦稱莊叔）曾用 《周易》筮卦，問兒子前程，得 《明夷》卦初九動(dòng)變?yōu)?《謙》卦。莊叔將此卦請(qǐng)占卜者楚丘分析，楚丘說：這孩子將來會(huì)離開魯國(guó)，歸來后則繼承你的爵位。但也將帶回一個(gè)讒人禍害家族，此人名“牛”，最后被他迫害而在饑餓中死去[20]。楚丘依據(jù)卦象解說了穆子將來繼承卿位、死于饑餓及所帶來的讒人名牛之所以然：《明夷》為日在地下而將升之象 （上坤為地，下離為日），日有十時(shí) （自甲至癸），人有十等（自王至仆），自王而下第三位為卿，自日中而下第三位為平旦，《明夷》卦變?yōu)?《謙》正如光明朦朦而未顯 （《明夷》日處地下、《謙》退柔而光不足），即是平旦，為卿，故能繼承父爵[21]；《明夷》初九爻辭有飛鳥垂翼、三日不食之語，故將死于饑餓[22]；《明夷》下卦離為火，變?yōu)?《謙》下卦艮為山，火焚山敗[23]，猶如讒人之言害人，且離、艮皆為牛象，故穆子帶回的是讒人而名為 “牛”[24]。

這段反復(fù)迂曲的卦象評(píng)說，出自卜者楚丘之口，頗使后人費(fèi)解。但其主旨則不外三點(diǎn)：其一，穆子將來出走，歸來后繼任叔孫氏的卿位；其二，他帶回的讒人名“?！?，諂害叔孫家族；其三，穆子必因“?！倍烙陴囸I。這三點(diǎn)后來都應(yīng)驗(yàn)了。原來這個(gè)名 “?！闭?，即是穆子出亡齊國(guó)時(shí)與庚宗地方的婦人所生的兒子，返魯后相認(rèn)，遂溺愛并重用之，以致設(shè)讒害死穆子的兩個(gè)兒子 （仲壬、孟丙），最后穆子病重被餓三天而卒，應(yīng)了 《明夷》初九爻辭“三日不食”之語 （詳 《左》昭四年記載）?！斗怖芬梭甙钢?，指出文中 “多附會(huì)之辭”，謂其大意指 《明夷》卦言傷害 （光明殞傷），《謙》卦言有終 （君子有終），既受傷害，又最終有好結(jié)局 （穆子的嫡子叔孫昭子終繼父位并除掉 “?！保２⒎Q楚丘的分析 “亦古之占法”?！兑紫笳肪砹?《明夷》卦初九爻，即羅列了 《明夷》和 《謙》兩卦的卦辭以及 《明夷》初九爻辭、小象傳：“初九 （明夷之謙）。明夷，利艱貞。謙，亨，君子有終。明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。”指出合兩卦的變動(dòng)以解初九爻，才能獲得 《明夷》初九的本義。與 《左傳》昭公五年的此條筮例亦相契合。

屯之比 （第12例，左昭七年）

衛(wèi)襄公夫人姜無子，嬖人婤姶生孟縶而跛，既又生元?？壮勺芋咧?，遇 《屯》之 《比》[25]， 以示史朝。朝曰：“元亨，又何疑焉？其繇曰：利建侯。嗣吉何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之！”故孔成子立靈公。是與畢萬同占也，皆論本象。不寧后夫，

則未之及也。取其元永貞者而已。

此例見 《左傳》昭公七年記載。這是記述衛(wèi)國(guó)襄公立嗣的故事。由于衛(wèi)襄公的夫人姜氏無子，寵姬婤姶生子名孟縶而足跛，后來又生一個(gè)兒子名元。元未生時(shí)，衛(wèi)國(guó)的卿孔成子和史朝各自做了同樣的夢(mèng)：夢(mèng)見衛(wèi)國(guó)的始祖康叔告訴說，襄公將再生一子，取名 “元”，日后立為嗣君。但究竟是立長(zhǎng)子，還是立幼子，仍存猶豫?？壮勺佑?《周易》占筮來決定，先筮立 “元”得 《屯》卦不變，再筮立 “孟縶”得 《屯》卦初九動(dòng)而變?yōu)?《比》卦。成子請(qǐng)史朝分析，史朝認(rèn)為：《屯》卦辭有 “元亨”，應(yīng)當(dāng)立幼子元無疑。且卦辭、爻辭稱 “利建侯”，若長(zhǎng)子繼承則不用說 “建”，而要 “建”即表明不是長(zhǎng)子正常接班。既然兩次筮得 《屯》的卦辭都說 “元亨”，那一定要立元了。因此，孔成子便主持立元。這便是襄公之后接任衛(wèi)君的衛(wèi)靈公。

《凡例》引此筮案之后，指出這一記載與 《左傳》閔公元年畢萬筮仕于晉的占例相同，都是取本卦 《屯》的卦象為說，而所變的 《比》卦辭 “不寧方來，后夫兇”則未涉及，僅采納 “元永貞”的寓意?！兑紫笳肪矶?《屯》卦初九爻，亦羅列了《屯》和 《比》兩卦的卦辭以及 《屯》卦的初九爻辭、小象傳：“初九 （是為屯之比）。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。比，吉，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，后夫兇。盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也?！痹?“初九”題下用小字夾注標(biāo)明 “是為屯之比”，指出合兩卦的變動(dòng)以解初九爻，才能獲得 《屯》初九的本義。這與 《左傳》昭公七年的此條筮例也相契合。

坤之比 （第13例，左昭十二年）

昭公十二年。季平子立，不禮南蒯。南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之 《比》。曰：黃裳，元吉。以示子服惠伯?；莶唬骸拔釃L學(xué)此矣。忠信之事則可，不然必?cái)?。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長(zhǎng)也。中不中[26]，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。供養(yǎng)三德，非此不堪。”此論之卦，得于原筮也。

此例見 《左傳》昭公十二年記載。這是記述季氏家臣南蒯將背叛季氏的故事。季平子為魯國(guó)的正卿，即 “三桓”之一的季氏，于魯昭公、定公時(shí)專擅魯政。平子既立，對(duì)家臣南蒯 （季氏費(fèi)邑宰）不加禮遇。南蒯欲叛季氏，取籌策 （枚）筮卦，得《坤》卦六五爻動(dòng)而變成 《比》卦，六五爻辭稱：“黃裳，元吉?！蹦县嵴?qǐng)魯國(guó)大夫子服惠伯分析。惠伯說：我曾經(jīng)學(xué)過《周易》。以占筮來決定忠信的事是可以的，否則必?cái)??！独ぁ妨遑侈o的 “黃”字，指中和的色彩；“裳”字，指居下的服裝；“元”字，指眾善的尊長(zhǎng)。你現(xiàn)在內(nèi)心不忠誠(chéng)，不符合中和的色彩；在下不謙恭，不符合謙下的服飾；做事不善良，不符合尊長(zhǎng)的原則。惠伯以 “供養(yǎng)三德”苦心相勸，并告誡南蒯必有危險(xiǎn)。南蒯不聽，其后果然致敗。

《凡例》引此筮案之后，指出惠伯是通過動(dòng)卦的爻辭來推論吉兇，所依據(jù)的正是南蒯筮得的原卦?！兑紫笳肪硪?《坤》卦六五爻，即羅列了 《坤》和 《比》兩卦的卦辭以及 《坤》卦的六五爻辭、小象傳：“六五 （是為坤之比，以坤彖合比彖而命爻辭）。坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主，利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。比，原筮，元永貞，無咎，不寧方來，后夫兇。黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也?！痹?“六五”題下用小字夾注標(biāo)明 “是為坤之比，以坤彖合比彖而命爻辭”，指出合兩卦的變動(dòng)以解六五爻，才能獲得 《坤》六五的本義。這與《左傳》昭公十二年的此條筮例也相契合。

乾之坤 （第14例，左昭二十九年）

昭公二十九年。秋，龍見于絳郊。魏獻(xiàn)子問于蔡墨曰：“吾聞蟲莫知[27]于龍，以其不生得也。信乎？”蔡墨曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)知。古有豢龍氏，御龍氏。水官棄矣，故龍不生得?！吨芤住?有之， 在 《乾》之 《姤》，曰潛龍勿用。其 《同人》，曰見龍?jiān)谔?。?《大有》，曰飛龍?jiān)谔?。其《夬》，曰亢龍有悔。?《坤》，曰見羣龍無首吉?！独ぁ分?《剝》，曰龍戰(zhàn)于野。若不朝夕見，誰能物之？”此舉之卦，而通諸彖者也。

此例見 《左傳》昭公二十九年記載。這是記述魯昭公二十九年 （前513）秋天，晉國(guó)的首都絳城郊外出現(xiàn)龍。晉大夫魏獻(xiàn)子 （即魏舒）十分驚奇，向史官蔡墨發(fā)問：聽說蟲類中龍最有智慧，因?yàn)槿藷o法活捉它，是這樣嗎？蔡墨回答：其實(shí)是人不了解情況，并非龍有那么高的智慧。上古時(shí)代就有捕捉龍來豢養(yǎng)或駕馭的豢龍氏、御龍氏，夏朝孔甲時(shí)仍然有劉累懂得豢龍之術(shù)。后世職掌水域的水官?gòu)U棄了，所以今人就不懂得如何捕捉龍。蔡墨接著又舉典籍為證，說 《周易》中尚有龍的記載，如《乾》卦初九變動(dòng)而成 《姤》卦，初九稱 “潛龍勿用”。《乾》卦九二變動(dòng)而成 《同人》卦，九二稱 “見龍?jiān)谔铩?。《乾》卦九五變?dòng)而成 《大有》卦，九五稱 “飛龍?jiān)谔臁??！肚坟陨暇抛儎?dòng)而成 《夬》卦，上九稱 “亢龍有悔”。《乾》六爻皆動(dòng)而變?yōu)椤独ぁ坟?，用九稱“見群龍無首吉”。《坤》卦上六變動(dòng)而成 《剝》卦，上六稱 “龍戰(zhàn)于野”。蔡墨一口氣舉了六個(gè)變卦之象，旨在說明龍?jiān)诠糯浅ΤＲ姷?，不然，怎能?《周易》中作如此栩栩如生的描繪？這是春秋時(shí)期說龍的重要典故，而所引諸多卦象頗能引人深思。

《凡例》引此筮案之后，指出蔡墨列舉的各卦，都是貫通本卦和變卦為說。故《易象正》卷一于闡解 《乾》卦初九、九二、九五、上九、用九及 《坤》卦上六時(shí)，均羅列本卦、變卦的卦辭及本爻的爻辭進(jìn)行辨析。如 《乾》卦初九爻，即羅列了《乾》和 《姤》兩卦的卦辭以及 《乾》卦的初九爻辭、小象傳：“初九 （是為乾之姤，以乾彖合姤彖而命爻辭）。乾，元亨利貞。姤，女壯，勿用取女。潛龍勿用。象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！薄肚坟跃哦?，即羅列了 《乾》和《同人》兩卦的卦辭以及《乾》卦的九二爻辭、小象傳：“九二 （是為乾之同人，以乾彖合同人彖而命爻辭）。乾，元亨利貞。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。見龍?jiān)谔?，利見大人。象曰：見龍?jiān)谔?，德施普也?！薄肚坟跃盼遑常戳_列了 《乾》和 《大有》兩卦的卦辭以及《乾》卦的九五爻辭、小象傳：“九五 （是為乾之大有，以乾彖合大有彖而命爻辭）。乾，元亨利貞。大有，元亨。飛龍?jiān)谔?，利見大人。象曰：飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲??！薄肚坟陨暇咆常戳_列了 《乾》和 《夬》兩卦的卦辭以及 《乾》卦的上九爻辭、小象傳：“上九 （是為乾之夬，以乾彖合夬彖而命爻辭）。乾，元亨利貞。夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。亢龍有悔。象曰：亢龍有悔，盈不可久也?！薄肚坟杂镁呸o，即羅列了 《乾》和 《坤》兩卦的卦辭以及 《乾》卦的用九文辭、小象傳：“用九 （六爻皆動(dòng)，是為乾之坤，以乾彖合坤彖而為義）。乾，元亨利貞。坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主，利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。見群龍無首吉。象曰：用九，天德不可為首也?！薄独ぁ坟陨狭?，即羅列了《坤》和 《剝》兩卦的卦辭以及 《坤》卦的上六爻辭、小象傳：“上六 （是為坤之剝，以坤彖合剝彖而命爻辭）。坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主，利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。剝，不利有攸往。龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！边@六處在爻名及 “用九”題下均有小字夾注，指明合兩卦的變動(dòng)以解各爻 （或辭），才能獲其本義。此間宗旨，與 《左傳》昭公二十九年的這條筮例完全契合。

泰之需 （第15例，左哀九年）

哀公九年。宋伐鄭，晉趙鞅卜救鄭，未決。陽(yáng)虎以 《周易》筮之，遇《泰》之 《需》。 曰：“宋方吉， 不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。若帝乙歸妹，而有吉祿，我何吉焉？”乃止。此論本象，而通之彖者也。之彖何也？曰緩也，曰待也，不進(jìn)也，故以和語解之也。

此例見 《左傳》哀公九年記載。這是記述春秋末晉宋之間消弭一場(chǎng)戰(zhàn)火的故事。魯哀公九年 （前486），宋景公伐鄭，晉國(guó)的卿大夫趙鞅 （嬴姓，謚簡(jiǎn)，史稱趙簡(jiǎn)子）欲救鄭伐宋，用卜龜求問吉兇，未能作出決策。當(dāng)時(shí)魯國(guó)的陽(yáng)虎 （即陽(yáng)貨）已逃亡到晉國(guó)[28]，為趙鞅所重用。趙氏乃請(qǐng)陽(yáng)虎用《周易》筮卦，得《泰》卦六五動(dòng)而變?yōu)椤缎琛坟浴ｊ?yáng)虎解釋說：宋國(guó)正值興旺吉祥之時(shí)，不能與之交戰(zhàn)。宋的遠(yuǎn)祖微子啟，是商朝君主帝乙的長(zhǎng)子，宋鄭兩國(guó)又有姻親關(guān)系，何必介入他們的恩怨呢？況且《泰》卦六五爻辭稱 “帝乙歸妹”（歸妹即嫁女），正有吉慶美祿，我方則哪有吉兆？趙鞅聽從陽(yáng)虎之語，取消了伐鄭救宋的計(jì)劃。這場(chǎng)將萌的戰(zhàn)事，終于平息。

《凡例》引此筮案之后，指出這是論述本卦 《泰》的六五爻辭之象 （本象），并貫通于所變的 《需》卦之義 （之彖）?！缎琛坟杂泻途?、需待、不冒進(jìn)的意思，所以陽(yáng)虎主張以和平緩解晉宋的矛盾。《易象正》卷三《泰》卦六五爻，即羅列了 《泰》和 《需》兩卦的卦辭以及 《泰》卦的六五爻辭、小象傳：“六五 （泰之需）。泰，小往大來，吉亨。需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。”在 “六五”題下用小字夾注標(biāo)明 “泰之需”，指出合兩卦的變動(dòng)以解六五爻，才能獲得 《泰》六五的本義。這與 《左傳》哀公九年的此條筮例正相契合。

乾之否 （第16例，國(guó)語周語下）

簡(jiǎn)王十二年。晉孫談之子周，事單襄公。襄公有疾，謂其子頃公曰： “必善晉周，將得晉國(guó)。昔成公之歸也，晉人筮之，遇《乾》之 《否》[29]。曰：配而不終，君三出焉。一既往矣，晉仍無道，而又鮮胄，后之不知，其次必此?！贝霜q之公子完之占也?！斗瘛方詺Ы蛇R者也。

此例見 《國(guó)語·周語下》記載。這是記述簡(jiǎn)王十二年 （即魯成公十七年，前574），晉襄公的孫子惠伯談之子，名周（即后來的晉悼公），從晉國(guó)來到東周洛邑，投靠單襄公（東周卿士單朝）的史事。單襄公染病時(shí)，把兒子單頃公叫到身邊囑咐說：你一定要善待這位晉孫，他將來會(huì)當(dāng)上晉國(guó)的國(guó)君。當(dāng)年晉成公 （晉文公之子、晉襄公之弟）流落到我們東周，回國(guó)擔(dān)任國(guó)君時(shí)，晉國(guó)人為他用 《周易》占了一卦，得 《乾》卦下三爻皆動(dòng)而變?yōu)椤斗瘛坟?。筮者指出：《乾》卦下乾三?yáng)變?yōu)?《否》卦下坤三陰，陰陽(yáng)相配尚未終了，晉國(guó)的國(guó)君會(huì)有三個(gè)出走到東周再返回就位[30]。第一位晉君從我們東周返國(guó) （指晉成公）早已實(shí)現(xiàn)，如今晉國(guó)仍然無道，宗族后裔又寡少，今后還有哪位晉君從東周返國(guó)執(zhí)政我無法知曉，但第二例必定應(yīng)驗(yàn)在眼下這位公子身上。兩年后 （前572），單襄公的預(yù)言實(shí)現(xiàn)了，年僅十四歲的晉孫周辭別了周簡(jiǎn)王和單襄公，在晉臣的迎護(hù)下返國(guó)，被立為晉悼公，執(zhí)政十五年，以卓越的政治魅力重振晉國(guó)霸業(yè)，成為繼晉文公之后最杰出的晉國(guó)君主。

《凡例》引此筮案之后，指出這一占筮現(xiàn)象，適如陳公子完 （田敬仲）奔齊之占（筮遇 《觀》 之 《否》， 詳前文01例）， 皆是預(yù)測(cè)后代的政治前程。又云 《否》卦有“毀近成遠(yuǎn)”之義，猶言先苦后甜也。惟《易象正》釋 《易》六十四卦三百八十四爻，大旨以一爻變?yōu)楸荆渌黝愗匙円岳浦辉斄?，故書中雖未細(xì)述 “《乾》之 《否》”的原委，讀者則不難觸類引申而明其旨趣矣。

屯豫之坤 （第17例，國(guó)語晉語四）

秦伯召公子重耳于楚，楚子厚幣送之于秦。公子親筮之，得貞 《屯》悔《豫》，皆八。是兩筮也，先筮為貞，后筮為悔。兩筮之陽(yáng)爻皆動(dòng)，陰爻皆不動(dòng)。不動(dòng)者多，陽(yáng)變而從八，八即坤也。古人名坤曰八，猶今之言坤八也。筮史占之，皆云：“不吉。閉而不通，爻無為也?！彼究占咀釉唬骸凹?。是在 《周易》，皆利建侯。不有晉國(guó)，以輔王室，安能建侯？利建侯，得國(guó)之務(wù)也。吉孰大焉！”又曰：“震，龍也[31]，雷也，車也?？玻瑒谝?，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車震武也，眾順文也。文武具，厚之至也?！庇衷唬骸爸髡痖L(zhǎng)也，故曰元。眾順嘉也，故曰亨。內(nèi)有震雷[32]，故利貞。車上水下，必伯。小事不濟(jì)，壅也，故曰勿用有攸往。眾順而威，故曰利建侯?！彼究占咀又?，未及于《坤》也，然而眾順而威、先迷后得，則皆 《坤》也。筮史占之，以為爻閉無為，則猶之 《坤》也。穆姜以《艮》之 《坤》， 為 《艮》 之 《隨》， 則猶諱其牝馬不從，以謂不快云耳。

此例見 《國(guó)語·晉語四》記載。這是記述周襄王十五年 （即魯僖公二十三年，前637）冬天，晉公子重耳即將返回晉國(guó)時(shí)占筮前程的一則著名史例。當(dāng)時(shí)秦穆公派使臣至楚國(guó)召請(qǐng)重耳前來秦國(guó)，楚成王饋贈(zèng)豐厚的財(cái)貨，送重耳赴秦。到秦國(guó)后，穆公以上賓禮遇重耳，并將愛女懷嬴（原為重耳的侄媳、晉懷公妻，后稱文嬴）嫁給重耳為妻。這期間，重耳替自己占卦推測(cè)前途，筮得結(jié)果是 “貞 《屯》悔《豫》，皆八”。舊解稱內(nèi)卦為 “貞”，外卦為 “悔”，則是 《屯》初、四、五三爻皆動(dòng)， 變?yōu)?《豫》； 而 《屯》 下卦震和《豫》上卦震，其兩陰爻皆不動(dòng)，故曰 “皆八”（八指少陰?kù)o爻）[33]。針對(duì)這一結(jié)果，筮史的分析都說不吉，認(rèn)為卦象閉塞，爻義無為[34]。但司空季子 （即胥臣臼季，重耳隨臣，后為司空）力主吉卦，指出：《周易》中這兩卦都有 “利建侯”之語[35]，若不擁有晉國(guó)，輔佐周天子，哪能 “建侯”呢？這是獲得晉國(guó)的要?jiǎng)?wù)，何等吉祥?。∮终f：兩卦之中，震有雷象、車象，坎有勞象、水象、眾象；車震為武，眾順為文，文武兼具，威盛至極啊[36]！又說：《屯》卦辭稱“元亨利貞，勿用有攸往，利建侯”，今卦中震象尊長(zhǎng)為 “元”，坤眾能順故 “亨”，震雷威猛故 “利貞”，上下信從必能稱霸。施之小事乃壅滯，故曰 “勿用有攸往”；若謀劃國(guó)家大事必威震天下，故曰 “利建侯”[37]。司空季子的鴻篇大論，顯然切合重耳的思路，終于促使他在秦穆公的全力幫助下，邁開了復(fù)國(guó)圖霸的堅(jiān)實(shí)步武。

《凡例》對(duì)此筮案作了三方面評(píng)述：一是，認(rèn)為 “貞 《屯》悔 《豫》，皆八”指占了兩次卦，先筮得 《屯》卦為貞，后筮得《豫》卦為悔。兩卦陽(yáng)爻動(dòng)，陰爻不動(dòng)，不動(dòng)從八，八即是坤，故曰 “皆八”。二是，司空季子的解說，雖然未涉及 《坤》，但所言眾順而威、先迷后得，卻都是 《坤》的義旨。筮史的占斷，稱爻閉無為，正如說兩卦 “之 《坤》”。三是，穆姜被貶東宮時(shí)的占筮 （見前08例）， 把 《艮》之 《坤》，稱為 《艮》之 《隨》，應(yīng)是忌諱 《坤》卦辭有 “利牝馬之貞”的說法，所以特意隱去。合此三點(diǎn)，遂得出與前人不同的新見解：此例 “貞屯悔豫皆八”，是占兩次卦，前次遇 《屯》 之 《坤》，后次遇 《豫》 之 《坤》，綜合言之應(yīng)稱 “屯豫之坤”。按此例 “皆八”， 與 《左傳》 襄公九年穆姜筮遇 “之八”，舊說為 《連山》、《歸藏》二易用七八而不用九六的古占法，失傳已久。尚秉和先生 《左傳國(guó)語易象釋》指出：“觀下云是在 《周易》，則所謂皆八者，用二易可知也。杜征南云：二易占七八。其占法蓋久已失傳。而 《左》、《國(guó)》用八者，又只有三事，無以會(huì)其同，故不能解也。說詳 《周易古筮考》中?！盵38]

泰之坤 （第18例，國(guó)語晉語四）

秦伯納公子。及河，董因迎于河。公問焉，曰：“吾其濟(jì)乎？”對(duì)曰：“歲在大梁，將集天行。實(shí)沈之墟，晉人所居。今君當(dāng)之，無不濟(jì)矣。臣嘗筮之，得《泰》之八。是謂天地配亨，小往大來。今及矣，何不濟(jì)之有？”是即所謂 《泰》 之 《坤》也。 《易》 喜陽(yáng)動(dòng)，陽(yáng)動(dòng)而從八。言八而不言七，東北不利而西南之利也。

此例見 《國(guó)語·晉語四》記載。這是緊接前例的事件，記述周襄王十五年冬末，秦穆公送晉公子重耳入晉國(guó)。剛到黃河，晉大夫董因已在河邊迎候。重耳問說：我能渡得了河回國(guó)嗎？董因答道：今年太歲星在大梁，你必將成就天道。明年將是你執(zhí)政的元年，歲星所值正當(dāng)實(shí)沈之次，那是晉國(guó)人居住的地方。現(xiàn)在你適與星象相符，絕對(duì)能順利地渡河返國(guó)。董因還說：我曾為此占了一卦，結(jié)果是“《泰》之八”。卦中有天地陰陽(yáng)相配而亨通之象，猶如小人往外勿用而君子大人歸來。如今正合其時(shí)，怎么不能渡河返回晉國(guó)呢？于是，重耳渡過黃河，入晉即位，史稱晉文公，開創(chuàng)了春秋時(shí)期晉國(guó)的百年霸業(yè)。

《凡例》引此筮案之后，指出 “《泰》之八” 即是 “《泰》 之 《坤》”， 謂《泰》 下卦三老陽(yáng)動(dòng)是 “陽(yáng)動(dòng)而從八”。并認(rèn)為之所以 “言八而不言七”，蓋后天八卦坤 “八”居西南，艮 “七”居?xùn)|北，《坤》卦辭有利西南不利東北之義。此例與前文兩條 （第08例、第17例）皆涉 “用八”，《易象正》列入春秋說象十八則條例中，其宗旨宜在引導(dǎo)讀者較全面了解先秦易說的特點(diǎn)，而書中所解六十四卦大義則未必?cái)埲搿Ｍ瑫r(shí)，這三例是 《左傳》、《國(guó)語》筮案中僅存的關(guān)于 “用八”的記載，盡管眾家舊解未盡詳明，或其遺法亡佚不可追考，然存此古說以備參覽，鵠俟來哲，也應(yīng)當(dāng)具有特定的學(xué)術(shù)意義。

總上所列，即是石齋 《易象正》卷前《春秋說象凡例十八條》之全數(shù)[39]。

經(jīng)過前文的簡(jiǎn)要分析，可知石齋于創(chuàng)作 《易象正》 過程中， 首先從 《左傳》、《國(guó)語》入手，深刻鉆研了春秋筮案的說象體例，得出先秦易說的根本是由卦象變動(dòng)而尋易義，遂沿循 “之卦”這一主線，確立了全書的撰述理念。宋人沈該 《易小傳》、 都絜 《易變體義》， 亦承《左》、《國(guó)》之說，以 “之卦”述解三百八十四爻，蓋為 《易象正》之先聲。《四庫(kù)全書總目提要》論 《易象正》云：“宋儒沈該之 《易傳》、都絜之 《易變體義》皆發(fā)明之卦，與是書體例相似。而是書則每爻之下，先列本卦之彖辭，次列之卦之彖辭，然后列本爻之象辭及夫子之象傳[40]，與沈氏、都氏之書又各不同。”即表明石齋 《易象正》與沈、都二氏的不同之處，在于三百八十四爻的每爻之下，不僅列舉爻辭原文，更于爻辭前詳列本卦和之卦的卦辭，其后又列本爻的小象傳，以相對(duì)照。其實(shí)，針對(duì) 《周易》經(jīng)傳原文錄列的多寡是次要的，重要的是 《易象正》通過這種撰述形式，從卦爻變動(dòng)的多種層面揭明 “本卦”與 “之卦”之間的關(guān)系，汲取了春秋說象的精神，直承古義，衍為己說，呈示了超乎前人的易學(xué)思想。

披覽 《易象正》對(duì) 《周易》六十四卦三百八十四爻的闡述，不難領(lǐng)悟石齋 《春秋說象凡例十八條》的重要性，故作者將之冠于全書凡例之首。惟于大體明確這十八條筮案的本旨之后，又當(dāng)對(duì)石齋易學(xué)的特定理緒作哪些進(jìn)一步的思考呢？筆者以為，所當(dāng)思者，約有四端：

一曰，易學(xué)之本，須明陰陽(yáng)變動(dòng)。

《易象正》注重春秋筮例，事實(shí)上即是追尋易學(xué)之本，從六十四卦陰陽(yáng)變動(dòng)的角度揭示 《周易》思想中關(guān)于 “變”的玄妙哲理。《四庫(kù)全書總目提要》云：“左氏去古未遠(yuǎn)，所記卜筮多在孔子之前，孔子贊《易》未聞一斥其謬，毋乃太卜所掌周公以來之舊法，或在此不在彼乎？”[41]這便是《春秋內(nèi)外傳》（即 《左傳》 和 《國(guó)語》） 中諸多筮案的易說，值得后人重視的原因所在。石齋蓋基于這種認(rèn)識(shí)，深入研析先秦易學(xué)的這批珍貴資料，認(rèn)為所列十八條筮案 “皆舉之卦，或玩其辭，或占其象，或因其數(shù)。雖未明兩彖合闡以釋本爻之說，而皆未嘗徑遺之卦，單證六爻也?！盵42]于是找到了古人解 《易》的根本途徑，得出“《易》有剛?cè)犭s居之文，而卦無不動(dòng)玩占之理”的結(jié)論。這不僅是 《易象正》述解六十四卦的理論依據(jù)，也是我們今天研究《周易》所必須注重的一項(xiàng)學(xué)術(shù)準(zhǔn)則。

二曰，筮占之理，務(wù)求條貫義法。

對(duì)春秋筮案的研討，石齋以前亦頗有人在。宋代學(xué)者除前述沈該、都絜之外，朱熹也十分突出。他提出過著名的 “《易》為卜筮而作”的命題[43]，對(duì)學(xué)界影響甚大。朱子 《易學(xué)啟蒙》有 《明蓍策》 一篇[44]，專述“四營(yíng)十八變”的占筮條例。又有 《考變占》一篇，提出筮得某卦后的占斷法則。此法則凡七條：或六爻皆變，或一爻變，或二爻變，或三爻變，或四爻變，或五爻變，或六爻變，各明依卦推占的具體方法。這七條法則，多是根據(jù) 《左傳》、《國(guó)語》的筮案而歸納出來，對(duì)學(xué)者頗有啟迪。盡管后人未必皆認(rèn)同此法，但朱子的探研歸納之功實(shí)不可沒?！兑紫笳芳纫?“之卦”條例說 《易》，則其書融貫著古人的筮占之理是不言而喻的。故今之學(xué)者，欲尋 《易象正》的說 《易》旨趣，欲深研易學(xué)，務(wù)必探求古人筮法，條貫先秦筮例。

三曰，爻變之道，當(dāng)知觸類引申。

《周易》的爻變，可謂錯(cuò)綜復(fù)雜。就六十四卦觀之，每一卦無論是一爻變，還是數(shù)爻變，皆可變成不同的另一卦。于是，一卦即能變?yōu)榱呢缘娜我回裕欢呢灾?，遂有四千九十六卦，其爻則有二萬四千五百七十六爻。西漢易家焦贛撰《焦氏易林》，列有四千九十六種爻變，每一變均作一首四言詩(shī)述其大旨，稱 “林詞”，于是共有四千九十六首林詞[45]。這是前人關(guān)于 《周易》爻變的一部極有系統(tǒng)的重要著作?！兑紫笳方庹f六十四卦，僅限于 “一爻動(dòng)”之例，即每卦從初爻到上爻各取本爻的變動(dòng)，以釋爻義。故全書所及者，唯三百八十四爻之動(dòng)。從這一點(diǎn)觀之，所謂 “一爻動(dòng)”者，不過是 “示例”而已，讀者尚需以此類推，延伸至對(duì)二爻動(dòng)、三爻動(dòng)乃至六爻皆動(dòng)等的理解，才能全面領(lǐng)會(huì) 《周易》的爻變之道。故石齋 《春秋說象凡例十八條》開首云：“雖一爻動(dòng)者不過六卦，而六爻雜動(dòng)，皆可錯(cuò)綜?！逼淠┯謴?qiáng)調(diào)：“因而求之，四千九十六卦，二萬四千五百七十六爻，皆可義起也。”正是表明《周易》爻變規(guī)律的復(fù)雜性。今日之治《易》者，亦當(dāng)觸類引申以求之。

四曰，卦象之旨，宜尋經(jīng)傳喻意。

春秋筮案中，筮者必以 “之卦”分析卦象，其卦象均與 《周易》的經(jīng)傳內(nèi)容息息相關(guān)?！兑紫笳返娜珪?《凡例》中，于首篇 《春秋說象凡例十八條》之后，又有《系辭說象凡例十九條》、《本卦說象明義凡例十九條》、《本卦說象疑義凡例三十六條》等三篇，即從 《系辭傳》及六十四卦本象反復(fù)尋探 “之卦”的互聯(lián)之象，以印證諸卦的變動(dòng)體系。盡管后人或謂 《易象正》乃石齋 “自為 《易》”， 或議 《系辭說象》等不無 “附會(huì)”[46]，但其力主以 “之卦” 變動(dòng)之象解 《易》而貫通于經(jīng)傳全體的理念，宜屬有本之學(xué)，對(duì)其價(jià)值應(yīng)予合理論定。又民國(guó)間尚秉和先生潛心探討 《左傳》、《國(guó)語》及西漢學(xué)者的卦象之說，尤其是全面挖掘 《焦氏易林》的用象規(guī)律，發(fā)現(xiàn)了東漢以后學(xué)者所不知的、失傳了近二千年的八卦逸象一百七十余種[47]，對(duì)學(xué)術(shù)界的貢獻(xiàn)十分重大。今宜參尋諸家學(xué)說，對(duì)照經(jīng)傳本文，庶能會(huì)通 《周易》卦象之旨，于易學(xué)必可深入也。

毋庸諱言，本文對(duì)石齋 《春秋說象凡例十八條》的研討，只是 《易象正》研究的一個(gè)局部角度。筆者所為，不過就其例疏明春秋筮案的歷史背景，意欲引發(fā)舊義，略探微旨。至于全面融會(huì)《易象正》的整體思想，以品評(píng)石齋易學(xué)的歷史地位與學(xué)術(shù)意義，宜有待于來日。清康熙間，漳浦后學(xué)鄭玟為《黃石齋先生文集》作 《序》云：“讀先生文集，知其理學(xué)忠孝，為千秋不朽之人，千秋不朽之文，尊之仰之，將遍宇內(nèi)矣。”先師六庵教授[48]于1985年有 《黃漳浦誕辰四百年感賦》一首，稱：“石齋易學(xué)誠(chéng)堪尚，節(jié)義還需共仰攀?！蔽覀兘裉煅芯渴S先生，對(duì)其道德與文章作出正確的品評(píng)，應(yīng)該仍具不可忽視的現(xiàn)實(shí)意義吧！

公元二零一一年六月七日

歲在辛卯端午后一日寫于福州

注釋：

［1］黃道周（1585～1646），明福建漳浦人，字幼玄，一說字幼平，又字螭若，號(hào)石齋，學(xué)者稱石齋先生。明天啟進(jìn)士。崇禎初官右中允，后進(jìn)少詹事兼翰林院侍讀學(xué)士。福王時(shí)官禮部尙書。南都覆，唐王以為武英殿大學(xué)士，率師至婺源，與清軍遇，兵敗被俘，不屈死。平生工書善畫，以文章風(fēng)節(jié)高天下；嚴(yán)冷方剛，不諧流俗，公卿多畏而忌之（見《明史》本傳及《明儒學(xué)案》）。著述甚豐，易學(xué)專書今存《易象正》十六卷、《三易洞璣》十六卷等。

［2］按《石齋先生經(jīng)傳九種》，明黃道周撰，清康熙三十二年（1693）晉安鄭肇刊、道光二十八年（1848）長(zhǎng)洲彭蘊(yùn)章補(bǔ)刊印本。書中收石齋經(jīng)學(xué)著述凡九種：①《孝經(jīng)集傳》四卷、②《易象正》十二卷初二卷終二卷、③《三易洞璣》十六卷、④《洪范明義》四卷、⑤《表記集傳》二卷《春秋表記問業(yè)》一卷、⑥《坊記集傳》二卷《春秋坊記問業(yè)》一卷、⑦《月令明義》四卷、⑧《緇衣集傳》四卷、⑨《儒行集傳》二卷。又按，近聞吉林大學(xué)圖書館藏有明崇禎十六年（1643）刊本（末有黃裳跋記），被稱為“全國(guó)孤本”（詳?shù)钥P《黃道周“易象正”的成書版本及崇禎本的發(fā)現(xiàn)》，見《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第4期），蓋為此書之初刻本。惟筆者未見此書，故拙文撰述，仍以《石齋先生經(jīng)傳九種》本及《四庫(kù)全書》本相參校為據(jù)。

［3］之卦，謂一卦由于爻變而成另一卦。之者，行也，動(dòng)也，猶言變也。

［4］朱熹《周易本義》卷首載《筮儀》一篇，述占筮之法、七八九六之義甚明，頗宜取資參考。又，尚秉和先生《周易古筮考》（見《尚氏易學(xué)存稿校理》第一卷，尚秉和遺稿，張善文校理，中國(guó)大百科全書出版社2005年6月出版），卷一《筮儀詳解》，及《用九用六解一》、《用九用六解二》，皆論說古代筮法，亦均可參閱。尚氏于此書卷一《筮儀》云：“《易》本用以卜筮。不嫻筮法，九六之義即不知其何來，而《系辭》大衍一章尤難索解，《春秋傳》所謂某卦之某卦亦莫明其故。故學(xué)《易》者宜先明筮法?！?/p>

［5］括號(hào)中“第01例，左莊二十二年”諸語，系筆者增入，以著明各條眉目。下文諸例皆仿此。又，石齋所引《左傳》、《國(guó)語》十八條筮例，往往節(jié)略而約引之，非原文照錄，此前賢著述之常例也。今凡與《左》、《國(guó)》文本詳略有出入者，均仍之，不出校。唯偶有異義處，則作校記注于頁(yè)下。

［6］檢《易象正》卷首《春秋說象凡例十八條》，凡引及春秋筮案，其涉六十四卦者僅列卦名，不書卦象。今據(jù)《左傳》原文補(bǔ)入卦象符號(hào)，以便省覽。下文所引各例均仿此。

［7］按《左傳》莊二十二年：“初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之。曰：吉。是謂鳳皇于飛，和鳴鏘鏘。有媯之后，將育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之與京?！边@段卜語，和陳完出生時(shí)周史的筮辭，頗相映襯。司馬遷《史記》卷三十六《陳杞世家》及卷四十六《田敬仲完世家》，皆謂懿氏即“齊懿仲”，彼欲以女妻陳完，卜之獲吉，遂妻之。惟杜預(yù)《春秋左氏傳注》云“陳大夫”，蓋謂懿氏以女妻陳完，是奔齊之前事。后人據(jù)此謂《左傳》“初”字，乃追述公子完成婚在陳；或又以《左傳》后文有“不在此，其在異國(guó)”諸語，印證懿氏為陳國(guó)大夫，并疑“太史公誤解《左傳》”（楊伯峻《春秋左傳注》，北京中華書局1981年版）。筆者以為，《左傳》“初”字，當(dāng)指陳完奔齊，獲齊桓公禮遇之初。（黃道周此處約引《左傳》筮案，云“齊人妻之，使為工正”，蓋亦用《史記》之解，不取杜注。）至后文“不在此，其在異國(guó)”諸語，則明指當(dāng)年陳完出生時(shí)，其父親陳厲公使周史為占其前程之事，與懿氏以女妻陳完事又有何干？故太史公之解《左傳》，似未必誤也，今仍從之。

［8］這則筮案，宜結(jié)合前注7所引“懿氏卜妻敬仲”占辭“五世其昌，并于正卿；八世之后，莫之與京”諸語，相對(duì)照思考，則更顯其奇驗(yàn)。后人或謂《左傳》占卜妙可通神，或指謫其夸誣炫奇，固當(dāng)別為評(píng)析，本文姑暫不作詳論。下仿此。

［9］按“公”字，《左傳》作“君”。

［10］氾（音范 fàn），《易象正》作“汜”（音祀 sì），據(jù)《左傳》校改。按河南有氾水，在泛水縣西境，北流入黃河?！蹲髠鳌烦晒哪辏骸皶x伐鄭，取氾祭?！薄稘h書》亦稱“氾水”。惟《水經(jīng)注》：“河水又東合汜水”，后或多從《水經(jīng)》作“汜水”。

［11］尚先生《周易古筮考》卷三云：“此亦即事取義，非筮得之卦，而亦無不驗(yàn)。蓋易學(xué)之發(fā)達(dá)，無過春秋。”又云：“《周易》論變，故雖不筮，必以變言其義?！贝苏f與黃道周的觀點(diǎn)頗為一致。

［12］知，讀去聲 zhì智。 《易象正》作“智”，此據(jù)《左傳》校改。

［13］則字，《左傳》作“且”。

［14］詳《周易古筮考》卷九“論八”條。

［15］陳文子，齊國(guó)大夫陳須無，又稱田須無，陳完的曾孫，參閱第01例。按《左傳》襄公二十三年杜預(yù)注：“陳文子，陳完之孫須無?！泵麝戶印蹲髠鞲阶ⅰ肪矶骸啊妒酚浭兰摇?，須無是完曾孫。此云孫，蓋傳寫脫之?！?/p>

［16］見《左傳》襄公二十五年：“太史書曰：崔杼弒其君。崔子殺之。其弟嗣書，而死者二人。其弟又書，乃舍之。南史氏聞太史盡死，執(zhí)簡(jiǎn)以往。聞既書矣，乃還。”

［17］按《左傳》“不”下有“幾”字。

［18］原文“丘”下衍“父”字，據(jù)《左傳》校刪。

［19］《左傳》襄公二十四年，叔孫穆子如晉，對(duì)范宣子“死而不朽”之問，曰：“豹聞之：大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！保ā秶?guó)語·晉語八》亦載此事，而較簡(jiǎn)略。）

［20］尚秉和先生《左傳國(guó)語易象釋》云：“按此杜注不詳釋，殊覺昆侖。遇卦、之卦皆有震，震為子，為行，故曰是將行。震為歸，為主器長(zhǎng)子，故曰歸而為子祀。遇卦為貞，貞見在；之卦為悔，悔將來。以讒人入，其名曰牛，謂《謙》卦也。《謙》震為人。正反震，故曰讒人。震為反，故曰入。艮為名，為牛，故曰其名曰牛。坤虛故餒，坤殺故死?！保ㄔ敗督故弦自b》附卷二，《尚氏易學(xué)存稿校理》，中國(guó)大百科全書出版社2005年6月版。）

［21］《左傳》昭公五年杜預(yù)注：“離為日，夷，傷也，日明傷。甲至癸，日中當(dāng)王，食時(shí)當(dāng)公，平旦為卿，雞鳴為士，夜半為皁，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時(shí)為仆，日昳為臺(tái)。隅中日出，闕不在第。尊王公，曠其位?！鄙邢壬蹲髠鲊?guó)語易象釋》云：“此處杜注皆當(dāng)。惟《明夷》之《謙》三句，祇就謙道卑退為說，似未明了。《明夷》之《謙》，即離變艮。艮為黔，黔黑也，故曰明而未融。初爻應(yīng)在四，四體震。震為旦，旦為卿。而遇卦、之卦皆有震，震長(zhǎng)子主祭，故曰為子祀。祀亦震象也?！?/p>

［22］尚先生《左傳國(guó)語易象釋》云：“日之《謙》，即離變艮。 艮為鳥，故曰當(dāng)鳥。杜注不知艮鳥象，以離為鳥，即離當(dāng)離矣。于變艮何涉乎？其誤可知也。震為翼，坤下，故垂其翼。下離上震，故曰象日之動(dòng)。震為君，為子，為行，故曰君子于行。震為旦，數(shù)三，故曰當(dāng)三在旦。震為口，為食，坤閉故不食?！?/p>

［23］《左傳》昭公五年杜預(yù)注：“離艮合體故?！?/p>

［24］尚先生《左傳國(guó)語易象釋》云：“適、敵同。 《禮·燕儀》：君獨(dú)升立席上，西面特立，莫敢適之義也?！妒酚洝ぬ飭蝹髻潯罚菏既缣幣?，適人閉戶；后如脫兔，適不敢距。皆以適為敵。適離者，言與離相同也。離為牛，艮亦為牛也。艮陽(yáng)在上為名，故曰其名曰牛。自艮牛象失傳，于是《易·無妄》六三之牛，《遯》六二之牛，《大畜》六四之牛象，皆無著。不用虞仲翔強(qiáng)變之法，不能解也。豈知左氏固明白言之，《焦氏易林》遇艮即言牛也。”

［25］《左傳》原文，此前有先筮立元“遇《屯》”之語。 接著又筮立孟縶，則“遇《屯》之《比》”。故下文謂“二卦皆云”。據(jù)此，前筮內(nèi)容似以不刪節(jié)為妥。

［26］《左傳》原文作“忠”。

［27］《易象正》引作“智”，據(jù)《左傳》校改。 此“知”讀作智，下文“實(shí)知”同，“實(shí)不知”讀平聲。

［28］陽(yáng)虎，姬姓，陽(yáng)氏，一名貨。春秋末以奸雄著稱。原屬魯國(guó)季氏的家臣，嘗執(zhí)魯國(guó)政，欲推翻季氏而未遂，乃奔齊。在齊未久，齊景公欲去之，又奔晉。入晉國(guó)，為趙鞅重用，成為趙氏的重要輔佐。陽(yáng)虎的傳世名言是：“為富不仁矣，為仁不富矣。 ”（《孟子·滕文公上》）朱子云：“天理人欲，不容并立?；⒅源?，恐為仁之害于富也；孟子引之，恐為富之害于仁也。君子小人，每相反而已矣?！保ā端臅戮浼ⅰ罚?/p>

［29］《國(guó)語》于此未列卦象，今依《左傳》文例增之，庶便省覽。下二例仿此。

［30］《國(guó)語》韋昭注：“乾下乾上，《乾》；坤下乾上，《否》?！肚烦蹙拧⒕哦?、九三變而之《否》也。乾天也，君也，故曰配，配先君也。不終，子孫不終為君也?！肚废伦兌鵀槔?，坤地也，臣也。天地不交曰《否》，變有臣象。三爻，故三世而終。上有乾，乾天子也。五體不變，周天子國(guó)也。三爻有三變，故君三出于周?！鄙邢壬蹲髠鲊?guó)語易象釋》云：“此占詞，韋昭注所釋皆誤。按董因筮公子重耳返國(guó)，遇泰之八，曰是謂天地配享，小往大來。天地配享者，言《泰》天地均平，陰陽(yáng)適相配也。茲曰配而不終，言《否》亦天地均平，陰陽(yáng)相配。配謂卦象，非謂先君。配而不終者，言所配者三爻，應(yīng)有三君往就國(guó)，今才成公一人。不終者，言所應(yīng)未畢也。下云一既往矣，后之不知，即申不終之意也。韋注謂配為配先君，不終謂子孫不終為君，誤之遠(yuǎn)矣。簡(jiǎn)言之，乾君也，坤國(guó)也，乾之坤即君往就國(guó)也。而乾九五不變，是君而之國(guó)者咸出自周天子之下也。而坤之爻數(shù)三，故決其必三往也?！保ㄓ?，尚氏《周易古筮考》卷六說略同。皆詳《尚氏易學(xué)存稿校理》。）

［31］《國(guó)語》無“龍也”二字。 疑石齋誤衍。

［32］《易象正》“雷”作“車”，據(jù)《國(guó)語》校改。

［33］《國(guó)語晉語四》韋昭注：“內(nèi)曰貞，外曰悔。震下坎上，《屯》；坤下震上《豫》。 得此兩卦，震在《屯》為貞，在《豫》為悔。八，謂震兩陰爻在貞在悔皆不動(dòng)，故曰皆八。謂爻無為也?！鼻謇畹榔健兑左哌z占》云：“此注悉謬。韋氏止知內(nèi)卦為貞，外卦為悔；不知遇卦亦為貞，之卦亦為悔。今遇《屯》之《豫》，故曰貞《屯》悔《豫》也。九老陽(yáng)，六老陰，皆主變；七少陽(yáng)，八少陰，皆不變。今初九、六四、九五皆變，變者老陽(yáng)、老陰。惟二、三、上不變，三皆陰爻，陰爻不變者，少陰也。少陰用八，故曰皆八?！保ㄒ姟吨芤准庾胧琛罚畹榔阶擞晖Ⅻc(diǎn)校，北京中華書局1994年3月出版。）

［34］韋昭注：“筮史，筮人。掌以三易，辨九筮之名，一夏《連山》，二殷《歸藏》，三《周易》。 以《連山》、《歸藏》占此兩卦，皆言不吉?！庇衷唬骸伴]，壅也。震為動(dòng)，動(dòng)遇坎；坎為險(xiǎn)阻，閉塞不通，無所為也?！?/p>

［35］韋昭注：“建，立也。以《周易》占之，二卦皆吉也?！锻汀烦蹙旁唬豪ê睢！对ァ反笙笤唬豪ê钚袔?，吉。”按韋氏稱“大象”，即指卦辭。今本《周易》無“吉”字。

［36］韋昭注：“謂《屯》之內(nèi)有震，《豫》之外亦有震。 坤，順也。 《豫》內(nèi)為坤，《屯》二與四亦為坤。 ”又曰：“《屯》三至五、《豫》二至四，皆有艮象?！对ァ啡廖?，有坎象。艮山坎水，水在山上，為泉源流而不竭也?！庇衷唬骸翱蚕蠼栽谏?，故尚水與眾?！庇衷唬骸罢穑?。車聲軒隆，象有威武?！庇衷唬骸袄楸姡瑸轫?，為文。象有文德，為眾所歸?！?/p>

［37］韋昭注：“車，震也；水，坎也。 車動(dòng)而上，威也；水動(dòng)而下，順也。有威而眾從，故必伯也?！庇衷弧皾?jì)，成也。小事，小人之事。壅，震動(dòng)而遇坎，坎為險(xiǎn)阻，故曰勿用有所往。”清李道平《易筮遺占》云：“《左》、《國(guó)》皆以震為車，今《說卦》無此象，知其逸失者多矣。漢魏言象多與《說卦》不合，去古未遠(yuǎn)，必睹遺文。或經(jīng)師別有口授，未可盡廢也。”按尚先生云：“震車之象，兼見于《左傳》，人尙知之。震武之象，祇此一見，遂爾失傳。至此筮之韋注，皆詳而且明。獨(dú)及此者，以韋注于車有震武，云車聲隆隆，象有威武，其義頗有未備。震為武者，威武莫過于雷。而震又為決躁，為健，皆武象之根本。又此象自東漢迄今失傳，致《易》之武人，永不得解，故備論之?！保ㄔ敗蹲髠鲊?guó)語易象釋》）

［38］《焦氏易詁》附卷二，見《尚氏易學(xué)存稿校理》。

［39］按《凡例》于“十八條”之后，另列“夬之革（附見）”一條。所錄乃北魏關(guān)朗筮案。因非春秋之例，故列于“十八條”之外。（清陳壽祺編《黃漳浦文集》卷二十九“雜著”，收入《春秋說象凡例十九條》，題中“九”當(dāng)作“八”，宜從《易象正》原目也。）惟關(guān)朗“夬之革”筮案，見諸《關(guān)朗易傳》，其說猶涵春秋古義，故石齋《凡例》后列為“附見”。今亦附錄于此：“夬之革 （附見）。自春秋諸史及漢儒而后，略明象數(shù)者，有河?xùn)|關(guān)朗子明。魏同州刺史王彥，問子明以治亂損益之?dāng)?shù)。子明布蓍，得《夬》之《革》。嘆曰：從今甲申，二十四年戊申，禍?zhǔn)紝m掖，蕃臣柄政。參代之墟，有真人出焉，二雄舉而中原分。彥曰：請(qǐng)究其說。朗曰：乾坤之策，不過三百八十四。終則有始，天之道也。自魏黃初以降，天下無主。黃初元年庚子至今二百（按《關(guān)氏易傳》無此二字）八十四載，更八十二年丙午，三百六十六矣，當(dāng)有逹者生焉。更十八年，而王者始合。子明之論，未為闊也。然陰陽(yáng)之位，南北分屬，至于《夬》、《姤》、《萃》、《升》，上下交變。 隋唐之間，《夬》、《革》始交，可不煩布蓍，知其隆替。子明特假蓍為說，適與爻象相合。此亦論之卦，頗通大義，不復(fù)舉其辭者也?！?/p>

［40］按“次列之卦之彖辭，然后列本爻之象辭及夫子之象傳”，《四庫(kù)全書總目提要》諸本文字頗有舛誤，茲依《易象正》校訂。

［41］詳《四庫(kù)全書總目提要》經(jīng)部易類《宋沈該易小傳提要》。

［42］《易象正》卷首《春秋說象凡例十八條》。

［43］朱子關(guān)于“《易》為卜筮而作”之說頗多，茲舉數(shù)則以供參考。如：“《易》乃是卜筮之書。古者則藏于太史、太卜，以占吉兇，亦未有許多說話。及孔子，始取而敷繹為《文言》、《雜卦》、《彖》、《象》之類，乃說出道理來。 ”又曰：“易只是個(gè)卜筮之書，孔子卻就這上依傍說些道理教人。雖孔子也只得隨他那物事說，不敢別生說?！庇衷唬骸啊兑住窞椴敷叨?，皆因吉兇以示訓(xùn)戒。故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦略舉一端以見凡例而已。”又曰：“《易》本為卜筮作。古人質(zhì)樸，作事須卜之鬼神?？鬃涌至x理一向沒卜筮中，故明其義。”（《朱子語類》卷六十六）

［44］《易學(xué)啟蒙》凡《本圖書》、《原卦畫》、《明蓍策》、《考變占》四篇，蓋朱子屬稿于蔡元定。書首朱子《序》稱“因與同志，頗輯舊聞，為書四篇，以示初學(xué)”云云即是。有《西京清麓叢書正編》本、《朱子遺書》本等。清李光地等奉敕撰《周易折中》亦錄全文。

［45］《焦氏易林》寓義精深，清以前未有詳解。民國(guó)間，尚秉和先生撰《焦氏易林注》十六卷（見《尚氏易學(xué)存稿校理》），所注最為明切，可資參研。

［46］《四庫(kù)全書總目》經(jīng)部易類《易象正提要》：“其以《大傳》所釋十一爻，俱為明之卦而作，未免附。故朱朝瑛曰：《易象正》道周之自為《易》也，孔子之所不盡言，言之不盡意者也?！?/p>

［47］參見《尚氏易學(xué)存稿校理》中之《周易古筮考》、《焦氏易詁》、《焦氏易林注》、《周易尚氏學(xué)》等。

［48］先師姓黃氏，諱壽祺，字之六，學(xué)者稱六庵先生。福建霞浦人。1912年生，1990年辭歸道山。累任至福建師范大學(xué)中文系教授、副校長(zhǎng)。