高林廣
(內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院,內(nèi)蒙古呼和浩特 010022)
《文心雕龍》之《韓非子》批評辨析
高林廣
(內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院,內(nèi)蒙古呼和浩特 010022)
《文心雕龍》在《銘箴》等十余篇中討論和分析了《韓非子》及其文學(xué)特點(diǎn),廣泛涉及了《韓非子》的思想特點(diǎn)、辭采風(fēng)格、言說方式、寓言運(yùn)用等。劉勰以“棄孝廢仁”評韓非“五蠹”說,以“華實(shí)過乎淫侈”論《韓非子》的文體和語言風(fēng)格,對《韓非子》總體上評價(jià)不高。但同時(shí),《文心雕龍》對《韓非子》辨正義理的言說方式,循名責(zé)實(shí)的判斷標(biāo)準(zhǔn),以及“著博喻之富”的表現(xiàn)手法等多所闡發(fā)和肯定,同時(shí)又大量引敘和容攝了《韓非子》中的義理范式、邏輯方法、文體文學(xué)實(shí)踐及學(xué)術(shù)成就等。《文心雕龍》的《韓非子》批評,為后世的韓非研究提供了可資參照的有益文學(xué)史料。
《文心雕龍》;韓非;批評
韓非是戰(zhàn)國末期最著名的政治家,法家思想的集大成者。他繼承了早期法家的思想精華,重法治而輕文藝,好質(zhì)而惡飾,反對虛華?!俄n非子》五十五篇,說理精密,文筆犀利,善用寓言,不僅充分展現(xiàn)了韓非子的法學(xué)思想,亦且具有極高的文學(xué)價(jià)值。對于《韓非子》的文學(xué)成就與不足,《文心雕龍》之《銘箴》、《諸子》、《情采》等至少十四篇予以了較為深入的評判和剖析,其中涉及到了《韓非子》的思想特點(diǎn)、辭采風(fēng)格、言說方式、寓言運(yùn)用等?!段男牡颀垺返南嚓P(guān)評述,對于后人全面解讀《韓非子》的文章風(fēng)貌、正確評判其成就得失,具有重要的參考價(jià)值。
(一)
對于韓非及其著述,劉勰總體上評價(jià)不高。在《諸子》中,劉勰以“棄孝廢仁”評“五蠹”說,而《情采》篇?jiǎng)t以“華實(shí)過乎淫侈”論《韓非子》。
1.“棄孝廢仁”
《諸子》曰:
至如商韓“六虱”、“五蠹”,棄孝廢仁;轘藥之禍,非虛至也。[1]229
“六虱”之說出自商鞅,《商君書·靳令》:“六虱:曰禮樂,曰詩書,曰修善,曰孝弟,曰誠信,曰貞廉,曰仁義,曰非兵,曰羞戰(zhàn)。”“五蠹”之說出自《韓非子·五蠹》:
是故亂國之俗:其學(xué)者,則稱先王之道以籍仁義,盛容服而飾辯說,以疑當(dāng)世之法,而貳人主之心。其言古(談)者,為設(shè)詐稱,借于外力,以成其私,而遺社稷之利。其帶劍者,聚徒屬,立節(jié)操,以顯其名,而犯五官之禁。其患御者,積于私門,盡貨賂,而用重人之謁,退汗馬之勞。其商工之民,修治苦窳之器,聚弗靡之財(cái),蓄積待時(shí),而侔農(nóng)夫之利。此五者,邦之蠹也。[2]699
詩、書、禮、樂、孝、悌等,是儒家倫理思想和仁政觀念的核心要素,在儒家看來這些都是神圣的,但《商君書》卻將其目為害國虱子;《韓非子》更將學(xué)者(即儒生)視為“五蠹”之一。對于這些言論,劉勰以“棄孝廢仁”論之,表示了極大的不滿。劉勰論諸子,以“純粹”和“踳駁”為標(biāo)準(zhǔn)予以評判,“其純粹者入矩,其踳駁者出規(guī)”。像《莊子》與《淮南子》等,屬“踳駁”之類,劉勰對其多有微詞;至于《韓非子》,已不僅僅是“踳駁”,而是“棄孝廢仁”了。
劉勰對商、韓等法家人物的批判和抨擊,并非僅僅因?yàn)槠渲鲋袑θ鍖W(xué)和儒生使用了污蔑性的言辭。以商、韓為代表的法家,提倡刑賞、農(nóng)戰(zhàn),主張用嚴(yán)酷的刑法來實(shí)施統(tǒng)治,反對儒家的德教,這些思想和主張同樣是劉勰所不能接受的,而這也正是劉勰不滿于韓非等法家的關(guān)鍵所在?!吨T子》稱“申商刀鋸以制理”,劉勰對商韓等法家重憲令、輕仁德之舉持否定態(tài)度?!妒酚洝ど叹袀鳌芬浴翱瘫 ?、“少恩”論商鞅,《漢書·藝文志》以“無教化,去仁愛,專任刑法而欲以致治,至于殘害至親,傷恩薄厚”論法家,正與劉勰持有相同的立場。其后,章太炎《國故論衡·原道下》抨擊韓非之說是“有見于國,無見于人;有見于群,無見于孑”,可謂一語中的。不過,韓非的法治思想適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會發(fā)展的總趨勢,對于秦的統(tǒng)一和中央集權(quán)制度的形成都起到了重要作用,對后世封建政治體制的形成和確立也產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響;同時(shí),韓非反對復(fù)古、主張革新的思想顯然也具有積極意義。對此,劉勰并沒有論及??梢?,劉勰對韓非的認(rèn)識和評判是不夠全面的。
在劉勰看來,“五蠹”說實(shí)為暴秦苛令的組成部分,這也是劉勰不滿于韓非的又一重要原因。《時(shí)序》講:“春秋以后,角戰(zhàn)英雄;六經(jīng)泥蟠,百家飆駭。方是時(shí)也,韓、魏力政,燕、趙任權(quán);五蠹、六虱,嚴(yán)于秦令?!睉?zhàn)國時(shí)期儒學(xué)衰微而諸子勃興,秦國據(jù)“五蠹”、“六虱”之說,制定法令,推行暴政。因此,在劉勰看來,韓非的“五蠹”說是具有極端危害性的。在這一認(rèn)識的基礎(chǔ)上,劉勰對有秦一代推行封建專制統(tǒng)治,禁錮文明,扼殺文化,實(shí)行愚民政策的行徑多有批判。如,《明詩》“秦皇滅典”;《時(shí)序》“爰至有漢,運(yùn)接燔書”;《練字》“秦滅舊章”等等。證之以史實(shí),劉勰所論是符合事實(shí)的。《史記·秦始皇本記》載:“史官非《秦記》皆燒之。非博士官所職,天下敢有藏《詩》、《書》百家語者,悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語《詩》、《書》者棄市。以古非今者族。吏見知不舉者與同罪。令下三十日不燒,黥為城旦。所不去者,醫(yī)藥、卜筮、種樹之書。若欲有學(xué)法令,以吏為師。”焚書坑儒,是中華文化史上的一次空前浩劫,這是不爭的事實(shí)。暴秦燔書,獨(dú)尊法家,這雖然并非韓非等人所為,但法家的有關(guān)思想和認(rèn)識顯然是苛政的理論基礎(chǔ)。
上引《諸子》中,劉勰以“轘藥之禍,非虛至也”這樣激烈的言辭表達(dá)對韓非子“棄孝廢仁”行徑的憤慨。從文字表面上來看,似乎劉勰認(rèn)為韓非之死是“最有應(yīng)得”;但實(shí)際上并非如此,劉勰對韓非本人的遭際還是同情的?!吨簟吩?
夫古來知音,多賤同而思古,所謂“日進(jìn)前而不御,遙聞聲而相思”也。昔《儲說》始出,《子虛》初成,秦皇、漢武,恨不同時(shí);既同時(shí)矣,則韓囚而馬輕,豈不明鑒同時(shí)之賤哉!
劉勰此論本于葛洪?!侗阕印V譬》曰:“貴遠(yuǎn)而賤近者,常人之用情也。信耳而疑目者,古今之所患也。是以秦王嘆息于韓非之書而想見其為人;漢武慷慨于相如之文而恨不同時(shí)。及既得之,終不能拔,或納讒而誅之,或放之乎冗散?!保?]“韓非囚秦”事見于《史記·老子韓非列傳》:“秦王見《孤憤》、《五蠹》之書,曰:‘嗟乎,寡人得見此人與之游,死不恨矣!’……李斯使人遺非藥,使自殺?!眲③囊皂n非等人為例,以證其“賤同而思古”之論,進(jìn)而說明“知音其難”的道理。尋繹劉勰之言,他對韓非的遭遇有“憤憤不平”之慨,卻無“幸災(zāi)樂禍”之意?!恫怕浴菲詮埲A之《鷦鷯》比況韓非之《說難》,也可以作為佐證:
張華短章,奕奕清暢,其《鷦鷯》寓意,即韓非之《說難》也。
《鷦鷯賦》是西晉作家張華的一篇托物言志的作品。鷦鷯是一種“色淺體陋,不為人用,形微處卑,物莫之害”的小鳥,“其居易容,其求易給。巢林不過一枝,每食不過數(shù)粒。棲無所滯,游無所盤。匪陋荊棘,匪榮茝蘭。動翼而逸,投足而安。委命順理,與物無患?!蔽恼氯×x于莊周“鷦鷯巢林,不過一枝”的論點(diǎn),旨在闡釋“位尊而險(xiǎn),無用安處”的道理。文章大量運(yùn)用了對比反襯手法,以鷲、鶚、鹍、鴻、孔雀、翡翠之“負(fù)矰嬰繳,羽毛入貢”,比襯鷦鷯之“不懷寶以賈害,不飾表以招累”,其立意及結(jié)構(gòu)均表現(xiàn)出了輕靈俊脫、“奕奕清暢”的特點(diǎn)。韓非的《說難》論述了對人君的諫說之難,“凡說之難:非吾知之有以說之之難也,又非吾辯之能明吾意之難也,又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說之難:在知所說之心,可以吾說當(dāng)之。”陳奇猷《韓非子新校注》引舊注曰:“夫說者有逆順之機(jī),順以招福,逆而制禍,失之毫厘,差之千里,以此說之所以難也?!保?]254顯然,《說難》具有強(qiáng)烈的憤激情緒,鮮明地體現(xiàn)了韓非憤世嫉俗的思想。劉勰以《鷦鷯》比《說難》,肯定了二文譏斥時(shí)弊、發(fā)抒感慨的意義,顯示出對《韓非子》內(nèi)在情感的深刻體察。
2.“華實(shí)過乎淫侈”
由上文可知,劉勰對《韓非子》的不滿和批判,首先是基于其政治思想上的“棄孝廢仁”。就文學(xué)角度而言,劉勰又評《韓非子》是“華實(shí)過乎淫侈”?!肚椴伞吩?
莊周云“辯雕萬物”,謂藻飾也。韓非云“艷采辯說”,謂綺麗也。綺麗以艷說,藻飾以辯雕,文辭之變,于斯極矣。研味李、老,則知文質(zhì)附乎性情;詳覽莊、韓,則見華實(shí)過乎淫侈。
采,當(dāng)作“乎”?!俄n非子·外儲說左上》:“夫不謀治強(qiáng)之功,而艷乎辯說文麗之聲,是卻有術(shù)之士,而任‘壞屋’‘折弓’也?!痹谶@里,《韓非子》所討論的是“帝王之術(shù)”。他認(rèn)為,君主應(yīng)該謀求能夠使國家安定強(qiáng)盛的實(shí)際功效,而不應(yīng)該聽信那些巧妙動聽而又善于文飾的空洞不實(shí)之辭。韓非論文藝以功用為基本原則,提倡“尚質(zhì)”、“尚用”,推崇自然美,本質(zhì)美,反對文飾。其《解老》云:“禮為情貌者也,文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌,好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質(zhì)者,其質(zhì)衰也?!彼麑⑽呐c質(zhì)從根本上對立了起來,體現(xiàn)出了重質(zhì)輕文的傾向。劉勰以為,韓非的“艷采辯說”是就文采綺麗而言的。劉勰也強(qiáng)調(diào)質(zhì),但他同時(shí)并不反對文采,他主張“心定而后結(jié)音,理正而后摛藻,使文不滅質(zhì),博不溺心”,崇尚文質(zhì)彬彬的文章風(fēng)格。在文與質(zhì)的關(guān)系問題上,劉勰認(rèn)識上的科學(xué)性和合理性顯然遠(yuǎn)勝于韓非。
劉勰以“華實(shí)過乎淫侈”評《韓非子》,其實(shí)并不符合文學(xué)史實(shí)際。從創(chuàng)作理論來看,韓非重法制輕文藝,重功用輕虛華,重樸質(zhì)輕文飾,但卻并無“淫侈”之論。如,《外儲說左上》曰:“今世之談也,皆道辯說文辭之言,人主覽其文而忘有用。墨子之說,傳先王之道,論圣人之言,以宣告人。若辯其辭,則恐人懷其文忘其直、以文害用也。此與楚人鬻珠、秦伯嫁女同類,故其言多不辯?!痹偃纭锻稣鳌?“喜淫辭而不周于法,好辯說而不求其用,濫文麗而不顧其功者,可亡也?!睆膭?chuàng)作實(shí)踐來看,《韓非子》雖多用寓言說理,廣譬博喻,但總的說來直言暢論、細(xì)密透辟,并不刻意追求文飾之美??偞藘啥?,可知《韓非子》并無“華實(shí)過乎淫侈”之實(shí)。
劉勰“淫侈”的立論基礎(chǔ)是時(shí)文之綺麗雕縟、“繁采寡情”,是有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)針對性的。故黃侃先生《文心雕龍?jiān)洝吩?“舍人處齊梁之世,其時(shí)文體方趨于褥麗,以藻飾相高,文勝質(zhì)衰,是以不得無救正之術(shù)。此篇(《情采》)恉歸,即在挽爾日之頹風(fēng),令循其本?!保?]99《情采》篇在列述《孝經(jīng)》、老莊及韓非的文章趨尚及創(chuàng)作特點(diǎn)時(shí),突出強(qiáng)調(diào)了“文質(zhì)附乎性情”的文章風(fēng)格,而“華實(shí)過乎淫侈”自然在摒斥之列。若以齊梁文壇的實(shí)際來考察,劉勰之論顯然是正確的。
(二)
雖然劉勰對韓非的總體評價(jià)不高,但他對《韓非子》辨正義理的言說方式,循名責(zé)實(shí)的判斷標(biāo)準(zhǔn),以及寓言手法的大量運(yùn)用等還是多所肯定和吸納。另外,《文心雕龍》也大量借用或化用了《韓非子》的義理、事類和語辭等以評析作家作品,闡釋其文章理論。這也從一個(gè)方面顯示出劉勰對《韓非子》的熟稔。下面擇其要者,分別列述于下。
1.“總法家之式”
《奏啟》曰:
若能辟禮門以懸規(guī),標(biāo)義路以植矩,然后逾垣者折肱,捷徑者滅趾,何必躁言丑句,詬病為切哉?是以立范運(yùn)衡,宜明體要。必使理有典刑,辭有風(fēng)軌,總法家之式,秉儒家之文,不畏彊御,氣流墨中,無縱詭隨,聲動簡外,乃稱絕席之雄,直方之舉耳。
按劾之奏,“所以明憲清國”,但世人寫作此類文時(shí),往往吹毛求疵,挖苦謾罵。劉勰反對這樣的做法,主張以《禮》為范,確立文章規(guī)范,“辟禮門以懸規(guī),標(biāo)義路以植矩”,“總法家之式,秉儒家之文”。何為“法家之式”呢?簡單地講,就是指法家重規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)的程式和方法。前文中之“立范運(yùn)衡”、“理有典刑”等實(shí)際上就是“法家之式”。劉勰以為,奏體的寫作要以“明允篤誠為本,辨析疏通為首”,而“辨析疏通”正是法家之所長。
上引一段文字中,劉勰還提到了奏文寫作中“直方”的要求。“直方”最早見于《老子》第五十八章:“是以圣人方而不割,……直而不肆?!薄俄n非子·解老》對此作了闡釋:“所謂方者,內(nèi)外相應(yīng)也,言行相稱也;……所謂直者,義必公正,公心不偏黨也?!表n非之論注重在名理辨析的基礎(chǔ)上懸規(guī)立矩,邏輯嚴(yán)密,指向明確,較典型地體現(xiàn)了“法家之式”。盡管韓非所言之“直方”在內(nèi)涵上與劉勰所言不盡相同,但其衡量取舍、辨正義理的言說方式為劉勰所重,因此劉勰才講要“總法家之式”。
2.“循名課實(shí)”
“法家之式”的一個(gè)重要表現(xiàn)就是“循名責(zé)實(shí)”。法家有“刑名”論,主張“審合刑名”(《韓非子·二柄》),慎賞明罰。《韓非子·定法》云:
術(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之柄,課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者,憲令著于官府,刑罰必于民心,賞存乎慎法而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。
所謂“循名責(zé)實(shí)”,即依其名而求其實(shí),進(jìn)而做到名實(shí)相符。在韓非看來,循名責(zé)實(shí)是維護(hù)君權(quán)、推行統(tǒng)治的最重要的手段和方法,故《韓非子·揚(yáng)榷》講:“君操其名,臣效其形,形名參同,上下和調(diào)也?!蹦敲?,如何去循名責(zé)實(shí)呢?《韓非子·奸劫弒臣》講:“循名實(shí)而定是非,因參驗(yàn)而審言辭?!薄俄n非子·二柄》有更為具體的論述:“為人臣者陳而言,君以其言授之事,專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事,事當(dāng)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則罰。”也就是說,君主按照臣下的陳述意見來交給他職事,然后根據(jù)他做事的實(shí)際結(jié)果確定獎(jiǎng)懲,名實(shí)相符者給予獎(jiǎng)賞,名實(shí)不符者予以懲罰。韓非的名實(shí)思想源于荀子?!盾髯印ふ菲Q,要“制名以指實(shí)”,“有循于舊名,有作于新名”,并對“名”、“辭”、“辯說”的內(nèi)涵和意義作了細(xì)致的辨析和論述。
拋開其政治功用不談,韓非刑名理論中關(guān)于名、實(shí)關(guān)系的甄別和論述,以及其中所顯示出的思辨色彩和理性精神,對文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)理論的建構(gòu)不無啟示意義。劉勰對韓非的這一理論多有吸納。其《章表》云:
原夫章表之為用也,所以對揚(yáng)王庭,昭明心曲。既其身文,且亦國華。章以造闕,風(fēng)矩應(yīng)明;表以致禁,骨采宜耀:循名課實(shí),以章為本者也。
章以謝恩,表以陳請,這兩種文體有其特定的適用范圍和實(shí)際效用,所謂“對揚(yáng)王庭,昭明心曲”正說明了這一點(diǎn);與此相聯(lián)系,章與表在寫法上也自有其規(guī)范和準(zhǔn)則,劉勰總結(jié)為“風(fēng)矩應(yīng)明”(章)和“骨采宜耀”(表)。這兩方面是章表寫作之“名”。在具體創(chuàng)作過程中,就應(yīng)當(dāng)據(jù)其名而求其實(shí),進(jìn)而創(chuàng)作出名實(shí)相符、規(guī)范典雅的作品來。很顯然,韓非“循名責(zé)實(shí)”論成為了劉勰闡釋章表創(chuàng)作原則時(shí)所運(yùn)用的最重要的理論武器。劉勰所謂“循名課實(shí)”與韓非的“循名責(zé)實(shí)”其實(shí)并無二致。名實(shí)相符、名理相因之論,在《文心雕龍》中多有體現(xiàn),茲再舉幾例:
尹文課名實(shí)之符。(《諸子》)
名實(shí)相課。(《議對》)
公幹箋記,麗而規(guī)益,子桓弗論,故世所共遺;若略名取實(shí),則有美于為詩矣。(《書記》)
然飾窮其要,則心聲鋒起;夸過其理,則名實(shí)兩乖。(《夸飾》)
凡詩賦書記,名理相因,此有常之體也。(《通變》)
魏之初霸,術(shù)兼名法;傅嘏、王粲,校練名理。(《論說》)
從上引文字來看,劉勰對刑名理論之原始及其對文學(xué)的影響是熟悉的。《諸子》講:“尹文課名實(shí)之符。”尹文乃戰(zhàn)國齊宣王時(shí)稷下學(xué)者,屬名家?!稘h書·藝文志》有《尹文子》一篇。刑名(或稱“形名”)論是《尹文子》的重要內(nèi)容,實(shí)際上,韓非子的刑名思想就是在借鑒和吸納名家理論的基礎(chǔ)上形成的。曹魏初期,名家與法家學(xué)說并行,這深刻影響到了當(dāng)時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作。故劉勰《論說》講:“魏之初霸,術(shù)兼名法;傅嘏、王粲,校練名理。”關(guān)于刑名之學(xué)影響曹魏文學(xué)的具體情形,劉師培先生有非常精當(dāng)?shù)恼撜f:“魏武治國,頗雜刑名,文體因之,漸趣清峻?!保?]9就“論”體而言,傅嘏和王粲的論文頗能運(yùn)用名理之學(xué)闡揚(yáng)大義,考論道理,這從傅嘏的《才性論》、王粲的《去伐論》《爵論》等文中可以得到證實(shí)。因此,劉勰謂傅嘏、王粲“校練名理”,是符合實(shí)際的。
上引劉勰關(guān)于名實(shí)、名理的論說,不少是就議對、箋記、詩賦、書記等各類體裁的具體創(chuàng)作要求而談的。劉勰認(rèn)為各類文體的固有特征不同、其適用性和針對性各異,因此,其創(chuàng)作原則和創(chuàng)作方法也應(yīng)當(dāng)具有特殊的規(guī)定性,《通變》將此種情況概括為“有常之體”,《定勢》則作了更詳細(xì)的說明:“章表奏議,則準(zhǔn)的乎典雅;賦頌歌詩,則羽儀乎清麗;符檄書移,則楷式于明斷;史論序注,則師范于核要;箴銘碑誄,則體制于宏深;連珠七辭,則從事于巧艷?!弊骷覒?yīng)諳熟各體的基本特征,采取相應(yīng)的寫作方法,這樣才可以做到名實(shí)相符、名理相應(yīng)。此外,“循名責(zé)實(shí)”也被劉勰用以評判創(chuàng)作手法的是否恰當(dāng)。《夸飾》言,夸飾手法的使用要做到“夸而有節(jié),飾而不污”;如果違背了這一原則,就會“名實(shí)兩乖”。綜上,韓非的“循名責(zé)實(shí)”思想被劉勰廣泛運(yùn)用于文體論、創(chuàng)作論、作家論等各個(gè)方面,劉勰對《韓非子》的借鑒和吸納由此可見一斑。
3.“著博喻之富”
“諸子雜詭術(shù)也”(《諸子》),或許在劉勰看來韓非“五蠹”云云即屬“詭術(shù)”之列。但諸子亦多所可取,因此劉勰主張“覽華而食實(shí),棄邪而采正”。具體到《韓非子》,劉勰特別提到其譬喻繁富的特點(diǎn):“韓非著博喻之富?!?《諸子》)劉勰的這一總結(jié)是符合實(shí)際的,《韓非子》一書計(jì)有寓言300余則,居先秦諸子之首。韓非擅于運(yùn)用寓言故事闡釋其法治思想,既形象生動,又尖銳犀利?!八巡恢故莻€(gè)別舉引來充當(dāng)說理的工具,而是視為一種文學(xué)體裁,有目的地收集整理或創(chuàng)作,而后分門別類編輯成為寓言故事專集,如內(nèi)外《儲說》、《說林》、《十過》等是。”[7]141《韓非子》中的許多寓言故事,直到今天仍然廣為流傳,如“老馬識途”(《說林上》)、“守株待兔”(《五蠹》)、“鄭人買履”、“郢書燕說”、“荊刺母猴”、“畫鬼魅易畫犬馬難”(《外儲說左上》)等等。《文心雕龍》中即大量化用或借用了《韓非子》的寓言故事,茲舉幾例:
昔秦女嫁晉,從文衣之媵,晉人貴媵而賤女;楚珠鬻鄭,為薰桂之櫝,鄭人買櫝而還珠。若文浮于理,末勝其本,則秦女楚珠,復(fù)在于茲矣。(《議對》)
若愛典而惡華,則兼通之理偏,似夏人爭弓矢,執(zhí)一不可以獨(dú)射也;若雅鄭而共篇,則總一之勢離;是楚人鬻矛譽(yù)楯,兩難得而俱售也。(《定勢》)
練才洞鑒,剖字鉆響;識疎闊略,隨音所遇,若長風(fēng)之過籟,南郭之吹竽耳。(《聲律》)
上引《議對》一段文字中,運(yùn)用了著名的“秦伯嫁女”和“買櫝還珠”兩則寓言。這兩則寓言均見于《韓非子·外儲說左上》:“昔秦伯(秦穆公)嫁其女于晉公子,令晉為之飾裝,從衣文之媵七十人。至?xí)x,晉人愛其妾而賤公女。楚人有賣其珠于鄭者,為木蘭之柜,薰以桂椒,綴以珠玉,飾以玫瑰,輯以翡翠。鄭人買其櫝而還其珠?!眲③膹?qiáng)調(diào),“議”體之要在于“文以辨潔為能,不以繁縟為巧;事以明核為美,不以深隱為奇”,若片面強(qiáng)調(diào)文辭,舍本逐末,“文浮于理”,則不明其事,亦不達(dá)其理。其勢如“秦伯嫁女”,“買櫝還珠”?!抖▌荨分兄板髅u(yù)楯”更是婦孺皆知,《韓非子·難一》曰:“楚人有鬻楯與矛者,譽(yù)之曰:‘吾楯之堅(jiān),莫能陷也?!肿u(yù)其矛曰:‘吾矛之利,于物無不陷也?!蛟?‘以子之矛陷子之楯,何如?’其人弗能應(yīng)也?!眲③慕栌眠@一寓言旨在說明“雅”與“鄭”(即典雅與浮靡)是兩種不同的體式和風(fēng)格,是不可以在一篇之中“兼解以俱通”的。《聲律》篇以“濫竽充數(shù)”喻作家之才識粗疏、不諳聲律,此典出自《韓非子·內(nèi)儲說上》:“齊宣王使人吹竽,必三百人。南郭處士請為王吹竽,宣王說之,廩食以數(shù)百人。宣王死,湣王立,好一一聽之,處士逃?!?/p>
寓言之外,劉勰對《韓非子》中的事典、語辭等也較為熟悉,《文心雕龍》也多有引用、借用或化用。茲舉幾例。
《銘箴》曰:“趙靈勒跡于番吾,秦昭刻博于華山,夸誕示后,吁可笑也?!逼渲小摆w靈勒跡于番吾”和“秦昭刻博于華山”事,均見于《韓非子·外儲說左上》。其文曰:“趙主父令工施鉤梯而緣播吾,刻疏人跡其上,廣三尺,長五尺,而勒之曰:‘主父常游于此?!卣淹趿罟な┿^梯而上華山,以松柏之心為博,箭長八尺,棊長八寸,而勒之曰:‘昭王嘗與天神博于此矣?!壁w武靈王曾派人在播吾山上刻了一個(gè)寬三尺、長五尺的大腳印,并刻上“主父常游于此”幾個(gè)字;秦昭王曾令人到華山上用松柏樹的樹心做了一盤大型棋局,并刻上“昭王常與天神博于此”幾個(gè)字。劉勰認(rèn)為,這雖然是刻石,但不能稱之文銘文。銘的特點(diǎn)是“銘兼褒贊,故體貴弘潤”,而趙武靈王及秦昭王之刻石以虛夸荒誕之事夸示于后世,因此劉勰認(rèn)為這是可笑的。從這則文字中可以看到,劉勰運(yùn)用了《韓非子》中的材料,并借以闡釋他對銘文創(chuàng)作的要求?!墩撜f》評范雎的上秦昭王書及李斯的《諫逐客書》曰:“并煩情入機(jī),動言中務(wù),雖批逆鱗,而功成計(jì)合,此上書之善說也?!逼渲?,“逆鱗”一詞出自《韓非子·說難》:“夫龍之為蟲也,柔可狎而騎也;然其喉下有逆鱗徑尺,若人有嬰之者,則必殺人。人主亦有逆鱗,說者能無嬰人主之逆鱗,則幾矣?!痹谶@里,劉勰既用其說,也取其意。再如,《奏啟》批評按劾類文章寫作中“競于詆訶,吹毛取瑕,次骨為戾,復(fù)似善罵,多失折衷”的不良傾向,其中“吹毛取瑕”即取于《韓非子·大體》中“不吹毛而求小疵”之說。他如,《書記》篇直接引用《韓非子》中的成言以詮釋“關(guān)”這一文體的原始含義:“關(guān)者,閉也。出入由門,關(guān)閉當(dāng)審;庶務(wù)在政,通塞應(yīng)詳?!俄n非》云:‘孫亶回圣相也,而關(guān)于州部?!w謂此也?!薄堵暵伞菲小肮胖谈?,先揆以法,使疾呼中宮,徐呼中徵”之論,以《韓非子·外儲說右上》中“教歌者,先揆以法:疾呼中宮,徐呼中徵”對照之,可知,這已不僅僅是借用或化用,而是直接引《韓非子》之成言入文了。
綜上所述,《文心雕龍》對韓非及其著述有貶有褒,毀譽(yù)參半。所貶者,主要是韓非的“五蠹”說及其法制理論的妄誕,以及《韓非子》“綺麗以艷說”、“華實(shí)過乎淫侈”的文體及語言風(fēng)格等;所褒者,主要是《韓非子》辨正義理的言說方式,循名責(zé)實(shí)的判斷標(biāo)準(zhǔn),以及“著博喻之富”的表現(xiàn)手法等。《文心雕龍》大量引敘和容攝了《韓非子》中的義理范式和邏輯方法,也大量征引或借用了《韓非子》中的文體文學(xué)實(shí)踐、文學(xué)事典及學(xué)術(shù)成就,可見,劉勰對韓非及其著述是作過細(xì)致的分析和考察的。但另一方面,受“宗經(jīng)”思想的束縛,劉勰對《韓非子》的思想特點(diǎn)和文體文學(xué)特征的解析又不完全符合文學(xué)史實(shí)際,這些是需要后人認(rèn)真加以辨析的。無論如何,《文心雕龍》的《韓非子》批評,為后世的韓非研究提供了可資參照的有益文學(xué)史料,具有重要的借鑒價(jià)值,因此,應(yīng)當(dāng)引起我們的重視。
[1]楊明照.增訂文心雕龍校注[M].北京:中華書局,2000.下引《文心雕龍》原文均據(jù)該本.
[2]張覺.韓非子譯注[M].上海:上海古籍出版社,2007.下引該書只注篇名.
[3]葛洪.抱樸子·外編[M](卷三十九).《四部叢刊》影明本.
[4]陳奇猷.韓非子新校注[M].上海:上海古籍出版社,2000.
[5]黃侃.文心雕龍?jiān)洠跰].上海:上海古籍出版社,2006.
[6]劉師培.中國中古文學(xué)史[M](第三課).北京:人民文學(xué)出版社,1957.
[7]譚家健.中國古代散文史稿[M].重慶:重慶出版社,2006.
I206.2
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1000-5072(2012)05-0066-06
2011-06-14
高林廣(1965—),男,內(nèi)蒙古察右前旗人,內(nèi)蒙古師范大學(xué)文學(xué)院教授,主要從事中國文學(xué)批評史、唐宋文學(xué)研究。
國家社科基金項(xiàng)目《〈文心雕龍〉的先秦兩漢文學(xué)批評研究》(批準(zhǔn)號:11XZW004)。
[責(zé)任編輯 吳奕锜 責(zé)任校對 王 桃]
暨南學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)2012年5期