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“文化生態(tài)”視閾下徽州武術(shù)文化保護(hù)的價(jià)值

2012-08-15 00:48彭文兵
滁州學(xué)院學(xué)報(bào) 2012年2期
關(guān)鍵詞:文化生態(tài)徽商新安

彭文兵,楊 昊

(1.黃山學(xué)院 安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心 體育學(xué)院,安徽 黃山245041;2.安徽材料工程學(xué)校 體育組,安徽 寧國(guó) 242300)

“文化生態(tài)”視閾下徽州武術(shù)文化保護(hù)的價(jià)值

彭文兵1,楊 昊2

(1.黃山學(xué)院 安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心 體育學(xué)院,安徽 黃山245041;2.安徽材料工程學(xué)校 體育組,安徽 寧國(guó) 242300)

武術(shù)文化在徽州先后經(jīng)歷了山越、新安、徽州三大時(shí)期。在現(xiàn)代化進(jìn)程的沖擊下,由于認(rèn)識(shí)程度及客觀原因等制約,使得對(duì)武術(shù)文化的保護(hù)和傳承尚處于初級(jí)階段,而加大這種保護(hù)和傳承的力度將不僅有利于徽州武術(shù)自身的發(fā)展,還會(huì)為徽州文化的發(fā)展開(kāi)拓出新的空間。

文化生態(tài);徽州武術(shù);徽州文化;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù)

徽州武術(shù)既遺傳了土著居民山越族人的“勇悍尚武”的基因,又打上了“四方謂新安為東南鄒魯”的烙印[1];它既經(jīng)受了“尚文重禮”的排擠,又適逢“文武兩學(xué)發(fā)展相對(duì)平衡”[2]的境遇。徽州武術(shù)亦武亦儒的特點(diǎn)使它成為徽州文化當(dāng)中綻放的一枝奇葩,它不僅僅蘊(yùn)含著國(guó)術(shù)文化的精髓,還吸納了其它多元文化的內(nèi)容,無(wú)形中被烙上了濃郁的地域文化的印記。繼承與發(fā)展徽州武術(shù)文化是構(gòu)建我國(guó)體育強(qiáng)國(guó)與和諧生態(tài)文化的一方基石,也是“尊重”文化的一種表現(xiàn)。然而,隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的發(fā)展,人們價(jià)值觀念的“挪移”,以及外來(lái)文化的頻繁而強(qiáng)勁的沖擊,部分古老的徽州武術(shù)文化發(fā)生了嬗變,甚至走向消亡,保護(hù)和傳承迫在眉睫。雖然我們不能做到一成不變的“原生態(tài)”的保護(hù),這也是不可取的措舉,因?yàn)槲幕淖冞w是社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律,所謂“移風(fēng)易俗莫善于樂(lè),安上治民莫善于禮”(《孝經(jīng)·廣要道》),但是當(dāng)前從文化生態(tài)的角度對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與傳承是文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要內(nèi)容之一,符合科學(xué)發(fā)展的觀念?;诖?,探討徽州武術(shù)文化的保護(hù)與傳承,不僅提升了徽州武術(shù)文化在現(xiàn)代社會(huì)文化中的內(nèi)涵與價(jià)值,更是弘揚(yáng)與發(fā)展徽州文化的重要舉措。

1 徽州武術(shù)文化的歷史變遷

“徽之為郡,在山嶺川谷崎嶇之中”(許承堯《歙事閑譚》卷18《越黃門郡志略》)?;罩萦捎谔烊坏钠琳?,交通極不便利。這一方面較完整的保存著具有地方特色的民風(fēng)習(xí)俗;另一方面又制約著文化的交流與嬗變。任何事物不變是相對(duì)的,變才是客觀存在的?;罩菸湫g(shù)在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中有著特有的流變歷程,它經(jīng)歷了三大顯著時(shí)期,分別為山越武藝時(shí)期、新安武術(shù)文化時(shí)期和徽州武術(shù)文化時(shí)期。

1.1 山越武藝時(shí)期

秦漢以前,古老的徽州孕育了山越(三苗族之一)族人,以蛇、鳥(niǎo)為圖騰,習(xí)水便舟,過(guò)著“飲稻羹魚(yú)”,“火耕水耨”(《史記·平準(zhǔn)書(shū)》)的生活,后浸潤(rùn)于吳越文化當(dāng)中。秦時(shí),山越民族“依山阻險(xiǎn),不納王租”?!笆贩Q山越為蠻民,其俗‘?dāng)喟l(fā)文身’、‘勇悍尚武’”[3],“武勁之風(fēng)”較盛。另有《韓非子五蠹》記載曰:“當(dāng)舜時(shí),有苗(越屬三苗族之一)不服,禹將伐之……乃修教三年,執(zhí)干戚舞,有苗乃服”。這之中的“執(zhí)干戚舞”屬“武舞”,從歷史記載可以看出,這一時(shí)期“武舞”是其基本特點(diǎn),這也是徽州武術(shù)的雛形。

1.2 新安武術(shù)文化時(shí)期

徽州歷史上有稱為“新安”的歷程,其原因是晉滅吳后設(shè)置了新安郡,一直延至南宋。新安之時(shí)戰(zhàn)事頻繁,動(dòng)蕩不安,古徽州借助地理環(huán)境為屏障,賴以免受干擾,也正因?yàn)槿绱耍闪送饨绫茈y的理想之所。中原望族一批又一批的入遷,改變了古徽州民居人口的結(jié)構(gòu),客居超過(guò)了土著。更重要的是促進(jìn)了山越文化與中原文化的融合,形成了一種新的地域文化,這也推動(dòng)了當(dāng)時(shí)武術(shù)文化的長(zhǎng)足發(fā)展。最有代表性的是出現(xiàn)了至少兩人以上的因武揚(yáng)名的豪杰,如程靈洗,字元滌,歙縣簧墩人,力勇超群,善騎射,因戰(zhàn)功累累,位至左衛(wèi)將軍,并且其發(fā)揚(yáng)了韓拱月拳術(shù)十五式,獨(dú)樹(shù)一幟,在中國(guó)武術(shù)史上被稱為 “太極拳原始”;另一個(gè)人是汪華,字國(guó)輔,歙縣汪村人,9歲開(kāi)始習(xí)武,武藝超群,尤以飛鏢獨(dú)步天下,隋朝末年,群雄割據(jù),汪華組織武裝,相繼攻占多地,自稱吳王,至唐歸附唐王,被賜封“越國(guó)公”。另外當(dāng)時(shí)其它形式的文化內(nèi)容,如徽州儺、目連戲、徽戲、新安醫(yī)學(xué)等也都不同程度地夾雜了武術(shù)文化元素,從中便可見(jiàn)出武術(shù)文化的包容性。

1.3 徽州武術(shù)文化時(shí)期

徽州武術(shù)文化是指自南宋至明清時(shí)期,其中明清時(shí)期徽州尚武之風(fēng)尤盛,王振忠先生在《少林武術(shù)與徽商及明清以來(lái)的徽州社會(huì)》一文中就談到:稱戈立矛,引弓擊劍,練武風(fēng)氣在古徽州各地相當(dāng)盛行。這股社會(huì)風(fēng)氣的促成有諸多方面的因素:

1.由于封建政權(quán)的南遷,政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的轉(zhuǎn)移,中原衣冠再次大量擁入徽州,這種現(xiàn)象符合了文化傳播的客觀規(guī)律,武術(shù)成為我國(guó)的國(guó)術(shù),武術(shù)文化裙帶流入徽州大地也就不足為怪了;

2.徽商的崛起,推動(dòng)了徽州武術(shù)的發(fā)展。徽商萌生于東晉,成長(zhǎng)于唐宋,盛于明,成為中國(guó)十大商幫之一。鼎盛時(shí)期徽商曾經(jīng)占有全國(guó)總資產(chǎn)的4/7,并且徽商經(jīng)營(yíng)項(xiàng)目之廣、活動(dòng)區(qū)域之大,從業(yè)人數(shù)之多無(wú)不成為時(shí)代之最,享譽(yù)海內(nèi)外?;丈痰慕?jīng)營(yíng)方式以走販形式居多(徽商經(jīng)營(yíng)的方式主要五種:走販、囤積、開(kāi)張、質(zhì)劑和回易等),有將“徽州的土產(chǎn)如竹、木、石料、紙、茶葉等外運(yùn),回程則可運(yùn)輸絲綢、百貨等商品”[4],頻繁往返,要攜帶大量的資金(徽商與晉商在資金運(yùn)轉(zhuǎn)方式上有所不同,晉商通常采取匯兌,徽商則采取攜帶現(xiàn)金)或貨物,這就埋下了安全隱患。而明清時(shí)期,戰(zhàn)亂頻繁,徽商經(jīng)營(yíng)路線中盜賊橫行、響馬活躍。王振忠先生在同一文中描述了當(dāng)時(shí)徽商經(jīng)營(yíng)路線中的惡劣治安狀況,甚至有盜賊、響馬犯上的確切地點(diǎn),足見(jiàn)徽商從賈之不易,這樣一來(lái)徽商的“賈而尚武”也就不足為怪了。如“俞樾《石臺(tái)仙館筆記》記載,歙縣大賈許某‘家僮百數(shù)十人,馬數(shù)十匹,青驪彩白,無(wú)色不具,腹鞅背革,亦與相稱,每出列前后導(dǎo)從,炫耀于閭巷間’”[3]。

3.徽州其它“文化藝術(shù)”的炙熱也促進(jìn)了徽州武術(shù)文化的發(fā)展。比如徽州人尤愛(ài)戲曲藝術(shù),明萬(wàn)歷《茗州吳氏家紀(jì)》卷七中就有記載:“吾族喜搬演戲文,不免時(shí)屆舉贏,誠(chéng)為靡費(fèi)。”又有明崇禎歙縣縣令傅巖在《歙紀(jì)》卷八《紀(jì)條示》中記載:“徽俗最戲搭臺(tái)觀戲”。[5]徽州不僅要按常規(guī)演戲,而且還有少見(jiàn)的理由要演戲,如違反祠堂規(guī)定、水口管理等要罰戲,祁門縣環(huán)村現(xiàn)存的嘉慶年的“永禁碑”就有記載:“縱火燒山者,罰戲一臺(tái);采薪帶取松杉二木并燒炭故毀,無(wú)問(wèn)干濕,概在禁內(nèi),違者罰戲一臺(tái)”;還有酬愿要請(qǐng)戲;安苗要演戲。諸如此類,可謂名目繁多?;杖讼矐?,促進(jìn)了戲劇在徽州的發(fā)展。而徽州戲劇且以武戲見(jiàn)長(zhǎng),其中的高超武藝曾引得明朝張岱先生的夸贊:“徽州旌陽(yáng)戲子剽輕精悍,能相撲跌打者三四十人,搬演目連,凡三日三夜,四圍女臺(tái)百什座。戲子獻(xiàn)技臺(tái)上,如度索舞絙、翻桌、翻梯、觔斗、蜻蜓、蹬壇、蹬臼、跳索、跳圈、竄火、竄劍之類……?!保?]可見(jiàn),在該時(shí)期徽州武術(shù)文化展現(xiàn)之繁榮,不屬一般;而且徽州武術(shù)的文化生態(tài)環(huán)境更為復(fù)雜,武術(shù)文化更深入的糅合到了人們的社會(huì)生活當(dāng)中了。

2 “文化生態(tài)”下徽州武術(shù)文化的境遇

隨著全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,人們的生活方式在迅速地從農(nóng)耕文明過(guò)渡到工業(yè)文明,在受到強(qiáng)烈沖擊的當(dāng)前文化背景下,徽州武術(shù)文化也面臨著尷尬的境遇:

2.1 人們認(rèn)識(shí)與評(píng)判不足,保護(hù)觀念滯后

在經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)和現(xiàn)代化進(jìn)程日益加快的現(xiàn)代社會(huì),直接的經(jīng)濟(jì)利益和“快餐文化”吸引著民眾的眼球,民眾的價(jià)值觀念和生活習(xí)性都發(fā)生了“挪移”。因此古老的徽州武術(shù)文化失去了往日的“光澤”,在當(dāng)今社會(huì)它的功能價(jià)值沒(méi)能得到有效的凸顯,自然就遠(yuǎn)離了民眾的視線。認(rèn)知和評(píng)判是行為的前提,沒(méi)有一定的認(rèn)知與評(píng)判,也就沒(méi)有相應(yīng)的行為。文化的認(rèn)識(shí)和評(píng)判是保護(hù)的前提,認(rèn)識(shí)與評(píng)判不到位,就談不上保護(hù),也不會(huì)去從事真正的保護(hù)?;罩菸湫g(shù)文化是由古老徽州的廣大民眾所創(chuàng)造,是和民眾的生活密切相關(guān)的,廣大民眾也是它最有利的保護(hù)人,脫離了徽州民眾去談保護(hù)徽州武術(shù)文化,就脫離了保護(hù)的初衷。要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就要注重它的“原真性”,脫離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體,也就硬生生的割離了它的“原真性”。因此要大力提高民眾的參與性與關(guān)注度,只有提高人們對(duì)徽州武術(shù)文化認(rèn)知的深度與廣度才能有效調(diào)動(dòng)積極性與行動(dòng)能力。

2.2 文化生存空間面臨各方擠壓

“特定的文化空間產(chǎn)生了特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又依賴特定的文化空間而生存?!保?]這種特定的文化空間包括一定的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境。而徽州武術(shù)文化經(jīng)歷了封閉的農(nóng)耕社會(huì)、工業(yè)社會(huì),尤其是在冷兵器時(shí)期或以冷兵器為主要兵器的時(shí)代,徽州武術(shù)在當(dāng)時(shí)有著廣闊的生存土壤和運(yùn)用的空間,到如今高速發(fā)展的信息社會(huì),其“文化空間”已經(jīng)發(fā)生了劇烈的變化,基本上失去了原有的生態(tài)環(huán)境。原始的村落布局被高速公路的網(wǎng)絡(luò)化割裂;古樸而端莊的民居建筑被信息化濃郁的都市氣息吞噬;聚族而居的宗族制度逐漸瓦解,“勇悍尚武”的民俗傳統(tǒng)也被現(xiàn)代體育思想、都市健身理念規(guī)避。在鄉(xiāng)間、村落,在年節(jié)、廟會(huì),武打雜耍等蘊(yùn)含武術(shù)形式的文化活動(dòng)漸漸失落。

2.3 政府的保護(hù)還不夠成熟

我國(guó)政府對(duì)文化的保護(hù)很是重視,但在具體保護(hù)措施上還不夠成熟,原中國(guó)文化部副部長(zhǎng)周和平指出,盡管目前中國(guó)各地已經(jīng)開(kāi)始逐漸重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),但這僅僅只是一個(gè)起步階段而已。近年來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,中國(guó)的文化和生態(tài)都發(fā)生了巨大的變化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作仍受到不同程度的沖擊,一些有歷史、科學(xué)和文化價(jià)值的村落、村寨遭到破壞,依靠口頭和行為傳承的各種技藝、習(xí)俗、禮儀等文化遺產(chǎn)正在不斷消失,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源流失狀況嚴(yán)重。

2.4 傳承乏人

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩大顯著特性是“以人體為載體”和不具備“再生性”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果失去了傳承人,也就是該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消逝。進(jìn)而,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一旦消逝,就不能修復(fù)、再生,所以只有大力培養(yǎng)和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人,才能確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳并得以弘揚(yáng)?;罩菸湫g(shù)正面臨著傳承乏人的尷尬境地如徽州武術(shù)中舞抽擔(dān)、板凳花等傳人均已進(jìn)入暮年,又無(wú)年輕的后備生力軍,面臨失傳的風(fēng)險(xiǎn)。

2.5 科研薄弱

“研究既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ)又是其保護(hù)的重要方式?!保?]。20世紀(jì)80年代以來(lái),隨著“徽學(xué)”的勃興,其研究成果涉及新安理學(xué)、新安文獻(xiàn)、新安畫(huà)派、新安醫(yī)學(xué)、新安宗族、徽派樸學(xué)、徽派建筑、徽州商幫、徽州教育、方言、禮俗、土地制度、佃仆制度、契約文書(shū)等方面,但卻很少有學(xué)者涉及徽州武術(shù)文化的研究。

3 “文化生態(tài)”視閾下保護(hù)徽州武術(shù)文化的價(jià)值

全國(guó)人大常委會(huì)副委員長(zhǎng)陳至立曾說(shuō)過(guò),“文化生態(tài)保護(hù)是文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要內(nèi)容。建立文化生態(tài)保護(hù)是文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的新嘗試,對(duì)全面提高文化遺產(chǎn)保護(hù)水平很有意義,……加強(qiáng)文化生態(tài)保護(hù),既是傳承和弘揚(yáng)中華民族文化,又是促進(jìn)各地區(qū)經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的需要,也是建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的需要,有利于民族文化發(fā)展,也有利于增強(qiáng)民族凝聚力?!保?]

3.1 保護(hù)徽州武術(shù)文化有利于促進(jìn)社會(huì)文化多樣性的形成

社會(huì)文化的形成與發(fā)展是與基層廣大群眾的生產(chǎn)和生活實(shí)際緊密相連的,由基層群眾創(chuàng)造,具有地域性、民族性和群體特征,并且它對(duì)社會(huì)群體施加廣泛的影響,是一種具有多樣性的文化現(xiàn)象和文化活動(dòng)。社會(huì)文化的多樣性是人類的基本特征和共同遺產(chǎn),它有利于推動(dòng)個(gè)體健康價(jià)值觀的形成,并促進(jìn)世界民眾價(jià)值觀念的多樣性;享受文化的多樣性也有利于人們的社會(huì)生存能力的提升,因此它也成為各國(guó)、民族、地區(qū)可持續(xù)發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力,每個(gè)公民都有責(zé)任和義務(wù)去維護(hù)社會(huì)文化的多樣性存活[9]?;罩菸湫g(shù)文化不僅具有顯著的地域特征,還保有鮮明的“草根性”,它和徽州人的生產(chǎn)和生活實(shí)際緊密相連,這種“普遍”性也同時(shí)反映了它具有廣泛的民眾基礎(chǔ),另外徽州武術(shù)還具有多重價(jià)值意義,如健體、防身、表演娛樂(lè)、傳遞民俗風(fēng)情等等。因此,保護(hù)徽州武術(shù)文化即是對(duì)社會(huì)文化多樣性維護(hù)的一種方式。

3.2 保護(hù)徽州武術(shù)文化有助于弘揚(yáng)徽州文化

20世紀(jì)80年代以來(lái),隨著“徽學(xué)”的勃興,其研究成果涉及新安理學(xué)、新安文獻(xiàn)、新安畫(huà)派、新安醫(yī)學(xué)、新安宗族、徽派樸學(xué)、徽派建筑、徽州商幫、徽州教育、方言、禮俗、土地制度、佃仆制度、契約文書(shū)等各方面,但對(duì)徽州武術(shù)及其代表人物、流派等的研究卻涉及不多或偶有關(guān)涉,這是徽學(xué)研究的一個(gè)空白。迄今在徽州發(fā)現(xiàn)的數(shù)十萬(wàn)件文書(shū)資料及文獻(xiàn)中,有關(guān)徽州武術(shù)的內(nèi)容不在少數(shù)。如歙西《重訂潭濱雜記》“鄉(xiāng)兵”條記載:“前明之末,吾邑村落皆習(xí)鄉(xiāng)兵,保守閭里,各自為社,爭(zhēng)延武師以教子弟?!薄犊?jī)溪廟子山王氏譜》的“武士傳”及“農(nóng)人傳”中,也列有當(dāng)?shù)厝肆?xí)武的記載。歙縣《豐南志》載有,清康熙乾隆時(shí)人江登云,16歲隨兄外出經(jīng)商,雖大獲成功,卻殊不自得,決心要“為國(guó)家作棟梁材”,終于棄賈業(yè),入武學(xué),考中武進(jìn)士,“膺殿廷選,侍直禁衛(wèi)”,官至南贛都督。《歙縣志》載江村,在明朝,其文榜舉人7人,進(jìn)士4人;而武榜舉人卻達(dá)到了8人,進(jìn)士亦有3人。在清朝,其文榜舉人31人,進(jìn)士17人;武榜舉人則有11人,進(jìn)士2人,這種文武科舉均衡發(fā)展的江村現(xiàn)象,在中國(guó)是非常少見(jiàn)的。祁門縣十五都,俗有“查灣三千郎戶,八百莊”的諺語(yǔ)(這一稱呼一直保留到1949年前)。意思是祁門縣查灣有3000充當(dāng)家兵的佃仆,許多個(gè)“拳斗莊”。在查灣,凡年齡十六至四十五歲的男子,均在服拳斗勞役之列。[10]徽州籍武術(shù)人士不僅有習(xí)武、練武的慣常做法,還熱心于著書(shū)立說(shuō),如經(jīng)學(xué)大師江藩著有《槍譜》、武學(xué)家程宗猷著有《少林棍法闡宗》等武術(shù)書(shū)籍。徽州文書(shū)中還存有大量的“學(xué)拳關(guān)書(shū)”等拜師帖,這些都亟待人們?nèi)パ芯空???梢钥闯觯跉v史的歲月中,徽州武術(shù)為徽州文化添上了華彩的一筆,只是由于現(xiàn)代人的疏于整理和研究,才使它一直埋于深山不為人知。一旦將其發(fā)掘出來(lái),它定會(huì)大放異彩,使徽州文化呈現(xiàn)出嶄新的一面。

3.3 徽州武術(shù)文化肩負(fù)著民俗、藝術(shù)和娛樂(lè)的載體功能

徽州武術(shù)不僅僅具有健身、防身和御敵的功能,還與一定的節(jié)慶儀式、民間風(fēng)俗和文化藝術(shù)聯(lián)系在一起,是本土民俗、藝術(shù)和娛樂(lè)的載體形式。如在民俗、娛樂(lè)活動(dòng)中的“地戲”就包含了武術(shù)雜耍的表演內(nèi)容,著名的徽州“嬉鐘馗”,其中有鐘馗持大刀的武術(shù)表演活動(dòng)。徽州的地方戲劇表演又以武戲見(jiàn)長(zhǎng),已錄入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名目的“徽劇”便來(lái)源于徽州的地方戲劇。有戲諺云“昆山唱,安徽打”,這其中的“安徽打”指的就是徽劇表演中善于打斗;清人筆記中也留下了徽劇“剽輕精悍,能撲跌打”的記載[5]?;談〉奈浯虮憩F(xiàn)內(nèi)容豐富多彩,涵蓋了武術(shù)、體操、雜技和武舞。以武術(shù)內(nèi)容為例,劇中舞刀弄棒各有招式,刀的攔、砍、削、壓等雄健威猛;劍的劈、刺、扎、撩等如龍飛鳳舞;棍的輪、掃、劈、挑等似急風(fēng)暴雨。這些都是由武術(shù)套路演化而來(lái),只不過(guò)更注重程式化和藝術(shù)化而已[3]。在這些民間活動(dòng)中,風(fēng)俗與娛樂(lè)、藝術(shù)與武術(shù)融會(huì)貫通,它不僅增強(qiáng)了娛樂(lè)活動(dòng)的表現(xiàn)性與吸引力,也使徽州武術(shù)文化增添了新的元素,同時(shí)賦予武術(shù)以新的任務(wù)和功能。

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The value of huizhou martial arts culture protection from the perspective of“The ecology of culture”

PengWenBing,YangHao

The martial arts culture in Huizhou has undergone the xinan,huizhou three periods.Due to the impact of the modernization,understanding and objective,the protection and inheritance of the martial arts culture is still in the primary stage.And the protection and inheritance will not only benefit for the development of huizhou martial arts itself,but also wil develop new space for Huizhou culture.

the ecology of culture;Huizhou martial arts;Huizhou culture;Intangible cultural heritage;protection

G80

A

1673-1794(2012)02-0093-04

彭文兵(1976-),男,安徽宿松人,講師,研究方向?yàn)轶w育文化產(chǎn)業(yè)。

安徽省教育廳高校人文社科重點(diǎn)研究基地招標(biāo)項(xiàng)目(SK2012B644)

2011-10-14

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