湯新芳

在《老子》中，作為單音節(jié)的“道”字共出現(xiàn)了68次，作為復(fù)音節(jié)的“大道”共出現(xiàn)4次，作為復(fù)音節(jié)的“天道”共出現(xiàn)2次［1］。 《老子》一書竟有74次論及到“道”，其意何為呢？筆者認(rèn)為，《老子》頻繁地論述“道”，其實(shí)是對(duì)人類的終極之關(guān)切?；诖?，我們可以將《老子》一書中的論道歸結(jié)為終極之道、生化之道和生存之道。

一、終極之道

“終極”可以從理性和信仰［2］兩個(gè)方面來看：一方面，基于理性，人類不斷地追問著“我從哪里來，將到哪里去”的問題，這即是人之為人的標(biāo)尺之一；另一方面，人們對(duì)于終極的追問，不能僅限于言說，還必須踐行，這就訴諸于信仰的路徑。

（一）本源之道

《老子》中，以論道而追問的本源主要有三個(gè)方面的涵義：一是源頭，二是根本，三是依據(jù)。我們來看《老子》中的論述：

大道廢，有仁義。（道德經(jīng).第18章）

道常無名。譬道之在天下，猶川谷之於江海。（道德經(jīng).第32章）

大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不懈。（道德經(jīng).第34章）

故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。(道德經(jīng).第38章)

道生一，一生二，二生三，三生萬物。（道德經(jīng).第42章）

道生之，德畜之。是以萬物莫不尊道。道之尊，德之貴。故道生之，德畜之。（道德經(jīng).第51章）

首先，作為“源頭”的終極之道，它是萬物的本源，萬物皆從道而出。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，即是此意。道是什么？“道”即是一，是陰陽的和合，不是在“一”之外另有一個(gè)“道”?！岸奔词顷庩?，是矛盾的對(duì)立面，是萬物的一體之兩面。“三”即是萬物，是陰陽和合的具體化，也是道在萬物中的展開?；诖?，“道”就具有了本源的意義，所以，“萬物莫不尊道”。

其次，作為根本的終極之道，它是萬物的核心，萬物皆以其為尊。所謂“大道廢，有仁義”，不是強(qiáng)調(diào)回到無仁義的狀態(tài)，而是強(qiáng)調(diào)道的根本性。之所以有仁義顯，是因?yàn)橛辛朔峙?，而分判正是基于道的根本性的喪失所致。所以老子言“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。在這里，老子不是批判“禮制”，而是“痛惜”道的根本性的隱沒?？梢姡赖闹鲗?dǎo)性是不可替代的。

最后，作為根據(jù)的終極之道，它是萬物之為萬物的根據(jù)，是萬物存在的依憑。正是因?yàn)榈朗侨f物存在的根據(jù)，所以老子說“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不懈”。在老子看來，萬物之所以“不懈”，乃是因?yàn)橛械赖拇嬖冢械雷鳛槠浣K極的背靠。

（二）信仰之道

如果說道的本源性是道從理性方面來叩問人類的本源，人類將自身置于對(duì)道的追尋中而獲得終極關(guān)懷的話，那么，信仰之道則是將道作為人類信仰的對(duì)象而加以仰視，從而給人類的生存以終極意義上的關(guān)切。我們?cè)倏础独献印分嘘P(guān)于這一點(diǎn)的論述：

道可道，非常道。（道德經(jīng).第1章）

道沖而用之，或不盈。（道德經(jīng).第4章）

故從事于道者，同于道。（道德經(jīng).第23章）

道之出口，淡乎其無味。（道德經(jīng).第35章）

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷…… 道隱無名，夫唯道善貸且成。（道德經(jīng).第41章）

為學(xué)日益。為道日損。（道德經(jīng).第48章）

古之善為道者，非以明民，將以愚之。（道德經(jīng).第65章）

天下皆謂我（道）大，似不肖。（道德經(jīng).第67章）

由上可見，道不僅僅停留于言說，更契于生存的實(shí)踐之中，是“做”出來的。正如《老子》所言：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”這里所描述的“上士”、“中士”和“下士”等“聞道”表現(xiàn)，是為了彰顯“信仰之道”的不可言說性。所以有“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，“為學(xué)日益，為道日損”的說法。也即是說，善為道者，是將道貫穿于實(shí)踐中去，通過“信”去落實(shí)的。在這里，作為信仰之道，其言說性暫且被懸置，取而代之的是對(duì)其無限的仰視。通過這種對(duì)道的仰視，人類將自我委身于其中，也即“從事于道者，同于道”，并在“同于道”的過程中以獲得終極上的關(guān)切。這是道的本體意義［3］。

二、生化之道

《老子》之道除了具有終極意義外，還有“生化”之內(nèi)涵。所謂“生化”，是指道的規(guī)律性和理則性，這屬于道之用的層面。

（一）規(guī)律之道

道的規(guī)律性，是指“道”體現(xiàn)著萬物乃至整個(gè)世界的變化、發(fā)展之趨勢(shì)。人類如果能夠認(rèn)識(shí)這種規(guī)律，并以之行事，則能獲得“長(zhǎng)生久視”。

處眾人之所惡，故幾于道。（道德經(jīng).第8章）

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟怳惟惚。（道德經(jīng).第21章）

故道大、天大、地大、人亦大……人法地，地法天，天法道，道法自然。（道德經(jīng).第25章）

反者道之動(dòng)，弱者道之用。(道德經(jīng).第40章)

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。（道德經(jīng).第47章）

物壯則老，謂之不道，不道早已。（道德經(jīng).第55章）

是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。（道德經(jīng).第59章）

首先，萬事萬物皆遵循“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。所謂“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，是對(duì)自然規(guī)律的一種客觀呈現(xiàn)，是自然的法則。這種法則貫穿于天、地、人等三界，對(duì)天、地、人皆“有效”。

其次，人類可以認(rèn)識(shí)這種規(guī)律，并為之所用。所以有“不出戶知天下，不窺牖見天道”之論?！爸煜隆?，“見天道”，即是人類在對(duì)萬事萬物發(fā)展規(guī)律總結(jié)的基礎(chǔ)上而獲得一種“能動(dòng)性”。將這種“能動(dòng)性”運(yùn)用于人的生存，便可以“幾于道”，從而獲得“長(zhǎng)生久視”。反之，如果違反這種規(guī)律，則將墮入“物壯則老”的下場(chǎng)。

（二）理則之道

理則之道，既與法則之道相關(guān)，也與其有別。所謂理則之道，實(shí)際上是將道貫穿于人的社會(huì)發(fā)展中，以期作為社會(huì)發(fā)展的法則。如果說對(duì)規(guī)律之道的認(rèn)識(shí)更多的是注重個(gè)體對(duì)自然界的認(rèn)知，那么，理則之道則更加強(qiáng)調(diào)道的社會(huì)性。

執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（道德經(jīng).第14章）

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。（道德經(jīng).第30章）

夫佳兵（者），不祥之器，物或惡之，故有道者不處。（道德經(jīng).第31章）

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。（道德經(jīng).第46章）

使我介然有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷……非道（也）哉。（道德經(jīng).第53章）

首先，“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下”，這是人類生存的基本問題?？础独献印芬粫藗兓蛟S認(rèn)為老子是一個(gè)政治家或一個(gè)隱者，這兩種看法其實(shí)是對(duì)《老子》一文的誤讀，也是對(duì)老子其人的誤解。通覽《老子》一書，筆者認(rèn)為，老子所主張的，無非是四個(gè)字——活得更好，即他關(guān)注的是人類的生存問題。無論是從階級(jí)立場(chǎng)的角度還是從純哲學(xué)的角度，我們都很難去否定《老子》對(duì)整個(gè)人類生存的關(guān)注。我們可以從“夫佳兵（者），不祥之器，物或惡之，故有道者不處”；“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下”等論述中看出“老子”其人、其書的主旨：關(guān)注生存問題?！安灰员鴱?qiáng)天下”則是老子所主張的社會(huì)理則。

其次，“執(zhí)古之道，以御今之有”，這是“道紀(jì)”。人類的生存是個(gè)綿延的過程，社會(huì)的理則也是如此。理則不是憑空的預(yù)設(shè)，而是基于實(shí)踐的檢驗(yàn)方才有效?！皥?zhí)古之道，以御今之有”，不是盲目的“崇古”，而是一種理性的抉擇，所以稱為“道紀(jì)”。而從“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”的論述中，我們可以窺見老子的謹(jǐn)慎。人不是單個(gè)的獨(dú)立體，人只有融入社會(huì)才能生存。在人類社會(huì)這個(gè)生活的場(chǎng)所，社會(huì)的理則如何，必將關(guān)系到這個(gè)“場(chǎng)”中的每個(gè)個(gè)體。所以，只有以道而行，才能真正給個(gè)體的生存留下應(yīng)有的空間，這是老子“腳踏實(shí)地”［4］的一面，也是其理性的彰顯。也如《老子》所述：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊?！?/p>

三、生存之道

（一）包容之道

如果說“終極之道”解決的是萬物“從哪里來”的問題，“生化之道”回答的是自然界乃至人類社會(huì)的運(yùn)轉(zhuǎn)問題，那么，“生存之道”則是具體到人的現(xiàn)實(shí)生存問題。人的問題是任何宗教、哲學(xué)乃至文化所關(guān)注的核心，而人的生存問題則是這一核心問題的基點(diǎn)。我們看《老子》中的闡釋：

保此道者，不欲盈。（道德經(jīng).第15章）

知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。（道德經(jīng).第16章）

自見者不明，自是者不彰……其于道也：曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處也。（道德經(jīng).第24章）

天道無親，常與善人。（道德經(jīng).第79章）

首先，“天道無親，常與善人”。所謂“天道無親”，是指天的無分別、天道的無偏私，這是包容的前提。所以，“天道無親”是“常人為善”的基石。天道如此，人道亦然。人類之所以痛苦，用佛教的話來說即是有執(zhí)著，而執(zhí)著是源于偏私這一人為之分判的。所以對(duì)于“自見者”、“自是者”等，老子認(rèn)為“有道者不處也”。

其次，包容是長(zhǎng)久的前提?！独献印分姓f：“知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！奔词钦f，只有認(rèn)識(shí)道、體悟道者才能做到包容，而包容又是公正的前提，是免于危險(xiǎn)的前提。只有包容，才能與道合一，才能真正獲得“沒身不殆”。

（二）無為之道

如果說“包容之道”主要從心態(tài)上來處理人與人之間的關(guān)系，那么“無為之道”則是從行動(dòng)上來踐行這種關(guān)系。無為不是不為，也不是無所不為，而是當(dāng)為即為、當(dāng)止即止，似佛教的中道之法，如儒家的中庸之原則。讓我們看《老子》所述：

功成、名遂、身退，天之道。（道德經(jīng).第9章）

道常無為，而無不為。（道德經(jīng).第37章）

治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。（道德經(jīng).第60章）

道者萬物之奧……雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？（道德經(jīng).第62章）

天之道，不爭(zhēng)而善勝。（道德經(jīng).第73章）

天之道，其猶張弓乎？……天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。（道德經(jīng).第77章）

天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。（道德經(jīng).第81章）

首先，“天之道，不爭(zhēng)而善勝”。所謂 “不爭(zhēng)而善勝”，不是不為，而是當(dāng)為則為，當(dāng)止則止，也即“功成”、“名遂”進(jìn)而“身退”。對(duì)于爭(zhēng)與不爭(zhēng)都不要過于執(zhí)著，只有如此，方能“善勝”，這即是生化之道中所言的“適度”。

其次，“天之道，損有馀而補(bǔ)不足”。所謂“損有馀而補(bǔ)不足”，實(shí)際上是一種全局觀、整體觀、統(tǒng)籌觀，生存亦是如此。只有采用“損有馀而補(bǔ)不足”，才能實(shí)現(xiàn)與道合，與天地合，否則，“孰能有馀以奉天下”呢？

再次，“道常無為，而無不為”。所謂“道常無為，而無不為”，并不是一種神秘的方式，而是主張以道而行?！耙缘蓝小保词恰袄缓?、為而不爭(zhēng)”，進(jìn)而深入無為而無不為的境界。這種境界是對(duì)終極之道的體現(xiàn)，亦是對(duì)理則之道的彰顯。這種境界即是以道而行的境界。所以，“以道而行，為而不爭(zhēng)”，“以道而行，利而不害”，“以道而行，不爭(zhēng)而善勝”。

總之，《老子》一書對(duì)人的生存給予了極大的關(guān)注，從生命的現(xiàn)象到生活的本真，從生存的前提到生命的境界，皆通過道而得以詮釋。對(duì)終極之道、生化之道和生存之道的闡釋，凸顯了《老子》一書對(duì)人類終極關(guān)懷的關(guān)注。以道而行、與道合一，這是我們理解《老子》終極關(guān)懷［5］的最佳注腳。

[1]老子.道德經(jīng).河上公章句[M].北京:中華書局,1988.

[2]安倫.理性信仰之道——人類宗教共同體[M].學(xué)林出版社，2009:3-4.

[3]徐小躍.對(duì)老莊本體論思想的幾點(diǎn)思考[J].南京社會(huì)科學(xué),2000(12).

[4]荊學(xué)民、李旭炎.信仰·宗教·哲學(xué)·終極關(guān)懷[J].南開學(xué)報(bào),1999(2).

[5]Paul Tillich.Dynamics of Faith[M].New York:Happer&Row,1957.