周鎏剛

（同濟大學 馬克思主義學院，上海 200092）

實踐兩重性：馬克思社會形態(tài)學說的生成基點

周鎏剛

（同濟大學 馬克思主義學院，上海 200092）

實踐概念是馬克思社會發(fā)展形態(tài)學說的生成基點。馬克思實踐概念的科學內(nèi)涵包括“實踐載體”與“實踐本體”的兩重性，“實踐載體”指個人社會歷史活動的環(huán)境，“實踐本體”則指個人社會歷史活動的本身。馬克思的“五形態(tài)說”以“實踐載體”為生成基點，依托社會關系、市民社會、所有制等概念形態(tài)而逐步生成；馬克思的“三形態(tài)說”以“實踐本體”為生成基點，依托類生活、異化勞動、人的存在方式等概念形態(tài)而逐步生成。

馬克思社會形態(tài)學說；實踐；“五形態(tài)說”；“三形態(tài)說”；實踐載體；實踐本體

一、馬克思社會發(fā)展形態(tài)學說的生成基點

社會發(fā)展形態(tài)是馬克思主義理論關注和揭示的一個核心內(nèi)容，它不僅是馬克思研究歷史唯物主義的重要結論，也是馬克思研究科學社會主義的邏輯起點，因為對社會發(fā)展形態(tài)的回答直接關系到對人類歷史演化和人類解放條件的回答。值得注意的是，馬克思在其一生的研究中，科學地發(fā)現(xiàn)并形成了兩種社會發(fā)展形態(tài)學說，其一是馬克思在《德意志意識形態(tài)》中歸納出的“五形態(tài)說”①馬克思在《德意志意識形態(tài)》中首先論述了前資本主義時期人類的社會發(fā)展形態(tài)，包括部落所有制形態(tài)（通常說的原始社會）、公社所有制形態(tài)（通常說的奴隸社會）、封建所有制形態(tài)（通常說的封建社會）三個階段，然后又論述了現(xiàn)代所有制形態(tài)（通常說的資本主義社會），最后提出了自由人聯(lián)合體形態(tài)（通常說的共產(chǎn)主義社會），這五大社會形態(tài)有機銜接，構成了馬克思社會發(fā)展形態(tài)的“五形態(tài)說”。詳見馬克思、恩格斯《德意志意識形態(tài)》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社，1995年版。，其二是馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中歸納出的“三形態(tài)說”②馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中指出，“人的依賴關系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件”，這里馬克思把人類的社會發(fā)展形態(tài)劃分為人的依賴性階段、物的依賴性階段、人的自由而全面發(fā)展階段，構成了馬克思社會發(fā)展形態(tài)的“三形態(tài)說”。參見馬克思《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》，《馬克思恩格斯文集》第八卷，人民出版社，2009年版，第52頁。當前，學術界的傳統(tǒng)觀點普遍認為，從“五形態(tài)說”到“三形態(tài)說”是馬克思對人類社會發(fā)展規(guī)律認識的進一步深化，但筆者認為考察這兩種學說不能簡單地從時間上來把握，而要回歸到馬克思生成這兩種學說的基點，從生成基點出發(fā)來理解馬克思的社會發(fā)展形態(tài)學說。

眾所周知，實踐概念是馬克思主義理論的生成基點，它是馬克思主義哲學成為新唯物主義哲學的標志，使其與以往一切的唯心主義哲學和舊唯物主義哲學區(qū)別開來，因而馬克思主義哲學亦可稱為“實踐哲學”。既然實踐概念在馬克思主義理論中具有生成基點的地位，那么實踐概念也必然能作為馬克思社會發(fā)展形態(tài)學說的生成基點而存在。在馬克思主義發(fā)展史上，馬克思的實踐概念與馬克思的社會發(fā)展形態(tài)學說是密切聯(lián)系的，雖然“五形態(tài)說”是馬克思在1845-1846年的《德意志意識形態(tài)》中提出的，“三形態(tài)說”是馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中提出的，兩者相距了十年之久，但是兩者的生成都起源于馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》③馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提及了勞動（指實踐——筆者注）的概念，“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)活動本身對人類說不過是滿足他的需要即維持內(nèi)體生存的需要的手段。而生產(chǎn)活動就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動?！眳⒁婑R克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社，1995年版，第46頁。和《關于費爾巴哈的提綱》④馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中正式界定了實踐的概念，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”參見馬克思《關于費爾巴哈的提綱》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社，1995年版，第54頁。中所形成的實踐概念?？梢姡瑢嵺`概念是馬克思社會發(fā)展形態(tài)學說的生成基點，“五形態(tài)說”與“三形態(tài)說”可謂“本是同根生”。

盡管“五形態(tài)說”與“三形態(tài)說”原本同根，但是兩者之間確有差異之處，“五形態(tài)說”是以所有制為標準劃分社會發(fā)展形態(tài)的，“三形態(tài)說”是以人的存在方式為標準劃分社會發(fā)展形態(tài)的。然而，筆者想說的是，兩者劃分標準的差異仍然要歸結于生成基點的差異即實踐的兩重性⑤實踐兩重性是解讀阿爾都塞提出的早期馬克思與晚期馬克思的“認識論斷裂”的一種嘗試。阿爾都塞認為，從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《德意志意識形態(tài)》，馬克思從研究人的主體性理論轉向研究社會結構理論，馬克思的思想發(fā)生了從人道主義的馬克思主義到科學主義的馬克思主義的轉變，這一轉變是馬克思思想中的“認識論斷裂”。筆者認為，從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《關于費爾巴哈的提綱》再到《德意志意識形態(tài)》也是馬克思實踐概念的形成時期，因為馬克思所形成的實踐概念具有“載體”與“本體”的兩重性，“實踐載體”指向科學主義的馬克思主義，“實踐本體”指向人道主義的馬克思主義，所以阿爾都塞所說的“認識論斷裂”在馬克思的實踐兩重性中早已孕育而生。，實踐的兩重性是馬克思實踐概念的魅力所在。在馬克思看來，實踐概念的科學內(nèi)涵存在“載體”與“本體”的兩重性，“實踐載體”是指個人社會與歷史活動的環(huán)境，強調(diào)作為對象性活動的實踐承受客體制約的一面；而“實踐本體”是指個人社會與歷史活動的本身，強調(diào)作為對象性活動的實踐具有主體能動的一面，這兩面同時存在于馬克思的實踐概念之中。實踐乃是“載體”與“本體”的合體，是個人與自然、社會等環(huán)境的雙向?qū)ο蠡顒?。正如馬克思所說，“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”。[1]（P55）因此，“實踐載體”是“五形態(tài)說”的生成基點，“實踐本體”則是“三形態(tài)說”的生成基點，“實踐載體”與“實踐本體”的兩重性正是馬克思在以后的研究中將“五形態(tài)說”與“三形態(tài)說”分立的根源。理解馬克思的社會發(fā)展形態(tài)學說應該把“五形態(tài)說”與“三形態(tài)說”當作實踐兩重性的衍生品有機整合起來，即上述兩者是揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的同一個問題的兩個不同方面。

二、“實踐載體”與馬克思“五形態(tài)說”的生成

馬克思關于社會發(fā)展形態(tài)的“五形態(tài)說”是伴隨著馬克思對 “實踐載體”的認識和研究而逐漸生成的。馬克思對“實踐載體”的研究經(jīng)歷了一個從人的本質(zhì)概念到生產(chǎn)力、交往形式、市民社會概念再到分工、所有制（或私有制）概念的演變過程，通過這一系列的概念馬克思表述了他對“實踐載體”的理解。同時，在這一系列概念的演變過程中，馬克思建構了一部“所有制”的歷史，生成了人類社會發(fā)展的“五形態(tài)說”。

馬克思在被恩格斯稱為 “包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的《關于費爾巴哈的提綱》一文中用第六條和第七條來論述人的本質(zhì)的概念。馬克思指出：費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產(chǎn)物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的。[1]（P56）

在這里，馬克思繼承并超越了費爾巴哈的思想，不僅推翻了駕馭在“人”之上的宗教神學，而且把這個“人”理解為現(xiàn)實歷史的人而不是費爾巴哈所說的抽象一般的人。馬克思在人的本質(zhì)概念中把人的本質(zhì)歸結為社會關系，把人的問題引向社會場域，這就使 “實踐載體”獲得了第一個概念形態(tài)——社會關系，并且說明馬克思在形成實踐概念的同時（《提綱》中的第一條提出實踐概念）已經(jīng)把“實踐載體”（這里指社會關系）看得與“實踐本體”（這里指人的活動）同樣重要了。

“實踐載體”取得社會關系的概念形態(tài)后，馬克思在《德意志意識形態(tài)》一文中再次論述了人的活動必然受到活動載體制約的思想，詳細剖析了作為人的本質(zhì)的社會關系，加深了對“實踐載體”的研究。馬克思認為：這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的、進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動著的。……人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但是這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們，他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約。[1]（P71-72）

按照上述論斷，馬克思把原先定義模糊的社會關系概念發(fā)展為生產(chǎn)力概念與交往形式概念，明確地指出生產(chǎn)力與交往形式是人類從事現(xiàn)實歷史活動亦即物質(zhì)生產(chǎn)活動的界限、前提和制約條件，生產(chǎn)力概念與交往形式概念的使用說明馬克思把經(jīng)濟學的話語系統(tǒng)賦予了“實踐載體”，開辟了理解“實踐載體”的經(jīng)濟學語境。在此基礎上，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中重新解釋了市民社會的概念，他指出“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會”[1]（P87-88），指出“這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”[1]（P88），并且認為 “市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎和任何其他的觀念的上層建筑的基礎。 ”[1]（P130-131）這樣，馬克思就把原先法哲學意蘊的市民社會概念發(fā)展到政治經(jīng)濟學意蘊的市民社會概念，促使 “實踐載體”獲得了第二個概念形態(tài)——市民社會。

從社會關系的概念形態(tài)到市民社會的概念形態(tài)，馬克思成功地描繪了人類現(xiàn)實歷史活動的“實踐載體”，然而光有這兩個概念形態(tài)還不足以揭示人類社會發(fā)展形態(tài)的演化。接下來，馬克思又通過市民社會中的分工現(xiàn)象繼續(xù)他對“實踐載體”的研究，他指出：分工起初只是性行為方面的分工，后來是由于天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發(fā)地或“自然形成”分工。分工只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。……與這種分工同時出現(xiàn)的還有分配，而且是勞動及其產(chǎn)品的不平等的分配（無論是在數(shù)量上或在質(zhì)量上）；因而產(chǎn)生了所有制?！彝ブ羞@種誠然還非常原始和隱蔽的奴隸制，是最初的所有制，但就是這種所有制也完全符合現(xiàn)代經(jīng)濟學家所下的定義，即所有制是他人對勞動力的支配。其實，分工和私有制是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產(chǎn)品而言。[1]（P82-84）

分工是伴隨著人類的勞動實踐而自發(fā)產(chǎn)生的一種交往形式，起初只是性別分工和自然分工，由此產(chǎn)生了家庭，家庭是私有制的萌芽形式。后來，分工發(fā)展為社會分工，表現(xiàn)為腦力勞動和體力勞動的分工、工業(yè)與農(nóng)業(yè)的分工、城市與鄉(xiāng)村的分工等各種形式，每個人的勞動活動都受到了分工的制約，人與人之間的勞動和勞動產(chǎn)品分配出現(xiàn)了不平等現(xiàn)象，由此產(chǎn)生了私有制（在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思的私有制概念等同于所有制概念——筆者注）。在這里，馬克思發(fā)現(xiàn)市民社會中的分工是私有制的同義語，他把 “實踐載體”精確到第三個概念形態(tài)——所有制，并將其用于揭示人類社會發(fā)展形態(tài)演化的路徑，正如馬克思自己所說，“分工發(fā)展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。 ”[1]（P68）因此，馬克思正是在對“實踐載體”進行了深入研究后才找到了敲開人類社會發(fā)展形態(tài)演化規(guī)律“大門”的所有制“鑰匙”，也正是在取得所有制“鑰匙”的基礎上才生成出了“五形態(tài)說”，即從部落所有制，通向古典古代的公社所有制和國家所有制，通向封建的或等級的所有制，通向現(xiàn)代所有制，最終通向所有制的消滅。

三、“實踐本體”與馬克思“三形態(tài)說”的生成

同理，馬克思關于社會發(fā)展形態(tài)的“三形態(tài)說”是伴隨著馬克思對“實踐本體”的認識和研究而逐漸生成的。馬克思對“實踐本體”的研究經(jīng)歷了一個從人的類本質(zhì)概念到異化勞動概念再到偶然的個人、有個性的個人概念的演變過程。通過這一系列概念馬克思表述了他對“實踐本體”的理解，由此建構了一部“現(xiàn)實的人”的歷史，生成了人類社會發(fā)展的“三形態(tài)說”。

在馬克思看來，人的本質(zhì)概念與人的類本質(zhì)概念是有區(qū)別的，如果說人的本質(zhì)概念是馬克思研究“實踐載體”的邏輯起點，那么人的類本質(zhì)概念則是馬克思研究“實踐本體”的邏輯起點。馬克思認為：人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。[1]（P45）

與人的本質(zhì)概念指向人的社會性不同，馬克思關于人的類本質(zhì)概念指向人的主體性，提出了作為類存在物的人具有類生活 （類生活把自然界變成人的無機身體）的機能，凸顯了人體自由和人性自由的色彩。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中分析了這種類生活：而生產(chǎn)活動就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動?！幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。[1]（P46）

在這里，馬克思認為自由的有意識的生命活動和生產(chǎn)活動就是人的類生活，再次強調(diào)了人在勞動實踐中的主體能動作用，可見，類生活是馬克思理解“實踐本體”的第一個概念形態(tài)。其實，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中也同樣論述了類生活的概念，他指出 “全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。這些個人把自己和動物區(qū)別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而在于他們開始生產(chǎn)自己的生活資料”[1]（P67），可之后他的研究從“實踐本體”轉向了“實踐載體”。回到《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，馬克思緊接著開始探討人的類本質(zhì)和類生活的異化現(xiàn)象，他把對“實踐本體”的理解拓展到了第二個概念形態(tài)——異化勞動，馬克思如是說：勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立?！惢粌H表現(xiàn)在結果上，而且表現(xiàn)在生產(chǎn)行為中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動本身中?！说念惐举|(zhì)——無論是自然界，還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質(zhì)，變成維持他的個人生存的手段。……人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化的直接結果就是人同人相異化。[1]（P41-47）

根據(jù)上述論斷，馬克思把德國哲學廣為使用的異化概念拿來考察“實踐本體”在私有財產(chǎn)條件下的存在狀態(tài)，認為異化勞動應包括四個基本要素：首先是工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化，工人生產(chǎn)的產(chǎn)品作為一種異化的存在物同勞動相對立；其次是工人同自己的勞動活動相異化，工人的勞動從屬于別人，工人在勞動中也從屬于別人；再次是人同自己的類本質(zhì)相異化，自由自覺的勞動活動變成僅僅維持人生存的手段；最后是人同人相異化，人同自身相對立的時候，也同他人、他人的勞動和勞動產(chǎn)品相對立。與代表“實踐載體”的分工與所有制概念相似，馬克思運用代表“實踐本體”的異化勞動概念也描繪了人類現(xiàn)實歷史活動中的不平等現(xiàn)象，論證了人類社會發(fā)展過程所遭受的“分娩的痛苦”?？梢?，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中已經(jīng)暗示出人類社會發(fā)展形態(tài)的人學邏輯，即人——人的異化——人的復歸。

當然，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中進一步表述了人學變革思想，提出了人類社會發(fā)展是“現(xiàn)實的人”由“偶然的個人”逐漸向“有個性的個人”轉變的過程，這就更加突出了“實踐本體”中的主體因素，把“實踐本體”發(fā)展到以人的存在方式為精髓的第三個概念形態(tài)。馬克思指出：有個性的個人與階級的個人的差別，個人生活條件的偶然性，只是隨著那本身是資產(chǎn)階級產(chǎn)物的階級的出現(xiàn)才出現(xiàn)?！鱾€人在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下被設想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的；事實上，他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量。……無產(chǎn)者，為了實現(xiàn)自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動。[1]（P119-121）

在上述片段中，馬克思發(fā)現(xiàn)了“現(xiàn)實的人”在歷史軌跡中的兩種不同的存在方式，其一是“偶然的個人”，即喪失自由的個人；其二是“有個性的個人”，即主體自由的個人?！芭既坏膫€人”在過往社會階級的統(tǒng)治下屈從于人的力量，在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下則屈從于物的力量，“有個性的個人”是在消滅異化勞動的基礎上所實現(xiàn)的每個人人性解放、自由發(fā)展的狀態(tài)。到這里，馬克思對“實踐本體”的理解已經(jīng)升華為對“人是人的最高本質(zhì)”的人學思辨，從“現(xiàn)實的人”的角度而不是從經(jīng)濟基礎的角度來揭示人類社會發(fā)展形態(tài)演化的路徑。盡管在《德意志意識形態(tài)》中馬克思并沒有完整地表述所謂的“人學史”，但是其基本思想輪廓已經(jīng)生成了。后來，馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中終于完成了《德意志意識形態(tài)》尚未完成的任務，生成了人的依賴性階段、物的依賴性階段、人的自由而全面發(fā)展階段的“三形態(tài)說”。

[1] 馬克思恩格斯選集:第一卷[M].北京:人民出版社，1995.

A811.1

A

1672－4445(2012)04－0002－04

2012-02-21

周鎏剛（1989-），浙江寧波人，同濟大學馬克思主義學院馬克思主義理論專業(yè)碩士，主要從事黨建與政治發(fā)展研究。

[責任編輯：鐘晟]