孫海洋

總體性視域下的生態(tài)文明之思

孫海洋

伴隨全球性生態(tài)問題的日益凸顯，生態(tài)文明逐漸成為學(xué)術(shù)界關(guān)注的理論焦點(diǎn)。本文基于盧卡奇的總體性理論，通過對生態(tài)倫理學(xué)與生態(tài)學(xué)馬克思主義的批判性反思，著重闡明如下三點(diǎn):第一，生態(tài)文明不僅僅指人與自然之間的和諧相處，而且包括人與人以及身體與心靈之間的內(nèi)在和諧，自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與心靈生態(tài)共同構(gòu)成了生態(tài)文明的三維內(nèi)涵；第二，生態(tài)危機(jī)也不僅僅是人類中心主義惹的禍，其深層根源在于科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用、異化消費(fèi)的價(jià)值觀、反生態(tài)的資本主義制度本身以及資本的內(nèi)在全球擴(kuò)張邏輯；第三，生態(tài)社會(huì)主義絕不僅僅是一個(gè)綠色烏托邦，而是有其堅(jiān)實(shí)的理論與現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，這就要求我們必須充分挖掘中西方豐富的生態(tài)思想資源，從我國現(xiàn)代化建設(shè)的國情出發(fā)投身生態(tài)實(shí)踐，在理論與實(shí)踐結(jié)合的基礎(chǔ)上，走出一條中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明之路!

生態(tài)文明；總體性；心靈生態(tài)；社會(huì)生態(tài)；自然生態(tài)；生態(tài)現(xiàn)象學(xué)

伴隨著全球性生態(tài)問題的日益凸顯,生態(tài)文明逐漸成為學(xué)術(shù)界關(guān)注的理論焦點(diǎn)。黨的十七大報(bào)告明確提出“建設(shè)生態(tài)文明,基本形成節(jié)約能源資源和環(huán)境保護(hù)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、增長方式、消費(fèi)方式”,并以此作為實(shí)現(xiàn)全面建設(shè)小康社會(huì)目標(biāo)的新的重要內(nèi)容,再次彰顯了中國共產(chǎn)黨對生態(tài)文明建設(shè)的高度重視和對全球生態(tài)問題的高度負(fù)責(zé)。綜觀當(dāng)前生態(tài)文明理論研究的學(xué)術(shù)版圖,不管是生態(tài)倫理學(xué)中關(guān)于人類中心主義與非人類中心主義的爭論,還是生態(tài)學(xué)馬克思主義對當(dāng)代生態(tài)危機(jī)根源的批判性探討,抑或是諸如生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)、生態(tài)法學(xué)、生態(tài)心理學(xué)、生態(tài)政治學(xué)等交叉學(xué)科的涌現(xiàn),都向人們展示出一派繁榮的學(xué)術(shù)理論景觀。然而在這一表象背后,許多基礎(chǔ)性問題尚待進(jìn)一步深刻反思:生態(tài)文明僅僅是指人與自然的和諧相處嗎?生態(tài)危機(jī)僅僅是人類中心主義惹的禍嗎?生態(tài)社會(huì)主義僅僅是一個(gè)綠色烏托邦嗎?本文將依循盧卡奇的總體性理論,通過梳理西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的歷史邏輯,對生態(tài)文明概念的三重內(nèi)涵、生態(tài)危機(jī)的深層根源以及生態(tài)文明建設(shè)的路徑依賴等問題作一點(diǎn)批判性的思考。

一、自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與心靈生態(tài):生態(tài)文明的三重內(nèi)涵

何謂生態(tài)文明?從廣義上講,生態(tài)文明是指人類遵循人、自然、社會(huì)和諧發(fā)展的客觀規(guī)律去認(rèn)識(shí)世界、改造世界而取得的物質(zhì)和精神成果的總和,是指以人與自然、人與人、人與社會(huì)和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文明形態(tài)。從狹義上講,生態(tài)文明是指人類在處理與自然的關(guān)系時(shí)達(dá)到的文明程度,是人以自然資源的承載力為基礎(chǔ)、以自然規(guī)律為準(zhǔn)則、以可持續(xù)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)政策為手段、以致力于構(gòu)造一個(gè)人與自然和諧發(fā)展的社會(huì)為目標(biāo)的文明形態(tài)。從歷時(shí)性的角度看,生態(tài)文明是指人類社會(huì)在經(jīng)歷了敬畏自然的漁獵文明、順從自然的農(nóng)耕文明、征服自然的工業(yè)文明之后所步入的更高一級(jí)的文明形態(tài),是對以往三大文明形態(tài)的批判性繼承與超越,是人類文明螺旋式進(jìn)化史的新階段。從共時(shí)性的角度看,生態(tài)文明是指除了人與自然和諧相處這一內(nèi)容外還包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等各方面文明成果在內(nèi)的全方位、多層次的新的文明形態(tài),其中,生態(tài)文明是物質(zhì)文明、政治文明與精神文明的基礎(chǔ)與前提,生態(tài)文明建設(shè)內(nèi)在地貫穿于人們物質(zhì)財(cái)富的積累、政治體制的完善與精神境界的提升過程之中,可以說,這四大文明相互依存、相互制約、相互促進(jìn),共同構(gòu)成了中國特色社會(huì)主義文明體系。在分別從廣義與狹義、歷時(shí)性與共時(shí)性等不同視角對生態(tài)文明進(jìn)行了概念分析之后,我們發(fā)現(xiàn)了其中的共性,即生態(tài)文明概念的界定始終以人與自然的關(guān)系為核心,然而,生態(tài)文明僅僅是指人與自然的和諧相處嗎?

人與自然的和諧相處無疑是生態(tài)文明的核心內(nèi)涵,但絕非其全部所指。生態(tài)文明作為一個(gè)總體性概念,包含自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與心靈生態(tài)三重維度,其中,自然生態(tài)是指人與自然之間友好相待、和諧共生,其追求目標(biāo)是人與自然之間的平等,這是生態(tài)文明的核心;社會(huì)生態(tài)是指在人與自然關(guān)系的表象背后人與人之間的相互尊重、和諧共贏,其追求目標(biāo)是人與人之間的公正,這是生態(tài)文明的基礎(chǔ);心靈生態(tài)是指作為人處理與自然、他人關(guān)系之內(nèi)在投射源的身體與心靈之間的內(nèi)在相融、和諧共處,其追求目標(biāo)是身體與心靈之間的平衡,這是生態(tài)文明的關(guān)鍵。自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與心靈生態(tài)三者相互聯(lián)系、相互內(nèi)居、相互作用,共同構(gòu)成了生態(tài)文明的完整內(nèi)涵,只有實(shí)現(xiàn)了人與自然之間的平等、人與人之間的公正、身體與心靈之間的平衡,真正的生態(tài)文明才得以全面建成,每個(gè)人的自由全面發(fā)展才得以真正實(shí)現(xiàn),我們才能最終完成從必然王國向自由王國的過渡。

二、從倫理價(jià)值批判到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判:生態(tài)危機(jī)的深層溯源

作為探索當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)根源的顯學(xué)之一,非人類中心主義是對人類中心主義的理論反撥,居于當(dāng)前生態(tài)倫理學(xué)研究領(lǐng)域的主流。非人類中心主義反對人類中心主義所主張的人是宇宙中惟一具有內(nèi)在價(jià)值的存在物的觀點(diǎn),認(rèn)為人之外的生物與自然生態(tài)系統(tǒng)同樣具有內(nèi)在價(jià)值與權(quán)利,因而人類理應(yīng)對它們承擔(dān)道德責(zé)任與義務(wù)。非人類中心主義主要包括辛格的動(dòng)物解放論、雷根的動(dòng)物權(quán)利論、史懷澤的敬畏生命倫理學(xué)、利奧波德的大地倫理學(xué)、羅爾斯頓的自然價(jià)值論與奈斯的深生態(tài)學(xué)等,盡管流派眾多,但都包含有一個(gè)共同的論點(diǎn)那就是認(rèn)為當(dāng)代生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源在于人類中心主義的價(jià)值觀。

毫無疑問,人類中心主義以及作為其哲學(xué)基礎(chǔ)的主客二分思維方式是生態(tài)問題產(chǎn)生的重要根源,反思人類中心主義以及人類主體對自然的暴政有助于人類認(rèn)識(shí)自己行為的后果并在一定程度上緩解生態(tài)危機(jī)。但生態(tài)危機(jī)僅僅是人類中心主義惹的禍嗎?答案是否定的,這是因?yàn)?其一,無論是人類中心主義還是非人類中心主義都局限于抽象的倫理價(jià)值觀視角來探討生態(tài)危機(jī)的根源,并把生態(tài)危機(jī)的解決簡單地歸結(jié)為價(jià)值觀的轉(zhuǎn)換,從而忽視了一定的具體的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史條件的重要性,陷入了非歷史主義和唯心主義的誤區(qū);其二,人類中心主義由于僅僅把自然看成人類主體征服與奴役的對象,從而把具有內(nèi)在統(tǒng)一性的自然觀與歷史觀割裂開來,非人類中心主義則由于無法從理論邏輯上得到嚴(yán)格科學(xué)的證明就訴諸個(gè)體的直覺和主觀體驗(yàn),從而導(dǎo)致了神秘主義與相對主義;其三,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中所謂的人類中心主義從未真正出場過,這只是發(fā)達(dá)資本主義國家借人類整體利益之口來轉(zhuǎn)嫁其理應(yīng)承擔(dān)的環(huán)境保護(hù)責(zé)任與義務(wù)之意識(shí)形態(tài)偽飾。

既然生態(tài)危機(jī)的根源不能簡單的歸結(jié)為人類中心主義價(jià)值觀,那么其深層根源何在?西方生態(tài)學(xué)馬克思主義作為當(dāng)代西方激進(jìn)左翼思潮的最新流派之一,通過對當(dāng)代資本主義社會(huì)的生態(tài)批判,揭示了生態(tài)危機(jī)與科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用、異化消費(fèi)的價(jià)值觀、資本主義制度本身以及資本的內(nèi)在擴(kuò)張邏輯之間的本質(zhì)關(guān)聯(lián)。接下來,筆者將依循生態(tài)學(xué)馬克思主義的歷史邏輯分別展開對科學(xué)技術(shù)與異化消費(fèi)的意識(shí)形態(tài)批判以及對資本主義制度與資本邏輯的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。熟悉馬克思哲學(xué)發(fā)展史的人應(yīng)該知道,馬克思的思想也經(jīng)歷一個(gè)從倫理價(jià)值批判到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、從人本主義異化史觀到科學(xué)的唯物史觀的轉(zhuǎn)變過程,由此可見生態(tài)學(xué)馬克思主義與馬克思哲學(xué)的家族相似。

第一,科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用導(dǎo)致了人與自然關(guān)系的異化,因而生態(tài)學(xué)馬克思主義并不反對科學(xué)技術(shù)本身,而是反對導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)之非理性運(yùn)用的“控制自然”的意識(shí)形態(tài)以及承載科學(xué)技術(shù)的社會(huì)制度與生產(chǎn)方式。科學(xué)技術(shù)的發(fā)展“在人類的解放方面并不帶來必然的進(jìn)步,這是因?yàn)槿藢ψ匀唤?(人是其不可分割的一部分)的統(tǒng)治的代價(jià)是勞動(dòng)在社會(huì)和心靈上的劃分,這種分工使人類受到越來越大的壓迫,甚至當(dāng)它在為人類解放創(chuàng)造日益增長的潛力時(shí)也是如此,所以,雖然啟蒙精神的理性主義提高了人統(tǒng)治自然的力量,但和這種作為罪惡之源的勞動(dòng)分工一起的,是人同自然的異化”。[1]一方面導(dǎo)致人與自然關(guān)系異化的是控制自然的觀念,萊斯將生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)為源于基督教創(chuàng)世說的控制自然的觀念,并指出,“通過科學(xué)和技術(shù)征服自然的觀念,在十七世紀(jì)以后日益成為一種不證自明的東西,因此,幾乎所有的哲學(xué)家都認(rèn)為沒有必要對‘控制自然’的觀念做進(jìn)一步的分析和解剖”。[2]也就是說,在資本主義條件下,科學(xué)技術(shù)淪為控制自然的有力工具,科學(xué)理性異化為技術(shù)理性,人與自然的關(guān)系異化為以技術(shù)為中介的征服與被征服、奴役與被奴役的關(guān)系,在控制自然觀念的支配下必然導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用從而造成生態(tài)危機(jī)。另一方面,資本主義生產(chǎn)方式的惟一目的就是追逐最大量的剩余價(jià)值,而這決定了在資本主義制度下,生產(chǎn)過程雖然以自然為前提和出發(fā)點(diǎn),但并非以自然為其目的與落腳點(diǎn),因此技術(shù)運(yùn)用不可能遵循生態(tài)原則?！敖^沒有先驗(yàn)的理由可以保證生產(chǎn)技術(shù)將會(huì)是以生態(tài)原則為基礎(chǔ)的,除非各個(gè)資本或產(chǎn)業(yè)相信那是有利可圖的,或者生態(tài)運(yùn)動(dòng)和環(huán)境立法逼迫他們那樣去做”。[3]此外,針對那種主張依靠科技進(jìn)步來解決生態(tài)危機(jī)的觀點(diǎn),福斯特指出,通過技術(shù)進(jìn)步與革新雖然提高了自然資源的利用率,但其結(jié)果并非減少反而增加了對這種資源的需求和耗費(fèi),因?yàn)橘Y源利用率的提高使得生產(chǎn)成本降低、利潤得以增加,從而導(dǎo)致生產(chǎn)規(guī)模的日益擴(kuò)大,這也就意味著不斷擴(kuò)張的資本主義生產(chǎn)規(guī)模與有限的自然資源之間的關(guān)系勢必日益緊張并最終導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)的加劇。因此,“認(rèn)為這些技術(shù)奇跡能夠解決問題的想法不僅背離熱力學(xué)的基本定律,而且否定了所有我們所了解的資本主義自身的運(yùn)行機(jī)制,在這種機(jī)制里,技術(shù)革新從屬于市場需求”。[4]由此可見,造成生態(tài)危機(jī)的絕不是科學(xué)技術(shù)本身,而是承載科學(xué)技術(shù)的資本主義制度及其生產(chǎn)方式。

第二,生態(tài)學(xué)馬克思主義通過對異化消費(fèi)價(jià)值觀的批判,指出人的自我價(jià)值的確證與真實(shí)需求的滿足最終在于生產(chǎn)活動(dòng)而非消費(fèi)活動(dòng)。正如本·阿格爾所言,“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機(jī)理論失去效用。今天,危機(jī)的趨勢已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域,即生態(tài)危機(jī)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)”。[5]而當(dāng)代資本主義社會(huì)生態(tài)危機(jī)主要是由異化消費(fèi)造成的,所謂異化消費(fèi),是指“人們?yōu)檠a(bǔ)償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報(bào)酬不足的勞動(dòng)而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”。[6]在當(dāng)代資本主義社會(huì)中,消費(fèi)主義價(jià)值觀之所以盛行,其一是由資本追逐利潤的內(nèi)在邏輯所決定的。資本主義生產(chǎn)并非是為了滿足人們的真實(shí)需求,相反,出于追逐利潤的內(nèi)在動(dòng)機(jī),它往往故意制造虛假需求來刺激大眾的消費(fèi)需要。這樣一來,原先“夠了就行”的消費(fèi)價(jià)值觀就被“越多越好”所取代,而此時(shí)人們消費(fèi)的已不再是商品的使用價(jià)值本身,而僅僅是對商品的一種符號(hào)性象征性消費(fèi)。其二,工人階級(jí)為了逃避資本主義生產(chǎn)過程中的異化勞動(dòng)就到廣告媒體所宣揚(yáng)的商品消費(fèi)中尋求自身價(jià)值的確定,并將個(gè)人的幸福體驗(yàn)完全寄托在消費(fèi)活動(dòng)之中,致使人們把消費(fèi)商品的多少作為衡量自己幸福的惟一標(biāo)準(zhǔn),從而忽略了個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)的所有其它可能性。這種近乎病態(tài)的消費(fèi)主義價(jià)值觀恰恰是資產(chǎn)階級(jí)為維護(hù)其統(tǒng)治所制造出來的意識(shí)形態(tài)。生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為,由于異化消費(fèi)的價(jià)值觀將人們導(dǎo)向了一種瘋狂的無止境的消費(fèi)之中,加上資本追逐利潤的內(nèi)在邏輯勢必會(huì)擴(kuò)大資本主義生產(chǎn)的規(guī)模,這種高生產(chǎn)高消費(fèi)的模式又必然會(huì)導(dǎo)致資本追逐利潤的無限性與自然生態(tài)資源的有限性之間的尖銳沖突?！耙环矫?資本主義是一種經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自我擴(kuò)張系統(tǒng),其目的就是無限增長。利潤既是資本運(yùn)行擴(kuò)張的手段,又是其擴(kuò)張的目的。每一個(gè)資本主義機(jī)構(gòu)和每一種資本主義的文化活動(dòng)其目的都是為了賺錢和資本積累。另一方面,自然卻是無法進(jìn)行自我擴(kuò)張的,自然界雖說在限制人類生產(chǎn)的同時(shí),對人類來說遠(yuǎn)不是吝嗇的,它的確給人類生產(chǎn)提供了基本的條件,但是,自然界本身發(fā)展的節(jié)奏和周期卻是根本不同于資本運(yùn)作的節(jié)奏和周期的”。[7]而這種自然與資本的不一致決定了人與自然的關(guān)系必然會(huì)日趨緊張,從而導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的惡化。與此同時(shí),在消費(fèi)主義價(jià)值觀的支配下,人們沉溺于瘋狂的商品消費(fèi)活動(dòng)之中而喪失了對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的批判意識(shí),完全淪為馬爾庫塞所說的“單向度的人”,其直接后果就是麻痹了工人階級(jí)的反抗斗志,削弱了他們的革命意識(shí),卻使得資本主義政治制度及其生產(chǎn)方式得以鞏固,從而加重了自然界的負(fù)擔(dān),強(qiáng)化了當(dāng)今的生態(tài)危機(jī)。此外,消費(fèi)主義價(jià)值觀還強(qiáng)化了人們對待自然的功利主義態(tài)度,人與自然的關(guān)系被歸結(jié)為一種控制與被控制、支配與被支配的關(guān)系,這種工具理性的邏輯顯然是不會(huì)遵從自然生態(tài)系統(tǒng)的可承受原則的。因此為了克服生態(tài)危機(jī),生態(tài)學(xué)馬克思主義者一致主張必須解構(gòu)異化消費(fèi)價(jià)值觀。

第三,資本主義制度在本質(zhì)上是反生態(tài)的,要想解決生態(tài)危機(jī),必須從根本上變革資本主義制度。生態(tài)學(xué)馬克思主義與以往生態(tài)學(xué)理論的最大區(qū)別就在于它沒有僅僅局限于科學(xué)技術(shù)與倫理價(jià)值觀本身來探討生態(tài)危機(jī)的根源及其解決路徑,而是認(rèn)為當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的癥結(jié)在于承載科學(xué)技術(shù)與倫理價(jià)值觀的資本主義制度,因?yàn)樵谫Y本主義制度下,生態(tài)危機(jī)具有必然性。“資本主義是一種直接追求財(cái)富而間接追求人類需求的制度。實(shí)際上,第一個(gè)目的完全超越和改造了第二個(gè)目的。資本主義并沒有將其活動(dòng)僅僅局限于人類基本需要 (如吃穿住)的商品生產(chǎn)和人類與社會(huì)發(fā)展所必需的服務(wù)設(shè)施上。相反,創(chuàng)造越來越多的利潤已成為目的本身,而且產(chǎn)品的樣式和它們最終的實(shí)用性也已無關(guān)緊要。商品的使用價(jià)值越來越多地從屬于它們的交換價(jià)值。生產(chǎn)出的使用價(jià)值主要是為了滿足虛假的消費(fèi),甚至對人類和地球具有破壞性 (從滿足人類需求的意義上講毫無用途),而且在現(xiàn)代市場力量的驅(qū)動(dòng)下,人類還產(chǎn)生了追求這些具有破壞性商品的欲望。這種對資本積累的癡迷是資本主義與所有其它社會(huì)制度的主要區(qū)別”,[8]也是當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?。具體來說,其一,資本主義生產(chǎn)的目的是為了追逐最大限度的剩余價(jià)值,因而總是通過不斷的技術(shù)革新來擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模,但是技術(shù)革新帶來的自然資源利用率的提高卻因?yàn)榻档土嗽鹊纳a(chǎn)成本反而越發(fā)增加了對這種資源的需求與耗費(fèi)。由于資本主義生產(chǎn)方式的擴(kuò)張和對利潤的追求具有無限性,而自然生態(tài)系統(tǒng)本身的可承載力是有限的,有限的自然資源終將無力支撐無限的資本擴(kuò)張,這就意味著資本主義生產(chǎn)與自然生態(tài)系統(tǒng)之間存在著不可調(diào)和的矛盾,所以“應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個(gè)性貪婪的壟斷者或消費(fèi)者,而且是這種生產(chǎn)方式本身:處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關(guān)系”。[9]其二,在經(jīng)濟(jì)全球化的當(dāng)今時(shí)代,由于發(fā)達(dá)資本主義國家在既有的國際政治經(jīng)濟(jì)秩序中占據(jù)主導(dǎo)地位,不僅大肆掠奪發(fā)展中國家的豐富自然資源,向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)嫁其工業(yè)垃圾等污染廢棄物,而且以所謂的“人類利益、全球倫理、普世價(jià)值”為借口拒不承擔(dān)其應(yīng)盡的環(huán)保責(zé)任與義務(wù),甚至對中國等發(fā)展中國家的發(fā)展道路橫加指責(zé)。結(jié)果不但業(yè)已出現(xiàn)的環(huán)境問題難以得到有效遏制,而且導(dǎo)致發(fā)展中國家的人口膨脹、資源枯竭、環(huán)境污染愈演愈烈。前不久的哥本哈根會(huì)議與當(dāng)前的日本福島核泄漏事件再次說明了這一點(diǎn)。所以要想真正克服生態(tài)危機(jī),就必須變革資本主義制度,正如福斯特所言,“要想遏制世界環(huán)境危機(jī)日益惡化的趨勢,在全球范圍內(nèi)僅僅解決生產(chǎn)、銷售、技術(shù)和增長等基本問題是無法實(shí)現(xiàn)的。這類問題提出的愈多,就愈加明確地說明資本主義在生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、政治和道德方面是不可持續(xù)的,因而必須取而代之”。[10]

第四,資本邏輯是資本主義制度反生態(tài)的根源,生態(tài)危機(jī)在歸結(jié)到底的意義上是由資本邏輯決定的,因而消除生態(tài)危機(jī)就是一場與資本邏輯作斗爭的過程,只有徹底與資本邏輯決裂,才可能實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧相處。所謂資本邏輯就是指資本通過支配雇傭勞動(dòng)來達(dá)到增殖自身的目的從而獲得更多的利潤與剩余價(jià)值,用高茲的話來說,就是指以計(jì)算為基礎(chǔ)、以效率為原則、以利潤為目的的“經(jīng)濟(jì)理性”。在資本主義社會(huì),生態(tài)理性服從于經(jīng)濟(jì)理性,資本追逐利潤的內(nèi)在邏輯會(huì)帶來生產(chǎn)規(guī)模的無限擴(kuò)大,也將勢必造成生態(tài)危機(jī),因此,“環(huán)境危機(jī)的解決只存在于對資本邏輯的顛倒之中”,[11]只存在于生態(tài)理性對經(jīng)濟(jì)理性的統(tǒng)攝與制約之中,也就是要將交換價(jià)值從屬于使用價(jià)值,使抽象勞動(dòng)從屬于具體勞動(dòng),也就是要按照需要而不是利潤來組織生產(chǎn)。本·阿格爾認(rèn)為,“生態(tài)學(xué)馬克思主義之所以是馬克思主義的,恰恰因?yàn)樗菑馁Y本主義的擴(kuò)張動(dòng)力中來尋找揮霍性的工業(yè)生產(chǎn)的原因,它并沒有忽視階級(jí)結(jié)構(gòu)”。[12]這里的“資本主義的擴(kuò)張動(dòng)力”即是源于資本邏輯,因?yàn)橘Y本“首先要關(guān)注的并不是如何通過實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)與自然相平衡、生產(chǎn)與人的生活相協(xié)調(diào),如何確保所生產(chǎn)的產(chǎn)品僅僅服務(wù)于公眾為其自身所選擇的目標(biāo),來使勞動(dòng)變得更加愉快。它所關(guān)注的主要是花最少量成本而生產(chǎn)出最大限度的交換價(jià)值”。[13]所以,任何阻礙資本擴(kuò)張道路的東西,無論是來自人類還是自然,只要干預(yù)了資本的積累,都將被視為必須克服的障礙。具體來說,其一,正如馬克思在《資本論》中明確指認(rèn)的,“資本不是一種物,而是一種以物為中介的人與人之間的社會(huì)關(guān)系,”[14]而且是一種顛倒的社會(huì)關(guān)系,具體表現(xiàn)為物對人的支配、死勞動(dòng)對活勞動(dòng)的支配。資本按其本質(zhì)來說是對無酬勞動(dòng)的支配權(quán),即對剩余價(jià)值的無限追逐,這一內(nèi)在本性使它本身成為一種無法駕馭的力量并驅(qū)使資本家不斷進(jìn)行資本積累、擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模,最終造成人與自然之間“新陳代謝的斷裂”,阻礙了自然資源再生產(chǎn)的基本進(jìn)程。在資本追逐利潤最大化這一內(nèi)在邏輯的支配下,自然完全淪為資本的仆役,資本為了獲取更多的剩余價(jià)值,勢必建構(gòu)出高生產(chǎn)高消費(fèi)的模式,而根本不把大自然當(dāng)做人類賴以生存的家園來看待。資本邏輯不僅造成了人的異化,使其淪為單向度的人,而且導(dǎo)致了自然的異化,造成了人與自然之間物質(zhì)變換的斷裂。其二,“依其本性而言,資本是拙于對事物的保護(hù)的,不論這種事物是指人們的社會(huì)性福利、土地、社區(qū)價(jià)值觀、城市的舒適度、鄉(xiāng)村生活、自然,還是指私人的固定的資本。對資源加以維護(hù)或保護(hù),或者采取別的具體行動(dòng)以及耗費(fèi)一定的財(cái)力來阻止那些糟糕的事情發(fā)生 (如果不加阻止,這些事情是肯定要發(fā)生的),這些工作是無利可圖的。利潤只存在于以較低的生產(chǎn)成本對或新或舊的產(chǎn)品進(jìn)行擴(kuò)張、積累以及市場開拓”,[15]顯然,資本追求回報(bào)的短期性與環(huán)境保護(hù)規(guī)劃的長期性之間具有不可調(diào)和的矛盾,這就是說,在資本邏輯的支配下,資本家們是不會(huì)推行有利于人與自然和諧發(fā)展的環(huán)保政策的,正如佩珀所言,所謂的綠色資本主義是一個(gè)騙局!其三,經(jīng)濟(jì)全球化實(shí)質(zhì)上就是資本在全球范圍內(nèi)的擴(kuò)張,并利用和支配全球自然資源的過程,同時(shí)也是當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的生成過程。這是因?yàn)橘Y本“把追求利潤增長作為首要目的,所以要不惜任何代價(jià)追求經(jīng)濟(jì)增長,包括剝削和犧牲世界上絕大多數(shù)人的利益。這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料,同時(shí)向環(huán)境傾倒越來越多的廢棄物,導(dǎo)致環(huán)境急劇惡化”。[16]由此可見,“只要存在著以追求利潤為目的的資本,生產(chǎn)的目的和消費(fèi)的方向就必然要服從和服務(wù)于資本的需要,技術(shù)理性就必然要發(fā)生異化,這就決定了在資本主義制度下,產(chǎn)品的分配和自然資源的分配必然是不合理的,生態(tài)問題和生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生具有必然性”。[17]所以,從根本上看,生態(tài)危機(jī)并不是不可消除的,只要能夠有效限制資本邏輯,人類就可以走出生態(tài)危機(jī)。

三、理論與實(shí)踐相結(jié)合:生態(tài)文明建設(shè)的路徑依賴

不可否認(rèn),生態(tài)學(xué)馬克思主義對當(dāng)代生態(tài)危機(jī)深層根源的總體性批判是極為深刻的,但正像西方馬克思主義由于遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)而最終淪為一種烏托邦式的激進(jìn)話語一樣,生態(tài)學(xué)馬克思主義同樣沒能真正解決理論與實(shí)踐的關(guān)系問題,沒有找到一條從理論構(gòu)想抵達(dá)現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的出場道路,這種理論與實(shí)踐的困境使得人們不禁懷疑:生態(tài)文明的實(shí)現(xiàn)僅僅是一個(gè)綠色烏托邦嗎?筆者認(rèn)為,在當(dāng)代中國構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的大背景下,生態(tài)文明建設(shè)有其堅(jiān)實(shí)的理論資源與實(shí)踐基礎(chǔ),接下來,本文將從理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的視角來探討一下中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)的路徑依賴。

首先,充分挖掘中西方豐富的生態(tài)思想資源,為生態(tài)文明建設(shè)奠定堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ),建構(gòu)中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明理論體系。具體來說,一方面,高度重視中華傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想。西方生態(tài)倫理學(xué)的奠基人史懷澤在其《敬畏生命》一書中充分肯定了儒道思想的生態(tài)價(jià)值,羅爾斯頓認(rèn)為中國禪宗對生命的尊重是建立生態(tài)倫理學(xué)的理論基石,斯普瑞特奈克更是將中國傳統(tǒng)文化作為建構(gòu)其生態(tài)女權(quán)主義的重要思想資源,她認(rèn)為,“孔子和老子都主張與自然保持和諧是最重要的,這比單單談環(huán)境保護(hù)要深刻得多。生態(tài)后現(xiàn)代主義在很大程度上與老子關(guān)注自然的精妙過程,與孔子強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)道德領(lǐng)袖及人類對更大的生命共同體的責(zé)任感有共同之處?！盵18]不僅如此,孔子的“釣而不綱,弋不射宿”告訴我們對生態(tài)資源要取之有度、用之有節(jié);老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”告訴我們要效法天道,自然無為;孟子的“君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也”告訴我們對待自然萬物要有惻隱之心;荀子的“天行有常,不為堯存,不為桀亡,應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇”告訴我們要遵循自然界的客觀規(guī)律;莊子的“天地與我并生,萬物與我唯一”告訴我們天地萬物本為一體;董仲舒的“和者天地之所成也,德莫大于和”告訴我們只有和諧才能保證天地萬物生生不息;張載的“民吾同胞,物吾與也”告訴我們要把自然看成自己的伙伴;佛教的“眾生平等”告訴我們?nèi)伺c自然萬物是平等的,要尊重自然;禪宗的“青青翠竹,盡是法身;郁郁黃花,無非般若”告訴我們宇宙萬物皆有佛性,因此要尊重自然,敬畏自然。另一方面,合理借鑒西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論成果,深度整合馬克思經(jīng)典文本中的生態(tài)內(nèi)涵,重建歷史唯物主義的生態(tài)向度。福斯特認(rèn)為,馬克思的歷史唯物主義在本質(zhì)上就是生態(tài)唯物主義,并集中體現(xiàn)在其《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》《德意志意識(shí)形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》以及《資本論》等諸多經(jīng)典文本中對自然與歷史的辯證關(guān)系、資本主義制度及生產(chǎn)方式對環(huán)境剝削以及人類與自然的物質(zhì)變換、新陳代謝等重大問題的深刻分析上。奧康納強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義潛在地包含著生態(tài)學(xué)思想,作為自然與文化中介的勞動(dòng)與自然、文化是三位一體的,他通過系統(tǒng)闡述人類勞動(dòng)的自然與文化特征,建構(gòu)出馬克思主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系理論的自然與文化維度,開啟了歷史唯物主義的生態(tài)視域。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思通過對異化勞動(dòng)的批判,提出“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義。而作為完成了的人道主義,等于自然主義。它是人與自然之間、人與人之間矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確定、自由和必然、個(gè)體和類之間矛盾的真正解決”。[19]在此馬克思描繪了一幅人與自然和諧相處的生態(tài)社會(huì)景觀。在《資本論》中,馬克思進(jìn)一步指出,“社會(huì)化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己,靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”。[20]也就是說,在未來的共產(chǎn)主義社會(huì),將實(shí)現(xiàn)人與自然的和解以及人類的真正自由全面發(fā)展,馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義能夠合理調(diào)節(jié)人與自然之物質(zhì)變換的思想為生態(tài)危機(jī)的克服提供了理論指導(dǎo)。

其次,生態(tài)文明建設(shè)絕不僅僅是一個(gè)理論問題,更是一個(gè)實(shí)踐問題,生態(tài)危機(jī)的克服也絕不僅僅是觀念的更新與意識(shí)形態(tài)話語的反抗,從根本上講,它需要通過一系列的總體性社會(huì)實(shí)踐才能完成。這就要求我們必須從當(dāng)前的國情與實(shí)際出發(fā),樹立生態(tài)意識(shí),提高生態(tài)自覺,轉(zhuǎn)變發(fā)展觀念,完善法律法規(guī),發(fā)展綠色技術(shù),倡導(dǎo)循環(huán)經(jīng)濟(jì),鼓勵(lì)綠色消費(fèi),加強(qiáng)環(huán)保教育,弘揚(yáng)生態(tài)文明,開展國際合作等。具體來說,第一,在文化觀念上,要加強(qiáng)環(huán)境倫理宣傳教育,提高公眾的生態(tài)道德自覺,弘揚(yáng)綠色文化,倡導(dǎo)生態(tài)文明,營造全社會(huì)關(guān)心支持環(huán)保的良好氛圍;第二,在生產(chǎn)方式上,要徹底轉(zhuǎn)變高投入、高能耗、高排放、低效益的粗放型經(jīng)濟(jì)增長方式,大力推行以低投入、低能耗、低排放、高效益為特征的集約型經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式,依靠綠色技術(shù)不斷調(diào)整優(yōu)化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),走出一條科技含量高、經(jīng)濟(jì)效益好、資源消耗低、環(huán)境污染少、人力資源優(yōu)勢得到充分發(fā)揮的新型工業(yè)化道路;第三,在生活方式上,要轉(zhuǎn)變過去那種過度追求物質(zhì)享受的生活方式,倡導(dǎo)綠色消費(fèi)、適度消費(fèi),樹立崇尚環(huán)保的生活理念,追求一種既滿足自身需要又不損害自然生態(tài)的生活;第四,在社會(huì)管理上,要建立健全有利于環(huán)境保護(hù)的法律法規(guī),完善綠色GDP政績考核機(jī)制,綜合運(yùn)用經(jīng)濟(jì)、法律、行政和科技手段共同推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)與環(huán)境保護(hù)工作,建立以政府為主導(dǎo)、以企業(yè)為主體、全體公民積極有序參與的生態(tài)文明發(fā)展機(jī)制。

再次,盡管西方生態(tài)學(xué)馬克思主義存在著某種理論與實(shí)踐的脫節(jié),但它所提出的生態(tài)政治戰(zhàn)略還是為當(dāng)代生態(tài)文明建設(shè)提供了有益的啟示,這集中表現(xiàn)在“三個(gè)結(jié)合”上。第一,生態(tài)革命與社會(huì)革命的結(jié)合,即綠與紅的結(jié)合。福斯特通過分析西北太平洋沿岸原始斗爭的教訓(xùn)指出,“忽視階級(jí)問題的單一環(huán)保運(yùn)動(dòng)取得成功的時(shí)代顯然已經(jīng)結(jié)束,組建更為廣泛而堅(jiān)強(qiáng)的勞工-環(huán)保聯(lián)盟,比以往任何時(shí)候都顯得更為重要”。[21]也就是說,要想真正克服全球環(huán)境危機(jī),就革命主體而言,必須堅(jiān)持環(huán)保主義者與工人階級(jí)相結(jié)合;就革命策略而言,必須堅(jiān)持生態(tài)運(yùn)動(dòng)與社會(huì)運(yùn)動(dòng)相結(jié)合;就革命目標(biāo)而言,必須堅(jiān)持環(huán)境公正與社會(huì)公正相結(jié)合。第二,制度變革與價(jià)值觀變革相結(jié)合。如前所述,當(dāng)今生態(tài)危機(jī)的加劇絕不僅僅是人類中心主義價(jià)值觀惹的禍,其深層根源在于資本主義制度本身就是反生態(tài)的,也就是說,生態(tài)危機(jī)的解決已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了純粹道德的層面,單純的價(jià)值觀變革雖然能在一定程度上緩解生態(tài)問題,但卻無法予以真正解決。只有跳出資本主義制度的框架范圍,把價(jià)值觀變革與制度變革結(jié)合起來,建立生態(tài)社會(huì)主義才是惟一的出路,因?yàn)樯鷳B(tài)社會(huì)主義是綠色的生態(tài)文明社會(huì),是人與自然、人與社會(huì)、身體與心靈內(nèi)在和諧的社會(huì),只有生態(tài)社會(huì)主義才能最終解決生態(tài)危機(jī)與資本主義危機(jī)。第三,全球視野與地方行動(dòng)相結(jié)合。生態(tài)危機(jī)是在經(jīng)濟(jì)全球化過程中由于資本對自然資源的無限制掠奪而不斷加劇的,其實(shí)質(zhì)是不同國家民族地區(qū)和個(gè)人在自然資源的占有、分配和使用上的利益關(guān)系沖突,只有樹立全球視野才能把握當(dāng)代全球生態(tài)環(huán)境日益惡化的真正本質(zhì),即資本邏輯在全球范圍內(nèi)的無限擴(kuò)張。同時(shí),全球性環(huán)境問題的解決離不開地方行動(dòng)的積極配合。不同國家和地區(qū)只有從本國實(shí)際與國情出發(fā),自覺承擔(dān)應(yīng)盡的環(huán)境保護(hù)責(zé)任與義務(wù),在治理地方生態(tài)環(huán)境問題的基礎(chǔ)上,積極開展國際合作,建立全球和區(qū)域合作機(jī)制,才能共同應(yīng)對全球環(huán)境的挑戰(zhàn),使全球化進(jìn)程中的地方行動(dòng)成為推動(dòng)生態(tài)文明建設(shè)的強(qiáng)大動(dòng)力。

最后,需要特別強(qiáng)調(diào)的是,我們說生態(tài)危機(jī)的加劇與科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用、消費(fèi)主義的價(jià)值觀以及資本邏輯有密不可分的關(guān)系,但這并不是說要人們回到田園牧歌式的叢林時(shí)代,也不是要求人們拒絕消費(fèi)去做禁欲主義的苦行僧,更不是要人們重蹈閉關(guān)鎖國的覆轍,而是要用一種辯證思維來看待現(xiàn)代性進(jìn)程中的諸種二律背反。其一,科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展確實(shí)極大地提高了生產(chǎn)力,推動(dòng)了社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的積累,有助于人們生活條件的改善,與此同時(shí),科學(xué)技術(shù)的濫用,特別是一些高能耗、高污染的技術(shù)嚴(yán)重破壞了人類賴以生存的家園,加劇了生態(tài)環(huán)境的惡化,這就要求我們必須理性對待科學(xué)技術(shù)這把雙刃劍,既要大力發(fā)展綠色環(huán)保科技,又要有效監(jiān)督,堅(jiān)持走科技生態(tài)化之路。其二,消費(fèi)是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長的“三駕馬車”之一,這也是當(dāng)前我國堅(jiān)持?jǐn)U大內(nèi)需,努力提高居民可支配性收入的深層用意所在,但那種追求越多越好的消費(fèi)觀其實(shí)質(zhì)上是一種虛假需求支配下的過度消費(fèi),反而造成了當(dāng)代人在消費(fèi)社會(huì)中的異化,這就要求我們既要刺激消費(fèi)擴(kuò)大內(nèi)需,以此拉動(dòng)經(jīng)濟(jì)的持續(xù)快速健康發(fā)展,又要積極倡導(dǎo)綠色消費(fèi)、適度消費(fèi)。其三,改革開放以來,資本在我國社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)與全球化進(jìn)程中扮演著雙重角色,一方面不斷擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模,推動(dòng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,另一方面,由于其本性是追逐最大限度的剩余價(jià)值,勢必造成對自然資源的濫用與自然環(huán)境的危害,因此,我們既要繼續(xù)利用資本,又不能對資本頂禮膜拜,而要用生態(tài)理性來統(tǒng)攝經(jīng)濟(jì)理性,限制資本邏輯的負(fù)面效應(yīng)。

四、結(jié)語

盧卡奇的總體性理論為我們考察生態(tài)文明提供了一個(gè)嶄新的視角,通過對生態(tài)文明概念的總體性闡釋,對生態(tài)危機(jī)深層根源的總體性批判以及對生態(tài)文明建設(shè)路徑的總體性探討,本文得出以下三點(diǎn)結(jié)論:第一,生態(tài)文明不僅僅是指人與自然的和諧相處,我們必須以生態(tài)現(xiàn)象學(xué)的視角透視其背后人與人以及身體與心靈關(guān)系的深刻本質(zhì),可以說,自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)與心靈生態(tài)三位一體共同構(gòu)成了生態(tài)文明概念的完整內(nèi)涵;第二,生態(tài)危機(jī)絕不僅僅是人類中心主義惹的禍,生態(tài)學(xué)馬克思主義通過對當(dāng)代資本主義社會(huì)在生態(tài)問題上從倫理價(jià)值批判到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判啟示我們,生態(tài)危機(jī)的深層根源在于科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用、異化消費(fèi)的價(jià)值觀、資本主義制度以及資本的內(nèi)在擴(kuò)張邏輯;第三,生態(tài)社會(huì)主義也不僅僅是一個(gè)綠色烏托邦,而是有其堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)與現(xiàn)實(shí)依據(jù),這就要求我們必須充分挖掘中西方豐富的生態(tài)思想資源,從全球化與本國國情出發(fā),積極投身生態(tài)實(shí)踐,在結(jié)合上下功夫,走出一條中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明之路。盡管生態(tài)學(xué)馬克思主義作為一種當(dāng)代西方左翼激進(jìn)思潮,不可避免地表現(xiàn)出一定的浪漫主義與倫理色彩,并在某種程度上陷入了理論與實(shí)踐相脫節(jié)的誤區(qū),但不可否認(rèn),它對當(dāng)代資本主義社會(huì)的生態(tài)批判還是極為深刻的,其提出的許多解決方案也極富啟發(fā)性,這對我們進(jìn)一步思考與應(yīng)對當(dāng)代全球性生態(tài)問題具有重要的理論與現(xiàn)實(shí)意義。從根本上說,這源于生態(tài)學(xué)馬克思主義者運(yùn)用馬克思?xì)v史唯物主義的立場、觀點(diǎn)和方法來分析當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)的內(nèi)在邏輯,同時(shí)這也為我們今天的馬克思主義中國化、時(shí)代化、大眾化提供了寶貴的啟示,那就是必須走學(xué)術(shù)性與現(xiàn)實(shí)性結(jié)合之路,在關(guān)注理論深度的同時(shí)務(wù)必堅(jiān)持一定的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷與人文關(guān)懷,在理論與實(shí)踐之間保持一種必要的張力!

[1]【德】霍克海默·阿多諾(渠敬東,曹衛(wèi)東譯).啟蒙的辯證法[M].上海:上海人民出版社,2006.119.

[2]【加】威廉·萊斯(岳長齡譯).自然的控制[M].重慶:重慶出版社,2007.71.

[3][7][15]【美】詹姆斯·奧康納(唐正東,臧佩洪譯).自然的理由[M].南京:南京大學(xué)出版社,2003.326.16.503.

[4][8][10][16][21]【美】福斯特(耿建新譯).生態(tài)危機(jī)與資本主義 [M].上海:上海譯文出版社,2006.31.90.61.2.123.

[5][6][12]【加】本·阿格爾(慎之等譯).西方馬克思主義概論[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,1991.486.494.420.

[9]【英】戴維·佩珀(劉穎譯).生態(tài)社會(huì)主義:從深生態(tài)學(xué)到社會(huì)正義[M].濟(jì)南:山東大學(xué)出版社,2005.133.

[11]韓立新.環(huán)境思想視野中的馬克思[J].倫理學(xué)研究,2002,(11).

[13]俞吾金,陳學(xué)明.國外馬克思主義哲學(xué)流派新編·西方馬克思主義卷[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2002.590.

[14]馬克思.資本論(第1卷)[M].北京:人民出版社,2004.207.877.

[17]王雨辰.略論西方馬克思主義的生態(tài)倫理價(jià)值觀[J].哲學(xué)研究,2004,(2).

[18]張?jiān)骑w,黃順基.中國傳統(tǒng)倫理的生態(tài)文明意蘊(yùn)[J].中國人民大學(xué)學(xué)報(bào),2009,(5).

[19]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.120.

[20]馬克思恩格斯全集(第25卷)[M].北京:人民出版社,1974.926.

孫海洋，山東師范大學(xué)政治與國際關(guān)系學(xué)院碩士研究生(郵政編碼250014)

B82-058

A

1672-6359(2012)01-0052-06

(責(zé)任編輯 曹連海)