[摘要]通過對德宏舊城大寨傣族婚姻習俗的考察與比較，闡述德宏傣族婚姻習俗的變遷，認為德宏傣族婚姻習俗的主體核心儀式?jīng)]有發(fā)生變化，而由主體核心儀式派生出來的非儀式部分則隨著時代的變遷和經(jīng)濟的發(fā)展而發(fā)生嬗變。

[關(guān)鍵詞]云南德宏；傣族；婚姻習俗；變遷

[作者]刀承華，云南民族大學(xué)民族文化學(xué)院教授。昆明，650031

[中圖分類號]K892，22[文獻標識碼]A[文章編號]1004－454X(2012)02－0054－006

德宏傣族指分布在現(xiàn)今中國云南省德宏傣族景頗族自治州的傣族。德宏州位于中國云南西部邊境，與緬甸接壤，是古代南方陸上絲綢之路的必經(jīng)之地，又是中原文化和印度文化的結(jié)合地帶，中原文化和印度文化在這里會合并發(fā)生碰撞。特殊的地理區(qū)位特點和包容、寬厚的民族性格，使德宏傣族形成了以本土文化為主體、中原文化和印度文化為補充的特殊文化，具有不同于其他地區(qū)傣族的婚姻習俗，并世代傳承下來。然而，值得注意的是，在當今科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展、信息空前發(fā)達、經(jīng)濟一體化浪潮席卷全球的新形勢下，德宏傣族根深蒂固的傳統(tǒng)婚姻習俗在人們的不經(jīng)意中悄然發(fā)生著變化。了解一個民族的婚姻習俗在時下發(fā)生的變化，有助于我們進一步了解這個民族的婚姻家庭結(jié)構(gòu)、文化意蘊和發(fā)展趨勢，筆者從歷史與邏輯相統(tǒng)一的基點出發(fā)，對德宏傣族的婚姻習俗進行了較為詳細的田野調(diào)查，把新中國成立前夕和現(xiàn)行的德宏傣族婚姻習俗進行了比較，力圖尋找出其歷史與現(xiàn)狀的異同及其產(chǎn)生差異的內(nèi)驅(qū)力。

一、久傳不變的婚姻習俗

筆者通過調(diào)查、分析和比較發(fā)現(xiàn)，時至今日，德宏傣族的一些婚姻習俗沒有發(fā)生根本性的改變。主要表現(xiàn)為以下幾個方面：

(一)婚姻核心儀式的亙古不變

德宏傣族有一整套繁縟復(fù)雜的傳統(tǒng)婚禮儀式，在上世紀的“大躍進”和“文化大革命”期間一些程序曾經(jīng)一度被減省，呈現(xiàn)簡單化狀態(tài)，但重要的主體核心儀式?jīng)]有被削減，80年代以后又恢復(fù)了傳統(tǒng)的完整程序，其核心儀式一直保留至今，而且在細節(jié)上呈復(fù)雜化態(tài)勢。下面對男女雙方家舉行的儀式進行分別論述。

1.在女方家舉行的核心儀式：

說親當一對男女青年相愛以后，男青年要告知父母，由父母請媒人到女方家說親。媒人要帶著禮品到女方家說親至少三次，女青年父母若同意婚事才表示答應(yīng)把女兒許配給對方。傣族婚禮儀式念詞如《交定婚彩禮念詞》《接訂婚彩禮念詞》《交娶親彩禮念詞》《接娶親彩禮念詞》《婚宴祝詞》等，都有這樣的詞句：“斧頭再鋒利也不能削自己的把柄，人再會說話也不能為自己說親”。一語道破了媒人說親的不可或缺性。于是，說親成為德宏傣族婚俗中永久不變的習俗，至今仍然如此。

訂婚訂婚是德宏傣族婚俗中的重要儀式。當女方答應(yīng)把女兒嫁給男方，男方便請媒人到女方家商談訂婚的相關(guān)事宜，如訂婚的日子、男方付給女方的聘金、豬肉、煙酒等彩禮的數(shù)目。在雙方商定的日子里，男方要請媒人和親戚帶著一對銀手鐲、聘金、豬肉、香煙、白酒、糖果糕點等到女方家訂婚，并由一位能說會道者念誦《交訂婚彩禮念詞》；女方要請家族長者到家中和男方來訂婚的人談判，同樣由一位家族長者念誦《接訂婚彩禮念詞》，代表女方父母收下聘金和各種訂婚禮品；然后雙方一起在女方家進餐，婚約就此正式確立。在舉行訂婚儀式時訂婚的男女雙方當事人都不得在場。

關(guān)門擋道到了雙方商定的娶親日子里，男方要請兩位媒人和數(shù)位男女青年陪同新郎到女方家娶親。去娶親的人必須是單數(shù)，娶親返回時連同新娘是雙數(shù)。去時要按照雙方商定的娶親彩禮數(shù)目帶著錢、豬肉、香煙、酒、糖果等物品。女方家邀請數(shù)十桌甚至上百桌親朋好友到家里參加女兒的婚禮，并請家族長者到堂屋就坐，和男方來迎親的人談判交涉。當男方迎親隊伍來到女方家，女方往往由小孩關(guān)閉大門，向男方索取“開門錢”，新娘女伴則給新郎出難題，如讓新郎以蔥代替筷子從水盆中夾起活泥鰍，若夾不住泥鰍則罰款。待男方付給“進門費”以后方打開大門讓迎親隊伍進入。迎親隊伍進入女方家以后，在廚房里相幫的中青年婦女往往向他們索要“辛苦費”，男方要如數(shù)付給。

交娶親彩禮男方迎親隊伍到達女方家以后，將豬肉和一托盤娶親禮品拿到堂屋前交與女方，并由一男性在堂屋門邊蹲下身子手扶擺放在門檻上的禮品托盤念誦《交娶親彩禮念詞》。女方檢查豬肉、禮品和錢，如若數(shù)目和雙方所商定相符合，就欣然收下，并由一位家族長老念誦《接娶親彩禮念詞》。如若彩禮數(shù)目不夠，雙方唇槍舌戰(zhàn)繼續(xù)談判，直到達成共識，女方才收下娶親彩禮。

打蛋女方接過彩禮之后，新郎到堂屋門前跪拜，同去的娶親人向女方長老請求打蛋。雞蛋由男方帶去，一共四個，必須是同一只母雞生的同一撥蛋。男方派一位代表將兩個雞蛋打開放入碗中，女方派一位代表把另外兩個雞蛋打開放到同一個碗里，拿到廚房里煎熟后，再拿到堂屋里祭獻祖先亡靈，然后請男女雙方談判的人享用。

祭獻自然神打蛋以后，女方要在院子里擺一桌菜肴祭獻天神、地神、太陽神、月亮神、星星神、大青樹神等自然眾神，將嫁女之事敬告眾鬼神，請眾鬼神保佑新郎新娘。

伙伴吃糖茶女方家擺一長桌糖果糕點，請新娘伙伴吃糖茶，席間男女青年邊吃糖果，邊喝茶，邊互相談笑。

戴手鐲新娘伙伴吃過糖茶以后，新郎在男友們的陪伴下，設(shè)法推開關(guān)閉著的新娘臥室門。新娘女友將新娘團團圍住，不讓新郎接近新娘。新郎努力將一個銀手鐲戴在新娘的手腕上，陪郎將另一個銀手鐲戴在新娘的另一只手腕上，新娘從此成為男方家的人。

哭嫁新郎給新娘戴上手鐲以后，男方請求迎娶新娘，女方家族長者代表新娘父母表示同意。于是新娘哭泣著向父母、長輩、親友磕頭告別，新娘母親也痛哭流涕，表示對女兒別家嫁人的不舍之情。其實這是對家園、親人的告別，同時也是對未婚姑娘身份的告別。過去新娘要聲淚俱下念誦哭嫁詞，表示對父母、兄弟姐妹和親朋好友的眷戀，以及到夫家以后對未知景況的擔憂。新娘母親也邊哭邊念嫁別詞，其內(nèi)容是因家境貧寒，不得不收下人家的彩禮，忍痛把女兒嫁出去，沒有豐厚的嫁妝給女兒帶走，可憐女兒到夫家要辛苦勞累，教導(dǎo)女兒勤儉持家，孝敬公婆，與丈夫共同建設(shè)家園。如今，新娘和新娘母親都哭泣，但基本不念誦哭嫁詞。這是因為時下的傣族中青年女性基本不掌握哭嫁詞，所以就不念誦念詞了。

2.在男方家舉行的儀式

拜祖先和至親長輩新娘被迎娶到男方家以后，男方安排兩位伴娘引領(lǐng)新郎新娘向堂屋里的祖先靈位磕頭跪拜，向新郎父母、長輩磕頭跪拜，受拜的長輩要向新郎新娘念祝詞，新郎父母向新娘贈送金戒指、銀手鐲等禮品，表示給新娘接魂。

拜稻籠蛋籠其實就是祭拜自然眾神儀式，幾位婦人在院子里的天神祭臺旁擺一張高腳方桌，在桌上整齊擺放四個同窩的生雞蛋、兩碗大米、兩碗谷子，三碟糖果，點燃兩支蠟燭，再擺一個香爐，插上燃著的香，新郎新娘在桌前跪拜，兩位老婦人在桌旁念祭詞，將主人迎娶兒媳婦之事敬告自然眾神，請求自然眾神保佑新婚夫婦。只所以將此儀式稱拜稻籠蛋籠，或許是古時用稻谷稻米和雞蛋裝在竹籠里祭拜自然眾神，隨后此叫法一直延傳下來。

新娘換妝拜賓客兩位伴娘在新房里為新娘在頭頂盤發(fā)髻，戴上包頭，換上新娘裝。穿著新娘裝的新娘和新郎一起在兩位伴娘的引領(lǐng)下到宴席旁向賓客跪拜磕頭，賓客推選一位代表為新郎新娘念《婚禮祝詞》。新郎新娘向賓客跪拜，實際包含了向社會公開婚姻關(guān)系的正式確立，求得社會的認同。

吃雞肉糯米飯婚禮當天晚上舉行新郎新娘“吃雞肉糯米飯”儀式：兩位伴娘在布置一新的新房里擺放一張桌子，在桌上擺放兩只煮熟的雞，一盤糯米飯。兩位伴娘先念驅(qū)邪詞，驅(qū)除鬼怪和邪氣，然后用手將糯米飯捏成飯團并撕一些雞肉分別遞給新郎新娘，讓新郎新娘腳踩火鉗，雙方交叉手接過糯米飯和雞肉來吃。舉行吃雞肉糯米飯儀式的目的是希望婚姻和諧美滿、長久穩(wěn)固。

拜菜湯儀式婚禮的第二天早上舉行拜菜湯儀式，祭品是用頭天祭拜天神用的四個同窩的生雞蛋和適量韭菜、茴香，在新房里煮成一鍋湯，還有兩碗糯米飯、一個煮熟的豬頭、幾碟糖果、一碗酒、一碗茶水，一并拿到堂屋里擺放在高腳供桌上，點燃香和蠟燭，讓新郎新娘在桌前跪拜，一位女陛長者念誦念詞，把婚事告知祖先亡靈，請求祖先保佑新郎新娘。

以上所述是德宏傣族世代傳承下來的婚禮儀式，到目前為止，其核心內(nèi)容沒有改變，只是在細節(jié)上或所用物品上略有變化而已。

這一系列的婚禮儀式與古代傣族社會、婚姻家庭的重大變革有關(guān)，形成于傣族從母權(quán)制向父權(quán)制過度、對偶婚制向一夫一妻制過度的時期，是對這一時期發(fā)生重大變革的婚姻締結(jié)方式的保留和發(fā)展。如媒人說親、送彩禮，與摩爾根介紹的美洲易洛魁人及其他印第安人的對偶婚的情況有相似之處，即“子女的婚姻由母親們安排，所以一般情況下，行將結(jié)婚的雙方并不知道議婚的情況。服從這種婚約是一種很少有人拒絕的義務(wù)。在結(jié)婚之前，新郎一方應(yīng)對新娘最親密的親屬贈送禮物(禮物已含有購買的意思)……”可以說，德宏傣族媒人說親、送彩禮等是對偶婚遺俗的存留和延續(xù)。而男方到女方家娶親、女方關(guān)閉大門向男方迎親人索要“入門費”、男方向女方交付彩禮、雙方討價還價、男方將新娘娶走時新娘哭泣等則是對偶婚制向一夫一妻制過度、從妻居向從夫居過度時的婚姻方式的繼承和發(fā)展。而在舉行訂婚儀式、結(jié)婚儀式的過程中祭獻祖先亡靈和自然眾鬼神，告知婚事，請求保佑等等，又是傣族人祖靈崇拜和自然崇拜的生動寫照，與傣族早期的原始崇拜不無關(guān)系。

(二)同姓不通婚習俗的長期留存

傣族社會是帶著氏族血緣的紐帶進入“曼”“勐”制度的，氏族觀念延續(xù)時間長久。由于氏族血緣觀念的根深蒂固，加之漢族家族觀念的滲入，德宏傣族非常重視以血緣為紐帶的父系家族關(guān)系，血統(tǒng)、權(quán)利和房地產(chǎn)的繼承都是以父系家族血緣關(guān)系為依據(jù)的?！罢麄€家族的人都被視為一家人，家族里的人無論年齡大小，一律按照輩分互相稱呼，同一輩分的都互為兄弟姐妹，不同輩分的都互為叔侄姑侄等，因此都不能互相結(jié)婚互為夫妻。不僅如此，更為重要的是，家族內(nèi)的婚姻禁忌還擴展到所有同姓的人。德宏傣族稱姓氏為‘很，‘很的本意是‘家，把家引申為姓氏，這進一步證明德宏傣族社會對家族血緣關(guān)系的重視。人們認為同一個姓氏的人都是同源共祖的，都是同一個祖先的后代，都是同一家人，都不能互相結(jié)婚?！碑敾ゲ幌嘧R的男女青年邂逅相逢想要談情說愛時，自然會首先打聽對方的姓氏，若是同姓，即刻打消談情說愛的念頭。當男青年告知父母自己已有戀愛對象，要求父母為其說親時，父母要首先弄清楚對方姓氏，雙方異姓，方可考慮婚事。筆者在盈江縣舊城大寨做田野調(diào)查時，七十六歲的傣族老大媽思朗團說：“世世代代同一個姓的人不興結(jié)婚，沒有這種習俗?！逼呤艢q的刀和英老大媽則說：“一個姓的人結(jié)婚，是犯習俗的?！碑敼P者又到潞西市“曼等相”寨調(diào)查時，該村一男性村民朗巖過說：“同姓結(jié)婚的很少很少，基本沒有。以前聽老人說：同姓結(jié)婚，結(jié)婚時要將新郎母親的衣服披在新娘背上，并拿一束稻草和青草讓新娘用嘴含住，從大門走進男方家，走到堂屋時，由一老人幫她取掉披在身上的婆母的衣服，讓她吐掉稻草和青草，這個過程稱為‘落朗，含義是撕掉她的皮，以懲罰她。因為她嫁給同姓人就如同畜生一樣?！边@種根深蒂固的習俗與遠古時期的氏族外婚制不無關(guān)系，是氏族外婚制習俗在家族觀念濃厚的環(huán)境氛圍里得到延續(xù)并發(fā)生擴大的結(jié)果。在德宏傣族的歷史上偶有同姓婚現(xiàn)象出現(xiàn)，但這種現(xiàn)象極為少見，而且通常是以男女私奔的方式實現(xiàn)的，這種現(xiàn)象被公眾視為是違反倫理道德的行為，要受到社會議論的強烈譴責。目前，雖然傣族社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系已經(jīng)呈復(fù)雜化狀態(tài)，新的思想和新的文化對傣族傳統(tǒng)文化觀念和傳統(tǒng)習俗形成巨大沖擊力，但仍然改變不了德宏傣族由來已久的“同姓不通婚”的觀念和習俗，到目前為止，德宏傣族人都不與同姓人結(jié)婚。由此可以看出，德宏傣族人對家族血緣關(guān)系的重視和依賴是根深蒂固，難以改變的。

二、嬗變后的婚姻習俗

(一)等級內(nèi)婚制的瓦解

德宏傣族于十三世紀麓川主思可法興起之時開始實行進入封建領(lǐng)主制社會，出現(xiàn)了“勐”的最高統(tǒng)治者——領(lǐng)主，德宏傣語稱之為“召法”

(天的主人)。德宏境內(nèi)共有十個轄區(qū)范圍大的“勐”：勐底、勐納、勐宛、勐盞達、勐展西、勐遮放、勐煥、勐卯、護撒、拉撒等。這十個“勐”各有一世襲“召法”。后來，明王朝在德宏地區(qū)實行土司制度，封各“勐”為宣撫司或副宣撫司，或安撫司等，勐底、勐納、勐宛為宣撫司，勐盞達、勐遮放為副宣撫司，勐煥、勐卯為安撫司，護撒、拉撒為長官司……與此同時，除盞西“召法”以外，其余“召法”都被封為土司官，使其具有了地方君主和朝廷命官的雙重身份。封建領(lǐng)主制度的形成和土司制度的建立，使德宏傣族社會的等級界限和等級觀念更為明顯和突出。新中國成立以前，德宏傣族社會分為“召法”(地方君主)、“法龍”(貴族屬官)、“布剛布幸”(包括幾個村寨的地方頭人)、“陶曼”(村寨頭人)、“滾很”(老百姓)等若干等級。社會等級勢必然會滲透到婚姻習俗中。于是，德宏傣族在男女婚姻問題上講究門當戶對，實行等級內(nèi)婚制。德宏傣族群眾中流傳著一句俗話，即“腳對腳，手對手”，其含義是締結(jié)婚姻的男女雙方須門當戶對。德宏地區(qū)的大小“土司”在婚姻方面有一系列嚴格規(guī)定，如土司必須娶他“勐”土司的女兒為掌印夫人，因此所有土司都設(shè)法將女兒嫁給他“勐”土司。于是，德宏地區(qū)的各勐土司除了與本地土司通婚以外，還和潞江、耿馬等地的傣族土司聯(lián)姻。如“南甸第二十七代土司龔綬有五個女兒分別嫁給隴川、勐卯、芒市、遮放和干崖土司，從而她們?nèi)〉盟尥了镜挠√矸?，其父親龔綬儼然以‘十司領(lǐng)袖自居，聯(lián)絡(luò)和控制上述土司。干崖土司女兒出嫁情況與南甸土司女兒相似，第二十二代土司刀安仁的妹妹嫁與勐卯罕氏土司，刀安仁另一妹妹嫁給盞達土司。刀安仁女兒嫁給南甸土司龔綬。刀京版大女兒嫁給耿馬土司，二女兒嫁給芒市土司方玉龍”除了土司必須和土司通婚以外，傣族貴族階層也極少有跨越等級的婚姻現(xiàn)象。“德宏傣族封建土司，其叔伯和兄弟都為貴族屬官，并由土司授與勐級和準級爵位。按年歲進行授嚼，青壯年授與準級，年老授與勐級，印級一般授與非貴族屬官。在干崖土司轄區(qū)，印級分別由管、豐、李、寸和尹等五姓分享?！鄙鲜龈髹沦F族屬官通常都與他勐貴族屬官通婚，或與本勐的非貴族屬官通婚。此外，老百姓中與土司同一姓氏的人家也被視為土司家族，其社會地位相對較高，通常是與另一姓氏的土司家族的人通婚。普通老百姓又互相通婚，形成自己的婚姻圈子。社會等級制約著德宏傣族人的婚姻，德宏傣族婚姻習俗呈現(xiàn)著等級的色彩。盈江縣舊城大寨是一典型例子。此寨是干崖宣撫司屬舊址，絕大部分人家為土司家族刀姓，另有思、龔、尹、管、封、寸、劉、克等姓氏，封建等級思想十分濃厚，等級界限十分嚴明。在新中國成立前夕，舊城大寨的刀、思、龔等土司家族的上層之間互相通婚，或與新城、蓮花山、盞西城子、梁河縣遮島鎮(zhèn)等屬官寨的上層通婚，老百姓又互相通婚，沒有跨越等級的婚姻現(xiàn)象。德宏傣族上層統(tǒng)治者提倡和實行等級婚姻，其目的有三：(1)維護土司所謂血統(tǒng)的純潔和高貴，以達到維護其地位、鞏固社會統(tǒng)治權(quán)的目的。(2)實現(xiàn)政治聯(lián)盟，增強自身實力。(3)維護社會等級界限，令老百姓安其位、守其業(yè)，以便于統(tǒng)治。

新中國成立后，雖然隨著政治、經(jīng)濟制度的變更，等級制已經(jīng)瓦解，但原有的封建等級觀念仍然存在，以封建等級劃分婚姻圈子的習俗一直延續(xù)下來。直到“文化大革命”時期才日漸消逝。如今，在主流文化的沖擊下，封建等級觀念已基本消逝，婚姻的封建等級已經(jīng)徹底消除。在新中國成立以前屬于不同階級、不同階層的人的后代都可以互相通婚，封建社會里門當戶對的婚姻習俗已經(jīng)不再為人們所遵循了。

(二)屬官寨與非屬官寨界限的打破

新中國成立以前，德宏傣族人的封建等級界限衍生出屬官寨與非屬官寨的界限，人們的社交活動、婚姻締結(jié)等都在其界限之內(nèi)進行，形成兩大圈子。以盈江縣舊城大寨為例，新中國成立前夕，200多戶人家僅有4例娶非屬官寨女子為妻的現(xiàn)象，其余一律是本村人相互結(jié)婚，或者與新城、蓮花山、盞西的城子、梁河的遮島、拉勐、大樹寨等屬官寨的人結(jié)婚，尤其是女性，更不興嫁與非屬官寨的人。改革開放以后，特別是近年來，由于生產(chǎn)的發(fā)展、市場經(jīng)濟的發(fā)達，以及生產(chǎn)、信息、資源等方面的需求和互通，人們原先按照屬官寨與非屬官寨各自結(jié)成的封閉的交際圈子被打破，無論是屬官寨的人還是非屬官寨的人，都可根據(jù)需求超越界限相互結(jié)交和往來。于是，屬官寨與非屬官寨的男女青年相互交往的機會也較之以前大大增多，如趕集、趕擺(各種慶典活動)、潑水節(jié)等民族節(jié)日，以及國慶節(jié)、五一節(jié)等國家法定節(jié)日，都是各村寨男女青年相互結(jié)交的良好機會。其結(jié)果是，屬官寨與非屬官寨的婚姻界限被打破，屬官寨與非屬官寨的男女青年自由通婚。盈江縣舊城大寨男性青年娶非屬官寨女青年為妻的現(xiàn)象非常普遍，而且不受任何社會議論的譴責，女青年嫁往非屬官寨的現(xiàn)象也呈逐漸增多的趨勢。該村2011年的婚姻關(guān)系中，本村人與非屬官寨的人存在夫妻關(guān)系的有160人。這一數(shù)目較之新中國成立以前是一個巨大的變化。

(三)民族界限的消除

德宏傣族婚姻習俗的變遷，還表現(xiàn)為民族界限的消除和族際婚的大幅度增長。德宏地區(qū)除傣族以外還有景頗族、德昂族、傈僳族、阿昌族等世居民族，但由于社會的封閉，民族間的互不了解甚至相互隔閡，在新中國成立前，德宏傣族通行本民族內(nèi)通婚的習俗，極少與外族人通婚。舊城大寨在新中國成立前，有兩位女性招漢族男性為上門女婿，另有兩名女性嫁與相臨近的舊城街男性。其余都在本民族內(nèi)通婚。如今，隨著各民族群眾相互交往的日益密切，相互了解的日益加深，原有的民族間的隔閡與排斥心理正在逐步消除，不同民族的男女之間的交往相當頻繁和自由，社交、活動的圈子大大拓寬，人們挑選對象的范圍并不僅僅局限于本民族，德宏傣族也不例外，舊城大寨是族際婚盛行的典范。目前的舊城大寨傣族有不少男青年娶漢族女青年為妻，這種情況大多是男方在單位工作，而娶了漢族在單位任職的女青年；另有一種現(xiàn)象是傣族女青年嫁與漢族男性，有的是雙方都是單位職工或?qū)W校教師，也有的男女雙方都是農(nóng)民。盈江縣舊城大寨2011年的212個家庭中，有81人與漢族有婚姻關(guān)系(含在外地工作的人與漢族結(jié)婚)，有兩人與景頗族有婚姻關(guān)系，有1人與彝族有婚姻關(guān)系。婚姻關(guān)系的民族界限已經(jīng)消除，族際婚呈逐年增多的態(tài)勢。

(四)地域界限的廢棄

傣族是種植水稻為主的農(nóng)耕民族，種植水稻需要較為穩(wěn)定的水田、灌溉設(shè)施和較長的水稻生長周期。因此，傣族對土地懷有特殊的感情，熱愛家鄉(xiāng)，固守故土是傣族人的性格特征之一。加之傣族多居住在河谷平壩地帶，四周群山環(huán)抱，古時交通極為不方便，傣族不同“勐”之間的交往非常困難，更不用說是超出傣族地區(qū)的交流，各地傣族基本處于一種相對獨立的狀態(tài)之中。在婚姻關(guān)系的締結(jié)上自然不會超出本地區(qū)的范圍。新中國成立前，德宏傣族在挑選配偶、締結(jié)婚姻關(guān)系時地域是考慮的因素之一，人們一般在本村或相臨近的村寨挑選配偶，很少有遠嫁他鄉(xiāng)或到異地娶妻的現(xiàn)象。盈江縣舊城大寨傣族亦是如此，無論是男還是女，挑選配偶的地域范圍一般是本村，或是新城，蓮花山，盞西城子，梁河的遮島、納勐、大樹寨等屬官寨。

目前德宏傣族人的婚姻狀況發(fā)生了預(yù)想不到的變化，婚姻關(guān)系的聯(lián)結(jié)已經(jīng)超越了地區(qū)的界限，突破了原有的狹小地域范圍。這種情形在當?shù)嘏嗄甑募薹騿栴}上表現(xiàn)得尤其突出。盈江縣舊城大寨的婚姻關(guān)系除了延伸到非屬官寨以外，還延伸到外縣、外州，甚至外省。該村201 1年的婚姻關(guān)系中有14名女子嫁給山東、河南等外省人并在那里安家落戶，有15人與外州人結(jié)婚，有五人與緬甸傣族結(jié)婚，其中一人招上門女婿?？梢?，地域界限已經(jīng)失去了限制婚姻關(guān)系的作用了。

(五)聘金和嫁妝的增長

新中國成立前，德宏傣族男方到女方家訂婚時送給女方的聘金一般是300個半開，酒60碗，肉60載(每載3市斤)。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人民生活水平的提高，德宏傣族的聘金彩禮日漸增長，在“大躍進”和“文化大革命”時期，曾有下降趨勢，但過后又逐漸上升。目前已上升到10000元以上。有的村寨為了避免互相攀比，對聘金彩禮做了規(guī)定，有的村子規(guī)定12000元，有的村子規(guī)定14000元，有的村子規(guī)定16000元，各村所規(guī)定的數(shù)目不等。舊城大寨沒有統(tǒng)一規(guī)定，但一般是在10000元以上。除了聘金大幅度增長以外，與聘金相配套送給女方的物品也發(fā)生了變化，禮肉增加到100載(3.5公斤)以上，還增加了香煙、啤酒等新的物品。

嫁妝的變化更為驚人。新中國成立之前，姑娘出嫁時候的嫁妝一般是以自織五色錦為被面的被子和墊褥各3床，床單數(shù)床，傣式枕頭3、4對，自織布蚊帳一籠，已婚婦女服裝10多套，銀手鐲1副，銀扣子數(shù)副，銀耳環(huán)數(shù)副，金戒指1、2枚。上層家庭的姑娘出嫁嫁妝豐厚得多，除了被褥、服裝、首飾等的數(shù)量比一般老百姓的姑娘多以外，還有錦裙緞衣，衣裙上掛的銀泡和銀鏈，鍍金銀項圈、銀帽花等，用于裝嫁妝的有篾編大箱子、木箱和木柜等。目前，德宏傣族的嫁妝有被褥數(shù)套，多為市場上出售的現(xiàn)代被褥，枕頭數(shù)對，也是現(xiàn)代枕頭，銀手鐲、金手鏈、金耳環(huán)等首飾，還有彩色電視機、電冰箱、洗衣機、電飯鍋等。經(jīng)濟條件好的人家，如男方付給的聘金較多，還給女兒陪嫁手扶拖拉機一輛。而有的考慮到男方家已有彩色電視機，而將電視機改為其他物品，如蒸飯用的節(jié)能大蒸籠，讓新娘日后借給村里人辦宴席時使用，收取一些磨損費。有的則是以太陽能熱水器替代彩色電視機。講求使用，是當今德宏傣族籌辦嫁妝時考慮的重要因素之一?？梢?，目前的嫁妝，無論在數(shù)量、質(zhì)量方面，還是實用性方面，都已今非昔比了。經(jīng)濟因素起了決定性的作用。

綜上所述，德宏傣族婚姻習俗的主體核心儀式?jīng)]有發(fā)生變化，而由主體核心儀式派生出來的非儀式部分卻隨著時代的變遷和經(jīng)濟的發(fā)展而發(fā)生嬗變。沒有發(fā)生變化的主體核心儀式源自于古代傣族社會、婚姻家庭的重大變革，如說親、定親、娶親等是傣族從母系制向父系制過度、對偶婚制向一夫一妻制過度時期的產(chǎn)物；有的則源自于古代傣族的原始崇拜，如婚禮當天男女雙方都要祭獻祖先亡靈和天神，告知婚事，請求保佑等，與祖靈崇拜和自然崇拜密切相關(guān)；同姓不通婚則是古代傣族氏族外婚制的延伸和發(fā)展。發(fā)生嬗變的非儀式部分是隨著社會的演進和經(jīng)濟的發(fā)展而派生出來的，如等級內(nèi)婚、屬官寨與非屬官寨界限、民族界限、地域界限等。因此可以說，歷史上社會和婚姻家庭的具有劃時代意義的重大變革給人留下無比深刻的印象，與之相應(yīng)的婚禮儀式是根深蒂固的；原始崇拜是早期人類思想體系的重要組成部分，和思想體系的其他組成部分一起構(gòu)成民族形成的思想基石，根基深厚，與之相關(guān)聯(lián)的婚俗儀式是難以改變的。社會的變革、經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更、經(jīng)濟文化的發(fā)展，民族間的交流，導(dǎo)致非儀式的婚姻習俗發(fā)生變化。對于德宏傣族婚姻習俗中的變和不變，我們都應(yīng)有一個辨證的認識，并對其加以積極的引導(dǎo)。

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