侯志翔

(南京工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院，江蘇南京210009)

在我國多民族共同發(fā)展的文化長河中，各族民居建筑的發(fā)展體現(xiàn)了不同民族文化之間的差異與聯(lián)系。其中藏族民居以其獨特的空間造型和鮮艷的立面色彩，展現(xiàn)了青藏高原的地域特點和藏族人民的勤勞和智慧。而藏東地區(qū)的三巖民居卻以其原始淳樸的面貌和極強的防御性體現(xiàn)了藏民族粗獷的一面。

1 三巖地區(qū)的地理環(huán)境

在藏族傳統(tǒng)的地域概念中，三巖地處四川和西藏交界的金沙江峽谷兩岸。其中東部大致包括今四川白玉縣的山巖鄉(xiāng)、沙瑪鄉(xiāng)、蓋玉鄉(xiāng)和巴塘縣的甲陰鄉(xiāng)的部分地區(qū)，又以四川白玉縣的山巖鄉(xiāng)和貢覺縣的三巖為核心。本文所指的三巖僅指貢覺縣的三巖六鄉(xiāng)——木協(xié)鄉(xiāng)，雄松鄉(xiāng)，敏都鄉(xiāng)，沙東鄉(xiāng)，羅麥鄉(xiāng)，克日鄉(xiāng)。三巖地區(qū)是一個行政區(qū)劃(現(xiàn)屬西藏貢覺縣管轄)，但它首先是作為一個地域概念而存在的。歷史上稱三巖為“扎西熱克西巴”。在藏語中，“三巖”的意思是:山勢險峻或者地勢險要的地方，也有翻譯成極難生存的地方。今天的貢覺三巖六鄉(xiāng)，地處金沙江大峽谷的谷坡上，交通非常不便。在西藏“天路”工程修通之前，一直依靠騎馬與外界聯(lián)系，雖然與四川白玉縣一江之隔，但是在整個西藏地區(qū)仍屬于相對閉塞的地區(qū)。

2 三巖民居防御性探析

2.1 三巖民居的特點

任何一個民族的民居建筑都是根據(jù)當?shù)氐牡乩硖卣?、氣候特點、建材條件，按照自身的審美習(xí)慣、生活習(xí)俗而創(chuàng)造的最符合民族原生態(tài)文化的建筑。任何一種文化的存在都有其必然性，三巖地區(qū)的民居建筑亦是如此。三巖地區(qū)位于金沙江峽谷區(qū)，地理條件惡劣，三巖地區(qū)民風彪悍。三巖的民居建筑則既是三巖人民長期與惡劣的地理自然環(huán)境斗爭總結(jié)出來的智慧結(jié)晶，又是三巖人彪悍民風的體現(xiàn)。

來到險要的金沙江大峽谷的三巖地區(qū)，就可以看到山坡上一片片如同小盒子一樣的三巖民居依山而建。三巖民居其實為一種碉樓建筑，外墻采用夯土材料，堅固而耐用，內(nèi)部承重則采用木質(zhì)的框架結(jié)構(gòu)，外墻僅起到圍合作用。根據(jù)家庭條件和人口狀況，碉樓的規(guī)模也不同?？此撇桓叩牡飿瞧鋵嵏哌_十幾米，分為四層，而且各層層高各不相同。而建筑的外形也與以色彩鮮艷為特色的藏族民居大相徑庭，素土的外墻很少有其他顏色。除了經(jīng)堂部分使用木質(zhì)外墻以外，整座碉樓儼然是一座嚴嚴實實的碉堡，防御性極強。

2.2 三巖民居的防御性

三巖民居的防御性遠不止如碉堡一樣的外形，其設(shè)計及建造的理念與過程處處體現(xiàn)著其防御性的特點。如同進化論中的自然選擇一般，三巖民居發(fā)展到今天已經(jīng)演變成了一種成熟的民居形式。

2.2.1 村落布局與選址

三巖地區(qū)四面環(huán)山，大山中間蜿蜒著滔滔的金沙江，從山頂?shù)浇鹕辰呑畲蟮母卟钌踔粮哌_三四千米。如果不借助交通工具，在三巖地區(qū)行走是非常艱難的。村落之中，同一個帕錯的建筑一般修筑在一起，成圍合狀，而且一般同一個帕錯的建筑都朝著同一個方向。在村落內(nèi)部建筑外穿行的道路一般比較難走，除了高低崎嶇之外，更有很多荊棘植物等。而且路網(wǎng)分布也不規(guī)整，一般外人進入村子很容易在高高的碉樓中迷失方向。

而三巖民居的村落就修建在這樣的半山腰上，靠近水源的地方。這樣的選擇既可以有水源飲用以及耕作，更有防御的考慮。如果單純考慮水源問題，靠近江邊將是一個比較合理的選址。然而選址江邊即選址了一個地勢較低的地方，如此的選址將帶來的問題是當有外敵入侵的時候，敵人將居高臨下，自己帕錯則處于不利的位置。因此在靠近江邊的地方，只有一些暫存糧草的臨時房屋，而沒有民居建筑。然而如果選址在山頂?shù)奈恢茫M管在地勢上處于有利，但是一旦遭到外敵入侵，很容易形成包圍局面，切斷水源和與外界的聯(lián)系，而帶來不利的局面。因此選擇半山腰的位置則既可以照顧到足夠的視野，同時也有足夠的機動性。為帕錯的防御帶來主動。

2.2.2 建筑功能與布局

平面布局，三巖的民居與藏東其他地方民居在形體上一樣，多為矩形或者方形，便于施工，也有凹型、凸型或者兩三戶并在一起的多邊形形態(tài)。但其功能上卻有所不同。三巖民居的一層平面通常不住人，而是作為牲畜棚來使用，或者堆一些雜物草料。一層室內(nèi)沒有直接采光，人則通過梯子直接通往第二層。第二層作為起居室來使用，擺放正常生活用品、火爐以及床鋪。二層層高較一層高很多，一般約4.5 m。二層和三層之間有一個轉(zhuǎn)換層，用于轉(zhuǎn)換梯子和儲存雜物。三層為半開放空間，經(jīng)堂通常設(shè)置在三層，為一個木質(zhì)隔間，稱為布瓦房。廁所也設(shè)置在三層，挑出于建筑外墻之外，與藏東其他地方民居一致。其余的半開敞的空間用于堆放青稞等糧草。而四層或者屋頂層則作為打谷場來使用，打谷晾曬糧草以及其他水果等物品。整個建筑使用木結(jié)構(gòu)的框架作為承重系統(tǒng)，外墻僅僅起到圍合作用。然而這簡單的建筑功能布局，卻體現(xiàn)著三巖民居較強的防御性(圖1、圖2)。

圖1 三巖民居平面

(1)外墻:外墻為夯實的素土，厚度一般為1.2～1.5 m，即使最薄的也在0.8 m以上，自下而上厚度遞減，到了頂層厚度一般降為0.5～0.8 m。如此厚度的外墻并不承重，而起到圍合的作用的同時，更體現(xiàn)著較強的防御性。素土夯實的外墻，一般槍彈是無法穿透的，而山勢險峻，重型武器也無法到達，此外，外墻有較強的耐火性，同時能夠有效地保證內(nèi)部的木結(jié)構(gòu)不被損壞。

(2)門窗:開窗的設(shè)置上也有獨特的考慮。在如此大的建筑體量上，三巖民居的開窗顯得有些吝嗇，除了經(jīng)堂有較為完整的窗戶以外，其他墻體上幾乎看不到開的大窗，而多為較小的孔洞，類似于碉堡上的槍眼。有說法稱這種“窗戶”其實就是槍眼，在解放前槍支沒有得到有效管制的時期，三巖人民普遍擁有槍支，而墻上的槍眼則作為重要的防御要素。因為沒有有效的開窗，僅僅靠一些孔洞，屋內(nèi)采光是非常差的。但如此一來，外面的人幾乎看不見屋內(nèi)的任何動靜，而外面人的動作屋內(nèi)的人卻可以看得一清二楚。

三巖的民居對門的設(shè)置反而不重視。除了入口處有門之外，屋里幾乎沒有像樣的門，即使經(jīng)堂也是使用一道布簾作為分隔。有些建筑有圍墻，有些則入口直接對外，即使直接對外的入戶門也只是普通的木門，并沒有采用特殊的工藝加固。然而這樣的設(shè)置并沒有絲毫削弱三巖民居的防御性。而主要依靠他們的特殊的樓梯，獨木梯。

(3)樓梯:獨木梯在藏東民居中還是很常見的一種樓梯，直接使用一根大圓木，在上面砍出踏步使用。這種樓梯沒有扶手等任何安全措施。第一次上這種樓梯會感到非常的恐懼和不習(xí)慣。然而當?shù)厝藚s在這種樓梯上上下穿梭自如。甚至背著糧草在樓梯上穿行。這種樓梯不是固定的，下端置于地面上，而上端直接搭在上層的樓面。這樣的樓梯就可以很方便的拆除。當有外敵破門進入室內(nèi)的時候，首先到達第一層牲畜棚，然而第一層沒有采光，因此從室外進到室內(nèi)幾乎是看不見任何東西，如果家人將獨木梯移除，外敵則無法進入起居室。即使入戶門被封鎖，家人仍然有辦法脫身。由于同帕錯的建筑修的很近，很多建筑雖然下部是分開的，但是屋頂挑出部分卻多是連通的，即使沒有連通，相隔也很近，使用獨木梯則可以很方便的穿梭于同帕錯的建筑中，對于帕錯共同抵御外敵則有著非常重要的意義。

(4)其他細節(jié):在很多其他細節(jié)上，三巖民居也同樣體現(xiàn)出很強的防御性。例如對于有圍墻的房屋，為了防止外敵通過翻越圍墻而直接到達二層，三巖當?shù)厝送ǔx擇在圍墻四周堆滿荊棘類的植物，從而使人無法翻越。另外根據(jù)多方面了解，三巖民居內(nèi)部還有類似暗道的結(jié)構(gòu)，但是由于當?shù)厝瞬辉竿嘎断嚓P(guān)細節(jié)，筆者并沒有親眼目睹暗道的樣子。但是有關(guān)三巖民居內(nèi)部存有暗道的說法還是普遍存在的。如果真的存在有暗道，那么無疑又是三巖民居防御性的一個重要體現(xiàn)。

圖2 三巖民居樣式以及獨木梯

2.2.3 獨特的民風與習(xí)俗

如前文所述，三巖民居很少有孤立存在的，多以帕錯為單位聚集在一起。而帕錯制度也是三巖文化的一個重要特征。帕錯的性質(zhì)類似于家族，相同帕錯的居民的建筑一般選擇聚集在一起，朝著同樣的方向，此外屋頂都較為方便地聯(lián)系在一起。一個村落通常會有幾個帕錯居住在一起。勢力較小的帕錯為了能夠共同抵御外敵，選擇和其他帕錯同時選址在一個村落。然而那些勢力較大的帕錯則可以組成整個村落，甚至周邊村落也有此帕錯的民居。帕錯制度的存在，也對三巖民居的防御性起到重要的作用。當本帕錯的居民受到外敵攻擊時，同帕錯的人都會通過聚集在一起的建筑而迅速進行支援，從而保證自己帕錯的安全。此外藏東地區(qū)一妻多夫的婚姻制度在三巖地區(qū)也是普遍存在的。兄弟幾人合娶一個老婆，可以防止兄弟分家而出現(xiàn)財產(chǎn)分割，引發(fā)帕錯內(nèi)部矛盾。這樣的婚姻制度一來可以保證帕錯財產(chǎn)不外流，二來也可以增強帕錯內(nèi)部的凝聚力，從而可以共同抵御外敵。

2.3 三巖民居與周邊民居的比較

三巖碉樓式的民居不僅僅在整個西藏地區(qū)，藏東地區(qū)也是獨一無二的，即使是貢覺縣城的其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)，也找不到類似的建筑。與三巖地區(qū)僅僅相隔一座巴依拉山的阿旺地區(qū)的民居與三巖碉樓式的民居形成了截然不同的風貌。阿旺地區(qū)的民居與貢覺縣其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)的民居風格較為統(tǒng)一，多采用礫石堆砌的外墻和木質(zhì)的布瓦房作為主要元素。與三巖地區(qū)的1 m多厚的夯土墻相比，這些房屋顯得通透了許多。此外，這些民居相比三巖民居，在開窗上面也大方很多。幾乎所有房間都有直接采光的窗戶，窗戶尺寸也比三巖民居大了許多。這些地區(qū)的民居比較符合傳統(tǒng)藏式建筑的特點，有較為鮮艷的外墻色彩，藏式裝飾，較大的開窗也帶來了良好的采光和通風，給居住者提供較為舒適的生活環(huán)境。而三巖民居則為了實現(xiàn)較強的防御性而大大犧牲了使用的質(zhì)量，僅僅在獨木梯和懸?guī)３峙c藏東其他地方的一致。

盡管三巖地區(qū)的碉樓民居在貢覺縣甚至藏東地區(qū)是絕無僅有的，然而與三巖地區(qū)一江之隔的四川省白玉縣，在金沙江大峽谷上與三巖地區(qū)遙相呼應(yīng)的山坡上，也同樣有如同三巖一樣的碉樓式民居。根據(jù)藏族傳統(tǒng)的地域概念，廣義的三巖地區(qū)其實除了貢覺地區(qū)以外，還包括金沙江沿岸的江達縣部分地區(qū)和芒康縣的部分地區(qū)，而其東部地區(qū)則包括了四川白玉縣的山巖鄉(xiāng)、沙瑪鄉(xiāng)、蓋玉鄉(xiāng)以及巴塘縣的部分地區(qū)。這些地區(qū)都是傳統(tǒng)概念中的三巖地區(qū)。據(jù)稱這些地區(qū)的居民同屬一個部族，互相之間交流也比較多，因此在民居建筑的發(fā)展上也有許多相同的特點。

3 三巖民居的現(xiàn)狀和價值

3.1 三巖民居的現(xiàn)狀

長期以來，地處金沙江峽谷的三巖人民由于交通閉塞等因素，少與外界有所聯(lián)系，一直保留著其獨特的生活習(xí)俗以及民居樣式。隨著國家對西部開發(fā)的重視以及西藏“天路”工程的實現(xiàn)，三巖人民漸漸走出大山，與外界交流也越來越多。國家對西藏地區(qū)的投入逐年增多，藏區(qū)人民的生活質(zhì)量逐步提高，三巖地區(qū)多少年來沿襲下來的生活傳統(tǒng)正在漸漸的改變。國家每年對藏區(qū)人民的補貼和自己每年蟲草的收入，使得三巖人民不再如以往靠搶劫來度日。從而使得防御性對于三巖人民的重要性也不再如以往那么重要，滿足生活水平的條件下，三巖人民也開始不斷追求提高自己的生活質(zhì)量。

西藏自治區(qū)的安居工程，通過政府整合資金為藏區(qū)人民解決和改善住房問題，并改善飲水用電等配套設(shè)施。三巖地區(qū)的人民，通過安居工程，也大大提高了自身的生活質(zhì)量。鋁合金窗戶為室內(nèi)帶來更好的采光，帶扶手的踏步式樓梯，使得上下樓更加方便。然而生活質(zhì)量改善的同時，三巖傳統(tǒng)碉樓建筑的形式也漸漸改變。外墻開始為電線接入室內(nèi)而預(yù)留位置，屋頂除了晾曬糧食以外也開始裝上衛(wèi)星電視等設(shè)備。傳統(tǒng)的三巖民居正漸漸的接受現(xiàn)代化的影響，而其特有的碉樓式建筑也漸漸失去其防御的特點。

3.2 三巖民居的價值

三巖民居作為藏東民居中獨特的分支，對于了解三巖民間文化和歷史等都具有重要的意義。最近幾年，隨著道路的開通，曾經(jīng)神秘的三巖地區(qū)正漸漸被世人所了解，越來越多的專家和學(xué)者都前往三巖地區(qū)去了解其獨特的原始文化和習(xí)俗。而三巖的碉樓式民居，作為其世世代代文化和習(xí)俗的積淀，經(jīng)歷了數(shù)百年的發(fā)展，已經(jīng)成為一種非常成熟的建筑形式。三巖碉樓民居取材于大山，修筑在金沙江峽谷的陡坡上，很多房屋依然可以屹立上百年之久。三巖的碉樓民居之中凝聚著三巖人民的智慧和與自然抗爭的精神。對三巖民居的認識與了解，對我們審視這個民族起到重要的作用。

4 結(jié)束語

任何一種文化的存在，都有其合理性。而任何一個民族在歷史長河中的發(fā)展也都絕非偶然。三巖文化就是藏東文化中獨特的一支，三巖民居更是藏東民居中的一個奇跡。在惡劣的自然環(huán)境中，三巖人民通過修筑具有較強防御性的碉樓式建筑，對抗自然災(zāi)害和外族入侵，從而在大自然的選擇中頑強勝出。不僅體現(xiàn)了我國少數(shù)民族的勤勞和智慧，更展現(xiàn)了我國文化的博大精深。

[1]土呷.康區(qū)昌都傳統(tǒng)文化藝術(shù)精解[J].西藏藝術(shù)研究，2001(4)

[2]江道元.西藏卡若文化的居住建筑初探[J].西藏研究，1982(3)

[3]保羅.從藏東康區(qū)住宅形式談藏族住宅建筑藝術(shù)的沿革[J].西藏研究，1996(2)

[4]徐宗威.西藏傳統(tǒng)建筑導(dǎo)則[M].北京:中國建筑工業(yè)出版社，2002