馮雯妍，周升普

德育不同于一般的學(xué)科教育，德育重視人格的陶冶。正是由于這個(gè)特點(diǎn)，人們對它倍加重視。德育工作者更是潛心研究，希望能夠?qū)⑺晟?。目前，德育中體現(xiàn)著較濃的科學(xué)化和理性化色彩。倘若在德育中一味強(qiáng)調(diào)科學(xué)和理性，德育就會(huì)走向唯理性。

蘇霍姆林斯基說過：“我一千次地確信，沒有一條富有詩意的感情和美的清泉，就不可能有學(xué)生全面智力的發(fā)展?！盵1]本文試圖將藝術(shù)美融入道德教育，從而讓道德教育更加豐富。

一、美對于人格培養(yǎng)的作用

美與人格貌似沒什么太大的聯(lián)系，很多人會(huì)認(rèn)為美頂多可以用來形容人格罷了，其實(shí)不然。美與人格有著密切的關(guān)系，美對于人格培養(yǎng)有著重要的作用。

第一，美使人反觀自身，完善人格。美對人格的培養(yǎng)是從人的內(nèi)心出發(fā)，注重人自身的感悟，在享受美的同時(shí)，提升自己的精神世界，完善自己的人格。“美是一種心靈的體操——它使我們精神正直，良心純潔，情感和信念端正?！盵2]79美可以凈化人的心靈，培養(yǎng)人格。在人格的培養(yǎng)過程中，美的感受與理性認(rèn)識都是必不可少的要素，兩者各有其作用。相比而言，美的感受帶給人的心靈的啟發(fā)作用更大一點(diǎn)。因?yàn)椋c理性認(rèn)識相比，美的感受更為直接，更為指向人的心靈，更為在意人的切身感受。人們感受美、欣賞美，這一切均是發(fā)自內(nèi)心的。在感受美、欣賞美以后，人們就會(huì)按照美的要求去反觀自身，從而讓自己也符合美的要求，完美自己的內(nèi)心和行為?？档抡J(rèn)為美感既是一種享受的方式，同時(shí)又是一種修養(yǎng)。這種修養(yǎng)對于人格的培養(yǎng)至關(guān)重要。因此，美對于人格培養(yǎng)有著重要的作用。儒家重視“將人格之善融于藝術(shù)之美，藝術(shù)之美附麗人格的善。使人生在充滿善的仁義光輝時(shí)，又耀眼地顯現(xiàn)出美的綺麗虹彩。人生與藝術(shù)達(dá)到一種理想性的完美融合”。[3]136人生和藝術(shù)融合，美和善相輔相成。

第二，美和人格的善是相通的。唐君毅在評價(jià)藝術(shù)和道德的關(guān)系時(shí)指出：“求美之活動(dòng)亦復(fù)待人之道德意識之為基礎(chǔ)，其他文化活動(dòng)之為扶持，乃能繼續(xù)表現(xiàn)道德價(jià)值，而使求美之活動(dòng)之繼續(xù)成為可能”。[3]94藝術(shù)的求美離不開道德價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，倘若沒有道德價(jià)值的基礎(chǔ)，藝術(shù)就無法永恒。因此，在藝術(shù)作品中通常都體現(xiàn)著道德的善。

然而，需要指出的是藝術(shù)中體現(xiàn)善并不意味著要將善作為藝術(shù)求美的目標(biāo)。求美不是求善的工具或途徑。倘若將善作為藝術(shù)求美的目標(biāo)，那么這就違背了藝術(shù)求美的規(guī)律，歪曲了藝術(shù)的本質(zhì)。不能將道德的說教作為藝術(shù)的目的。藝術(shù)在本質(zhì)上是心靈性的，若將藝術(shù)所表現(xiàn)的內(nèi)容“作為抽象的議論、干燥的感想、普泛的教條直接說出來的，而不只是間接地暗寓于具體的藝術(shù)形象之中的，那么，由于這種割裂，藝術(shù)作品之所以成為藝術(shù)作品的感性形象就要成為一種附贅懸瘤，明明白白擺在那里當(dāng)作單純的外殼和外形。這樣藝術(shù)的本質(zhì)就遭到了歪曲。”[4]63所以，不能將藝術(shù)的形式與內(nèi)容的割裂。藝術(shù)是求美的，美可以使人賞心悅目，產(chǎn)生愉悅的快感，讓人在感受美的同時(shí)，享受這份愉悅。這是藝術(shù)求美的規(guī)律，亦是藝術(shù)不可放棄的宗旨。倘若將藝術(shù)的目的理解為道德的說教，藝術(shù)的“快感、娛樂、消遣就被看成本身無關(guān)重要的東西了，就要附庸于教益，在教益那里才能找到它們的存在理由了。這就等于說，藝術(shù)沒有自己的定性，也沒有自己的目的，只作為手段而服務(wù)于另一種東西，而它的概念也就要在這另一種東西里去找。在這種情形之下，藝術(shù)就變成用來達(dá)到教訓(xùn)目的的許多手段中的一個(gè)手段”。[4]63倘若將道德價(jià)值強(qiáng)加于藝術(shù)，使藝術(shù)表現(xiàn)出明顯的道德說教的色彩，再美的藝術(shù)也會(huì)讓人覺得乏味，甚至讓人產(chǎn)生抵觸的情緒，也就不覺為美了。藝術(shù)的目標(biāo)是求美，這是毋庸置疑的。求善和求美并不能簡單的直接掛起鉤來，不能將求美和求善生搬硬套在一起。將藝術(shù)的目標(biāo)定為道德的說教就是“把藝術(shù)看成沒有自己的目的，使它降為一種……單純的教訓(xùn)手段。”[4]63倘若將求美和求善強(qiáng)加在一起，既達(dá)不到藝術(shù)求美的目標(biāo)，也使求善變得艱難。

第三，美強(qiáng)調(diào)將小的個(gè)體融于大的宇宙，完美“小我”。人類生于天地之中，向往和追求“天人合一”的境界。因此，很多藝術(shù)作品都會(huì)讓人感受到宇宙的浩瀚，感受到自身與宇宙的合一狀態(tài)。天地萬物本屬一體，人與宇宙自然不可分離。人置身宇宙，人的身心感受宇宙的和諧，通達(dá)宇宙的規(guī)律，生命的節(jié)奏與宇宙的節(jié)奏相呼應(yīng)。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”，既是一種豁達(dá)的心境，又是生命和宇宙的通融。人若能將生命融入宇宙的和諧，便有了寬廣的胸襟，精神世界也將豐富厚重。藝術(shù)的最高境界便是一種和諧，其根本和方向便是通向宇宙的和諧。讓人在藝術(shù)作品中感悟生命的節(jié)奏，亦是要達(dá)到一種身心的和諧狀態(tài)。藝術(shù)美直指宇宙。在這種境界中，人可以忘記“小我”，拋棄“小我”，將自己置身于浩瀚的宇宙，從而完美“小我”，達(dá)到“小我”的超越，完善自己的人格。

二、將藝術(shù)美融入道德教育的途徑

道德教育是教人向善的教育，這個(gè)向善、求善的過程貫穿了人的一生。藝術(shù)的美和道德的善本身就是相通的，追求藝術(shù)的美和道德的善是相輔相成的。同時(shí)，倘若將追求藝術(shù)的美融入整個(gè)人生，追求一種藝術(shù)人生，那么這種人生一定是向善的。

1.將藝術(shù)的美融入向善的教育——天人合一觀

“美之意識依于道德的心靈”[3]95，藝術(shù)的美需要道德的心靈去體會(huì)。道德的心靈就在于能否將主觀的意識拋開，摒棄私欲，超越有用之目的。當(dāng)人的心靈被私欲所占據(jù)時(shí)，人們往往只能看到對象之于自己的意義所在，而不能真正體會(huì)到其中的美。對象性的思維，占有式、研究式的眼光是發(fā)現(xiàn)不了美的。

徐復(fù)觀認(rèn)為藝術(shù)的盡美與道德的盡善之所以能夠融合的原因在于“樂的一般本質(zhì)與仁的本質(zhì)，本有其自然相通之處”[3]136。這里提到了“樂”，出于孔子的“興于詩，立于禮，成于樂”。關(guān)于孔子的這個(gè)思想，后人做了很多研究。多數(shù)認(rèn)為它是人格修養(yǎng)的三個(gè)階段。新儒家的代表人物熊十力認(rèn)為這“是一個(gè)以藝術(shù)的作用把外在的道德規(guī)范內(nèi)化為人的自然本性的審美實(shí)踐過程”[3]47。而這個(gè)審美實(shí)踐過程的最終實(shí)現(xiàn)便在于最后的“成于樂”。關(guān)于“樂”，熊十力認(rèn)為“樂”的本質(zhì)便在“和”。徐復(fù)觀說：“樂與仁的會(huì)同統(tǒng)一，即是藝術(shù)與道德?！盵3]136他認(rèn)為樂與仁在基礎(chǔ)和最高境界都是相通的。藝術(shù)的美和道德的善是相通的，因此藝術(shù)求美與道德的求善并不沖突。

筆者認(rèn)為，樂和仁其根本和最高境界的相通之處便在于：天人合一。天人合一亦可理解為一種主客體的融合狀態(tài)。很明顯，若是把藝術(shù)所要表現(xiàn)的東西對象化，或是抱著科學(xué)研究的態(tài)度去琢磨，是很難發(fā)現(xiàn)美之所在的。這里需要的便是一種主客不分的思維，發(fā)現(xiàn)美需要這種思維。古人所說的天人合一，便是體現(xiàn)這種思維。而仁的體悟，也需要這種思維方式。無論對人、對物，倘若將其當(dāng)成客體，便不免要去將其與自身相對立，去研究它、計(jì)算它，也就很難將仁貫徹到底。

因此，道德教育應(yīng)該培養(yǎng)人的“天人合一”的態(tài)度。一味強(qiáng)調(diào)主客二分，很難真正達(dá)到善和美的統(tǒng)一。

2.將藝術(shù)的美融入人生教育——藝術(shù)人生觀

藝術(shù)美通向心靈，直指人的生命深處。藝術(shù)是人心靈的活動(dòng)。黑格爾認(rèn)為藝術(shù)的出現(xiàn)是由于一種絕對的需要。正因?yàn)槿藗儠?huì)思考，人們才會(huì)有這種絕對的需要。人會(huì)為自己而存在，關(guān)照自己，認(rèn)識自己，思考自己。藝術(shù)的需要是普遍的、絕對的，人生離不開藝術(shù)。梁漱溟認(rèn)為，“那些意境甚高的文藝作品，感召高尚深微的心性，徹達(dá)人類生命深處，提高人們的精神品德。”[3]42實(shí)然，當(dāng)欣賞一件成功的藝術(shù)作品時(shí)，無論是一首詩歌，還是一座建筑，帶給人心靈的震撼直指人的生命深處。“采菊東籬下，悠然見南山。”即使你沒有這樣的親身體驗(yàn)，也能從作者描繪的情景中，領(lǐng)略作者當(dāng)時(shí)悠然自得的愜意，與作者的內(nèi)心進(jìn)行交流，感受那份舒心，仿佛生命之泉的流淌。由此可見，藝術(shù)作品帶給人心靈的震撼是根本的、驚人的，是直抵心靈深處的。人的精神得到了升華，開始感悟生命。

因此，藝術(shù)美必然帶來對一種藝術(shù)的人生的追求。人生的藝術(shù)化，即是提倡一種藝術(shù)的人生。著名美學(xué)家朱光潛先生認(rèn)為，“離開人生便無所謂藝術(shù)。因?yàn)樗囆g(shù)是情趣的表現(xiàn)，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術(shù)便無所謂人生，因?yàn)榉彩莿?chuàng)造和欣賞都是藝術(shù)的活動(dòng)，無創(chuàng)造無欣賞的人生是一個(gè)自相矛盾的名詞?！盵5]161由此可見，朱光潛先生強(qiáng)調(diào)藝術(shù)和人生具有不可分割的密切關(guān)系。藝術(shù)以人生為基礎(chǔ)，脫離人生的藝術(shù)是沒有生命和內(nèi)容的。人生的內(nèi)容是藝術(shù)的素材。很多藝術(shù)作品的完成，均是藝術(shù)家通過對人生的觀察與感悟而創(chuàng)作出來的，藝術(shù)來源于生活。因此，藝術(shù)離不開人生。同時(shí)，人生也離不開藝術(shù)。沒有藝術(shù)的人生是灰暗的、乏味的。人生中需要欣賞，需要感動(dòng)。

因此，道德教育應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)人的一種藝術(shù)人生觀，將人生作為一件藝術(shù)品來打造，拋棄生命中的瑕疵，拋去不道德的成分，使之完美，追求藝術(shù)人生。關(guān)于人生的藝術(shù)化，宗白華先生提出了藝術(shù)人生觀思想，旨在通過藝術(shù)的人生觀培養(yǎng)一種健全的人格。先生強(qiáng)調(diào)從藝術(shù)形象中感悟人生的意義。藝術(shù)形象給人以美的感受，通過具體的藝術(shù)形象可以了解其所要表達(dá)的意境。藝術(shù)形象更大的作用在于其象征意義，在于其蘊(yùn)含的某種人生哲理。通過形象的表達(dá)，讓人在美中領(lǐng)悟人生的真諦，明確人生的意義。

綜上可見，美對于人格的培養(yǎng)有著重要的意義，道德教育重視人格的培養(yǎng)，藝術(shù)的美與人格相呼應(yīng)。比起枯燥的一味灌輸和說理，藝術(shù)的形式更易于接受，因此，將藝術(shù)融入道德教育將會(huì)豐富道德教育，為偏理性的道德教育注入一股美的清泉。

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[3]侯敏.有根的詩學(xué)[M].上海：上海人民出版社，2003.

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