湯因比曾說：“世俗世界的巨大成就，往往是圣城工作的意外收獲?！被仡櫸鞣缴鐣?huì)轉(zhuǎn)型的歷史，宗教信仰的精神力量發(fā)揮了重要作用。反觀今日中國，急功近利可以緩解一時(shí)的文化焦慮，但絕不是一個(gè)落后文化的自我更新之途。
　　
　　500年前，西方人在面對咄咄逼人的奧斯曼帝國和燦爛輝煌的明朝時(shí)，無論如何也不會(huì)想到，西方文化在幾百年后會(huì)領(lǐng)導(dǎo)世界潮流。而今天，處于相對落后狀態(tài)的中國人也應(yīng)具有這種前瞻性的眼光。中華文明的振興不僅需要經(jīng)濟(jì)騰飛，更需要一種深層文化精神的重鑄，以此作為現(xiàn)代化建設(shè)的精神根基，就像新教倫理與西方資本主義的關(guān)系一樣。通過回顧宗教改革運(yùn)動(dòng)對西方社會(huì)轉(zhuǎn)型的歷史影響，我們可以了解信仰的力量在西方社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程中的意義，進(jìn)而反觀當(dāng)下。
　　文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)14世紀(jì)發(fā)軔于意大利，15、16世紀(jì)達(dá)到頂峰。這場復(fù)興運(yùn)動(dòng)創(chuàng)造了一大批美輪美奐的文學(xué)藝術(shù)作品，突破了神性的束縛，極大伸張了人性的權(quán)利。與文明開化的拉丁語世界不同，在相對貧窮蒙昧的日耳曼語世界，爆發(fā)了一場下里巴人特點(diǎn)的宗教改革運(yùn)動(dòng)。宗教改革與文藝復(fù)興都具有突破中世紀(jì)天主教專制的意義，但二者的主觀動(dòng)機(jī)和歷史后果迥然不同。如果說文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)是為了弘揚(yáng)人性羅馬天主教會(huì)，那么宗教改革運(yùn)動(dòng)則是為了重振神性。這場追求神圣目標(biāo)的信仰復(fù)興運(yùn)動(dòng)在無意中導(dǎo)致了世俗世界的巨大變化。
　　
　　“因信稱義”：解除精神的捆綁
　　
　　宗教改革運(yùn)動(dòng)的基本內(nèi)涵體現(xiàn)在馬丁·路德的“因信稱義”思想中，即一個(gè)人得救的根據(jù)就在于內(nèi)心真誠的信仰，而不在乎外在的所謂“善功”。在中世紀(jì)，人們深受基督教信仰的影響，對此生有罪和來世得救的觀點(diǎn)深信不疑。而一個(gè)人是否能夠進(jìn)入那個(gè)幸福的彼岸世界，關(guān)鍵的鑰匙就掌握在羅馬教會(huì)的那些大大小小神職人員手里。特別是到了13世紀(jì)以后，羅馬教會(huì)開始公開兜售所謂的贖罪券，把罪行的賠償變成了明碼實(shí)價(jià)的金錢交易。這樣一來，基督教信仰就必然會(huì)走向形式化和虛假化。
　　馬丁·路德發(fā)起的宗教改革運(yùn)動(dòng)，就是針對羅馬天主教會(huì)推銷贖罪券。在信仰純正的路德看來，一個(gè)人靈魂得救的根據(jù)在于內(nèi)心信仰，不需要依靠贖罪券這種虛假的東西。1517年10月31日，他在德國維騰堡大教堂門前貼出反對買賣贖罪券活動(dòng)的《九十五條論綱》，揭開了宗教改革運(yùn)動(dòng)的序幕。
　　雖然宗教改革運(yùn)動(dòng)最初是由贖罪券而引發(fā)，但背后還蘊(yùn)藏著很多其他深刻矛盾，例如民族文化方面，即從中世紀(jì)就積累下來的日耳曼文化與拉丁文化之間的矛盾。在中世紀(jì)，掌握著教會(huì)權(quán)力的拉丁民族，尤其是有教養(yǎng)的意大利人長期對淳樸蒙昧的德國人和北部歐洲人進(jìn)行經(jīng)濟(jì)上的盤剝、政治上的愚弄和文化上的欺凌。在經(jīng)濟(jì)上，受命于羅馬教延、自成一統(tǒng)的天主教會(huì)兼并了大量土地財(cái)產(chǎn)，成為歐洲最大的莊園主；在政治上，羅馬教皇把德意志大大小小的封建王侯們玩弄于股掌之間，操縱著歐洲的政治生活；在文化上，當(dāng)時(shí)教會(huì)的通用語言是拉丁語，日耳曼人長期以來一直被拉丁神父們看作是聽不懂上帝語言的蠻族。
　　馬丁·路德發(fā)起的這場宗教改革運(yùn)動(dòng)，最重要意義在于告訴人們，人與上帝之間不再需要神父、主教、教皇等神職人員作為中介，每個(gè)人都可以憑著自己內(nèi)心的信仰，憑著自由的精神，直接與上帝發(fā)生聯(lián)系。在中世紀(jì)，西歐一些國家1／3甚至1／2的土地都被教會(huì)占有，教會(huì)也就成為國中之國和國上之國，利用自己掌握的屬靈特權(quán)而撈取現(xiàn)世利益。當(dāng)路德公開提出“因信稱義”的思想時(shí)，羅馬天主教會(huì)在屬靈問題上的權(quán)威性就受到了質(zhì)疑，神職人員作為信徒與上帝之間中介者重要意義也遭到了否定。
　　馬克思在評價(jià)路德的歷史功績時(shí)，說了兩句非常精辟的話。第一句話說：“路德打破了對權(quán)威的信仰，是因?yàn)樗麡淞⑵鹦叛龅臋?quán)威?！钡诙湓捠牵骸八焉畟H變成了俗人，是因?yàn)樗阉兹俗兂闪松畟H?！鄙畟H就是指羅馬教會(huì)大大小小的神職人員，在中世紀(jì)只有他們懂得拉丁文，擁有解釋《圣經(jīng)》的特權(quán)，因此成為平信徒與上帝之間的中介者。路德把《圣經(jīng)》翻譯成為德文。從此以后，每一個(gè)粗通文墨的德國人都可以自己去閱讀母語的《圣經(jīng)》，直接聆聽到上帝的教誨，這使得宗教信仰真正充滿在虔誠德國人的內(nèi)心世界，開創(chuàng)了內(nèi)在的精神自由。從歷史角度來看，路德的宗教改革塑造了近代德國文化的基本特點(diǎn)，對近代德國文化產(chǎn)生了極其重要的影響。這種注重內(nèi)在精神自由、輕視外在實(shí)踐活動(dòng)的宗教傳統(tǒng)，既導(dǎo)致了近代德國人在神學(xué)和哲學(xué)領(lǐng)域中的輝煌成就，也造成了近代德國在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域中的積弱不振。
　　
　　教產(chǎn)還俗：實(shí)現(xiàn)原始積累
　　
　　路德的宗教改革導(dǎo)致了基督新教的產(chǎn)生，路德教(信義宗或福音派)成為新教的第一支主流教派。在路德改革的影響之下，一支支新教教派紛紛擺脫羅馬天主教會(huì)的控制而建立起來。16世紀(jì)新教的第二支主流教派是英國的安立甘宗，該派又叫圣公會(huì)或英國國教會(huì)。英國的宗教改革活動(dòng)最初是由國王自上而下發(fā)動(dòng)的，當(dāng)時(shí)的英國國王亨利八世由于一樁離婚案而與羅馬天主教廷分道揚(yáng)鑣，揭開了英格蘭宗教改革的序幕。后來英國的宗教改革一波三折，在亨利八世和伊麗莎白一世所倡導(dǎo)的安立甘宗、已被推翻但卻始終試圖復(fù)辟的天主教，以及更加激進(jìn)的加爾文教(英國清教徒)之間展開了極其復(fù)雜的宗教抵牾。這種宗教上的抵牾又進(jìn)一步引起了政治上的沖突，釀成了從1640年代的英國革命(“清教徒革命”)一直到1688年的“光榮革命”等一系列政治事件，并最終通過《權(quán)利法案》的頒布而達(dá)成宗教上和政治上的妥協(xié)，確立了英國宗教寬容和憲政民主的基本格局。
　　與馬丁·路德的德國宗教改革運(yùn)動(dòng)所開創(chuàng)的內(nèi)在精神自由不同，英國宗教改革的歷史后果更多地體現(xiàn)在實(shí)踐領(lǐng)域中，具有兩個(gè)非常重要的現(xiàn)實(shí)意義：第一就是把英國最高的宗教權(quán)力從教皇手里轉(zhuǎn)到了國王手里，國王不僅是英國最高的政治領(lǐng)袖，同時(shí)也是英國最高的宗教領(lǐng)袖。從此以后，羅馬天主教皇再也無權(quán)對英國的政教事務(wù)指手畫腳了，英國王權(quán)借助宗教改革運(yùn)動(dòng)而加快了民族國家的發(fā)展步伐，使英國迅速成長為新興的資本主義強(qiáng)國。
　　西方社會(huì)的現(xiàn)代化歷程，在政治方面首先表現(xiàn)為民族國家的成長。王朝國家是封建領(lǐng)主通過家族聯(lián)姻制度來維系的一種國家形式，其疆域和臣民隨著封建貴族之間的婚姻和繼承關(guān)系而變化，一般民眾對于國家缺乏認(rèn)同感和愛國意識，國家只是封建領(lǐng)主的私器。民族國家則是現(xiàn)代意義上的主權(quán)國家，具有相對固定的疆域和人民，建立在全民族政治認(rèn)同的基礎(chǔ)之上。民族國家在近代西歐社會(huì)中的成長，是與中央集權(quán)的過程聯(lián)系在一起的，英國正是通過宗教改革加強(qiáng)了中央集權(quán)。與路德的宗教改革較多地側(cè)重于信仰和神學(xué)問題不同，英國宗教改革的主要目的在于加強(qiáng)國王的權(quán)力，再利用宗教權(quán)力來影響國內(nèi)的政治事務(wù)，可以在政教合一的便利條件下來推進(jìn)發(fā)展，調(diào)動(dòng)起英國人民的民族自覺意識和愛國心。所以英格蘭作為西歐最早崛起的資本主義國家，其現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的開端就是16世紀(jì)的宗教改革。英國后來一百多年的政治發(fā)展也與宗教改革有著千絲萬縷的聯(lián)系，正是由于宗教改革的持續(xù)發(fā)展，最終促成了英國的政治革命和改良，實(shí)現(xiàn)了資本主義的憲政民主。
　　英國宗教改革的第二個(gè)重要意義在于，它進(jìn)一步推動(dòng)了英國資本主義的原始積累。在中世紀(jì)，大量土地都掌握在天主教會(huì)手里。天主教會(huì)是一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)，從來不向世俗王權(quán)納稅，只對羅馬天主教廷負(fù)責(zé)。因此，當(dāng)英國國王由于離婚案而不得不與羅馬教皇翻臉、被迫在英國進(jìn)行宗教改革時(shí)，他一方面通過法律把自己確立為英國最高的宗教領(lǐng)袖，另一方面則宣布沒收天主教會(huì)在英國的所有田產(chǎn)。這時(shí)英國的圈地運(yùn)動(dòng)已經(jīng)開始，以低廉價(jià)格購得大片教會(huì)土地的鄉(xiāng)村地主就將這些土地用于養(yǎng)殖，收獲羊毛，發(fā)展紡織業(yè)，極大地促進(jìn)了英國資本主義原始積累過程?？梢?，英國的資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展，與宗教改革所導(dǎo)致的教產(chǎn)還俗活動(dòng)是緊密聯(lián)系在一起的。當(dāng)國王亨利八世這樣做的時(shí)候，他根本就沒有想到過要發(fā)展資本主義。但是由于大量的教會(huì)田產(chǎn)被一些新興的鄉(xiāng)村地主所占有，自然使其成為英國宗教改革的支持者和圈地運(yùn)動(dòng)的主力軍。他們一方面堅(jiān)決反對天主教在英國的復(fù)辟，另一方面則有力地推動(dòng)了資本主義的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，使英國在經(jīng)歷了極其復(fù)雜的宗教沖突與政治沖突之后，崛起為最強(qiáng)大的資本主義國家。
　　
　　善功觀念：“清教徒”帶來資本主義
　　
　　新教的第三支主流教派是加爾文教。德國著名學(xué)者馬克斯‘韋伯認(rèn)為，加爾文宗教改革最重要的意義在于，賦予了世俗勞動(dòng)或日常工作一種神圣性。在中世紀(jì)的歐洲，到教堂里去做祈禱、懺悔，或者向教會(huì)捐獻(xiàn)財(cái)產(chǎn)才是神圣的宗教活動(dòng)；世俗活動(dòng)則是指平凡的日常工作和生活，對靈魂得救是沒有任何意義的。按照傳統(tǒng)的基督教理論，只有貧窮的人才能進(jìn)天國，富人是進(jìn)不了天國的。但加爾文教的一個(gè)重要神學(xué)觀點(diǎn)卻認(rèn)為，一個(gè)人如果被上帝所揀選，他內(nèi)心中一定會(huì)充溢著真誠的信仰，行為上也相應(yīng)地會(huì)表現(xiàn)出某種善功。馬丁·路德認(rèn)為一個(gè)人僅僅憑著信仰就能夠被上帝所拯救，但加爾文卻認(rèn)為僅有信仰是不夠的，還需要外在的善功。但不同于中世紀(jì)天主教所宣揚(yáng)的那些虛假的、形式化的活動(dòng)(如買賣贖罪券等)，善功是指實(shí)實(shí)在在的日常工作或世俗勞動(dòng)。按照加爾文教的觀點(diǎn)，上帝讓一個(gè)人來到這個(gè)世界中，就是為了讓他兢兢業(yè)業(yè)地從事職業(yè)勞動(dòng)。一個(gè)人越是能夠創(chuàng)造出更多的財(cái)富，就越有資格成為上帝的選民，從而證明自己是蒙受上帝救恩的人。這種神圣的善功觀念極大地加強(qiáng)了人們勤奮節(jié)儉、發(fā)財(cái)致富的世俗美德。加爾文教公開鼓勵(lì)發(fā)財(cái)致富，只要發(fā)財(cái)致富的目的不是為了滿足私欲，而是為了增加上帝在世間的榮耀。
　　加爾文教無意中為資本主義的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)提供了一種合理性的根據(jù)。那些在資本主義經(jīng)濟(jì)競爭中獲得成功的人，就可以理直氣壯地認(rèn)為，自己的成功是蒙受上帝恩典，自己就是上帝所喜悅的人。這就是所謂的“自助者，天助也”!
　　“勤奮節(jié)儉”這四個(gè)字代表了加爾文教對待現(xiàn)實(shí)生活的基本態(tài)度。一個(gè)人如果游手好閑、揮霍浪費(fèi)，恰恰說明他是被上帝拋棄的人。加爾文教的這種宗教觀念極大地促進(jìn)了資本的原始積累。那些勤奮工作、節(jié)儉生活的加爾文教徒在英國和北美被稱為“清教徒”，他們無意中都成為最早發(fā)財(cái)致富的資產(chǎn)階級，他們是在一種新教倫理的鼓舞之下進(jìn)行資本原始積累，是在一種神圣觀念的指引下從事世俗活動(dòng)的。
　　對比一下中國，可以發(fā)現(xiàn)極大的差異。中國明清之際的那些商人，如山西的晉商，為什么就沒有能夠在中國發(fā)展出資本主義?除了當(dāng)時(shí)中國人重農(nóng)輕商、務(wù)本抑末的傳統(tǒng)觀念的制約之外，還有一個(gè)重要原因，就是發(fā)財(cái)致富的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)缺乏一種神圣觀念的指引。晉商們一旦發(fā)了財(cái)就去娶小老婆、買官鬻爵，發(fā)財(cái)致富的目的就是為了大肆揮霍。改革開放過程中的許多致富者也是如此，有了錢就去花天酒地、擺闊斗富，說到底就是因?yàn)樾闹腥狈σ粋€(gè)神圣的觀念。
　　“清教徒”的意思就是指一個(gè)人拼命地創(chuàng)造和積累財(cái)富，卻很少去消費(fèi)財(cái)富。這種生活態(tài)度當(dāng)然符合資本主義原始積累的要求，正是從這種意義上來說，加爾文教的宗教信念無意中推動(dòng)了資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。20世紀(jì)西方杰出的歷史學(xué)家湯因比曾經(jīng)說過一句名言：“世俗世界的巨大成就，往往是圣城工作的意外收獲。”人們的眼睛本來是盯著天國的，卻在無意中創(chuàng)造出了一個(gè)繁榮昌盛的世俗世界。這句話聽起來好像有一點(diǎn)神秘主義味道，但仔細(xì)想一想，它是符合辯證法的。世間的一些偉大成就，往往是在追求神圣目標(biāo)的過程中無意產(chǎn)生的。資本主義這種充滿了世俗色彩的經(jīng)濟(jì)形態(tài)，最初卻是產(chǎn)生于某種確認(rèn)蒙恩狀態(tài)的宗教信念，這不能不說是一種歷史的吊詭!
　　以上就是宗教改革運(yùn)動(dòng)所產(chǎn)生的三個(gè)最重要的歷史后果。由于宗教改革，宗教信仰逐漸成為一個(gè)人內(nèi)在的精神生活，信仰和《圣經(jīng)》成為他與上帝相溝通的唯一依據(jù)，人們在自己心中重新發(fā)現(xiàn)了宗教。通過宗教改革，越來越多的國家擺脫了羅馬天主教會(huì)的控制，隨著民族國家的崛起，國家的政治制度也開始從君主專制向憲政民主轉(zhuǎn)化。同樣，在宗教改革的過程中，那些懷著虔誠信仰的清教徒們，出于為上帝作貢獻(xiàn)的神圣動(dòng)機(jī)，無意中推動(dòng)了世俗世界的繁榮昌盛，開創(chuàng)了資本主義經(jīng)濟(jì)的新紀(jì)元。
　　回顧西方社會(huì)轉(zhuǎn)型的歷史，宗教信仰的精神力量發(fā)揮了重要作用。反思中國當(dāng)下，一個(gè)民族的崛起是不可能在一種只要經(jīng)濟(jì)繁榮，不要精神根基的漂浮狀態(tài)中進(jìn)行的。急功近利可以緩解一時(shí)的文化焦慮，但絕不是一個(gè)落后文化的自我更新之途。只有通過漫長而艱難的文化重鑄，才可能從根本上改變落后狀態(tài)，使中國文化躍升到與強(qiáng)勢的西方文化平起平坐的地