湯奪先，鄒 安

(安徽大學社會學系，合肥230039)

1 物質(zhì)民俗

物質(zhì)民俗主要包括物質(zhì)生產(chǎn)民俗和物質(zhì)生活民俗。物質(zhì)生產(chǎn)民俗是一個國家、民族的特定地區(qū)社會群體中的大眾，在一定生態(tài)環(huán)境中所創(chuàng)造、享用和傳承的物質(zhì)文化事像。它包括農(nóng)業(yè)民俗，狩獵、游牧和漁業(yè)民俗，工匠民俗，商業(yè)和交通民俗等，它貫穿人類生產(chǎn)實踐活動的全過程。［1］物質(zhì)生產(chǎn)是人類生存文化的主體，物質(zhì)生產(chǎn)民俗伴隨著人類的腳步而積累、而沉淀、而豐富，正如民俗學家博爾尼所說，“引起民俗學家注意的，不是耕犁的形狀，而是耕田者推犁入土時所舉行的儀式……”，［2］這才是民俗研究的關(guān)鍵所在，但是學術(shù)界對于淮河流域物質(zhì)生產(chǎn)民俗的研究成果卻很少。當然，淮河流域的物質(zhì)生產(chǎn)方式是多種多樣的，既有農(nóng)耕文化，又有漁獵類型，但學術(shù)界對于淮河兩岸人們的物質(zhì)生產(chǎn)方式尤其是涉及到與水有關(guān)的船民生產(chǎn)方式卻少有探討，此為缺憾之一。

物質(zhì)生活民俗是以滿足人們的需要為目的，包括飲食、服飾、居住、建筑及器用等方面的民俗。［3］淮河流域飲食習俗是物質(zhì)生活習俗研究的重點所在。“民以食為天”，“食、色，性也”，《禮記》也說“夫禮之初，始諸飲食”。飲食是人類生活中極為平常又極為重要的事情，淮河流域飲食文化歷史悠久，內(nèi)容豐富，既有高雅的酒樓文化，也有隨處可見的民間小吃;酒樓雖然高雅，但卻不乏民間小吃，民間小吃雖然隨處可見，卻依舊會出現(xiàn)在酒樓的飯桌上，這就是民俗，融“陽春白雪”與“下里巴人”于一體，雅俗共賞?！对ゲ宋幕f》［4］將集烹飪文化、發(fā)祥文化、和中文化、大眾文化、素食文化、醫(yī)食文化于一體的豫菜解析得淋漓盡致?！稜Z面碗里的鄉(xiāng)情》［5］詳細地介紹了河南商丘人對燴面的偏好，展示了河南以面食為主的飲食文化?！缎抨柌杷缀筒杷嚒罚?］介紹了信陽以茶敬客的飲茶習俗、以茶為禮的風習及信陽毛尖茶藝。《淮安金絲茶馓》［7］介紹淮安的獨特風味小吃茶馓。《淮安菜的美學風格》［8］則從美學角度解析淮安菜?！兜昙瘻厮饷?吃到年初一》［9］介紹安徽阜陽市店集村大年初一吃面而不吃餃子的習俗?！断笳饔H情的食品老雁饃》［10］介紹安徽阜陽的老雁饃這一獨具特色、飽含地域風情的民間食品。《沂蒙食俗管窺》［11］展現(xiàn)了沂蒙山區(qū)豐富多彩的飲食習俗。上述飲食習俗充分展示了農(nóng)業(yè)文明的歷史背景，承載各自的區(qū)域特色。

較之于飲食民俗，物質(zhì)生活民俗的其他層面的研究則相對薄弱。具體到服飾民俗，雖然《蘇北幼童傳統(tǒng)服飾與民間文化習俗》［12］完備地描述了蘇北孩童隨年齡、性別、節(jié)令、場合而變的服飾顏色、款式以及搭配，從服飾驅(qū)邪祈福的角度入手，反映了民俗的服務性，尤其是虎崇拜觀念的提及使得服飾與民俗信仰完美融合，展現(xiàn)出蘇北的服飾文化。但是，卻沒有其他有關(guān)淮河流域服飾民俗的研究成果，此為淮河流域民俗研究的又一缺憾。并且，對于淮河流域居住習俗也缺乏必要的研究成果。

衣食住民俗是最基本的物質(zhì)生活民俗類型，其他民俗都是由這類民俗演化派生而來的。衣食住是一個多棱鏡，能折射出一個民族或一個地區(qū)人們自身的喜好和取舍，也折射出全國各地多姿多彩的民俗風情。

2 社會民俗

社會民俗包括社會組織與制度民俗，指人們在特定條件下所結(jié)成的社會關(guān)系的慣制，主要包括社會組織民俗、社會制度民俗(習慣法、人生儀禮等)、歲時節(jié)日民俗以及民間娛樂民俗。而社會組織民俗則是其中最重要的民俗事像之一。所謂社會組織民俗，指中國傳統(tǒng)社會中民間各種形成穩(wěn)定互動關(guān)系的人們的共同體，例如家族、行會、幫會等。［13］廟會是社會組織民俗的典型代表，是社區(qū)文化的大展示，是燒香拜神、演戲娛神、物資交流、社會交往各種民俗文化的融合體。它反映了一個地區(qū)五花八門的精神信仰、游戲娛樂、生活習慣、衣食住行，可以說廟會是一個地區(qū)民俗的縮影。廟會在淮河流域有著廣泛的分布。《關(guān)于商丘火神臺廟會的田野調(diào)查》［14］、《廟會、傳說與歷史——對費縣龍王堂廟會的調(diào)查與思考》［15］二文都是基于田野調(diào)查獲得的第一手材料，對廟會進行了深度的反思。《閼伯臺廟會與商丘的歷史文化》［16］詳細地介紹了閼伯臺廟會與商丘歷史文化的淵源。除此之外，對于其他社會組織民俗如血緣組織、地緣組織、業(yè)緣組織民俗的研究成果則相對匱乏。

歲時節(jié)日民俗，主要是指與天時、物候的周期轉(zhuǎn)換相適應，在人們的社會生活中約定俗成的、具有某種風俗活動內(nèi)容的特定時日。［17］節(jié)日的形成與發(fā)展經(jīng)歷了十分漫長的歷史，是人類在長期、反復的生產(chǎn)實踐和生活實踐中逐漸形成的。我國傳統(tǒng)的歲時節(jié)日，伴隨農(nóng)業(yè)文明款款發(fā)展。豐富多彩的節(jié)日文化，不僅記載著我們祖先對自然運動規(guī)律的認識與把握;也顯示了各個不同歷史階段的社會、經(jīng)濟、科技發(fā)展的水平;同時，也反映了我國民眾張弛有度、應時而作的自然生活節(jié)律?！稛狒[喜慶的淮河年俗文化》［18］大體講述了狗年迎接豬年的年俗文化;《元宵張燈風俗探源——以蘇北地方史志資料為例》［19］從地方志入手，對元宵張燈這一習俗的形成與發(fā)展進行了探索。整體而言，對于淮河流域的某些重要歲時節(jié)日如清明節(jié)、重陽節(jié)等以及地方性節(jié)日的研究成果則有很多欠缺。

人生禮儀是指人在一生中幾個重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程，主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮。此外還有祝壽以及慶生儀式等。［20］它是社會民俗事像中重要的組成部分之一，也是將個體生命加以社會化的程序規(guī)范和階段性標志。《喊好鬧新房》［21］對蘇北里下河地區(qū)結(jié)婚鬧新房的習俗進行了生動的描述，而《蘇北里下河地區(qū)阜寧南部婚禮風俗志》［22］詳述了蘇北里下河地區(qū)阜寧南部男女婚姻大事的各種民俗信仰，依一般時間進程組織全文，從如何結(jié)親、訂婚和成婚等各個環(huán)節(jié)細述該地區(qū)的風俗習慣，同時對該地區(qū)婚姻風俗的成因——遵循趨利避害的原則進行了分析。而《墳頭硬化—— 一個沉重的話題》［23］則介紹了淮河流域的豫皖交界處愈演愈烈的修墳現(xiàn)象，并簡述了其產(chǎn)生的原因。顯然，農(nóng)村大肆鋪張的喪葬文化方興未艾，這恰恰反映了富裕后的農(nóng)民精神空虛、崇尚虛榮、追求愚昧消費趕時髦?；?，是人成年、受到社會接納的儀式;喪，是人與親人朋友最后的惜別;嫁，是一個女人一生中頭等重要的大事;娶，是一個男人生命得以延續(xù)的首要事件?；閱始奕ⅲ趥鹘y(tǒng)的中國人思想中是人生之大事，有很多儀式和禁忌，而已有的文獻很少關(guān)注到婚禮與葬禮表象背后的文化內(nèi)涵。此外，對于人生儀禮的其他方面如誕生禮儀、成年禮儀以及祝壽與慶生禮儀則缺乏必要的研究成果。

民間游戲娛樂屬于社會民俗的重要內(nèi)容之一，它是一種以消遣休閑、調(diào)劑身心為主要目的而又有一定模式的民俗活動，包括民間游戲、民間競技以及民間雜藝三大類。［24］對于這一部分學術(shù)界還缺乏專門的研究成果。

3 語言民俗

語言民俗包括民俗語言與民間文學。對語言民俗的分類著重從民俗語言以及民間文學兩個方面來進行。所謂民間語言，指廣大群眾用來表達思想并承載著民間文化的口頭習用語，其主要部分是民眾集體傳承的俗語套話。［25］語言是人類最重要的交際和思維工具。民間語言是各行各業(yè)廣大民眾慣用的話語，它以自然的姿態(tài)生長在民眾豐沃的生活土壤中，通俗易懂，生動活潑，它負載著廣大民眾代代沿襲的集體智慧和經(jīng)驗，傳達和反映著民眾的思想、感情和習俗，其鮮明的特點是生活化和樸素化。民間語言是民俗的重要載體，對民俗事像進行概括指稱、具體陳述、旁涉夾帶、折光反射。學術(shù)界對淮河流域民間語言的研究多集中在各個地方的方言方面，比如《安徽阜陽方言的發(fā)問詞及后置詞“可”》［26］、《安徽阜陽方言的“個妻子”》［27］、《地域方言詞語的民俗文化內(nèi)涵——以山東臨沂方言為個案的研究》［28］、《濟寧話辨析》［29］、《濟寧方言語法特點撮要》［30］、《淮安方言單音動詞匯釋》［31］、《信陽方言詞語散論》［32］、《信陽方言特殊的語法現(xiàn)象論略》［33］等介紹了淮河流域各個地方多姿多彩的方言及其特點，然而，對于沿淮地區(qū)人們使用的俗語、諺語、歇后語、行話等熟語，學術(shù)界則沒有專門的研究成果進行探討。

民間文學即民間口頭文學，是人民大眾的語言藝術(shù)，它運用口頭語言，充分發(fā)揮其豐富的表現(xiàn)功能和概括能力，創(chuàng)造各種藝術(shù)形象，展示瑰麗的想象，表現(xiàn)高尚的審美情趣和深刻的理性認識。［34］民間文學主要包括神話、民間傳說、民間歌謠以及民間說唱等。學術(shù)界對淮河流域民間文學的研究主要集中在民間傳說故事以及民歌民謠方面。比如，《“雷沼噴云”茶的民間傳說》［35］、《茶圣陸羽與信陽茶》［36］介紹了與茶有關(guān)的傳說與故事;《閼伯臺前說火神》［37］、《火祖火神的傳說》［38］、《中國火神火祖的由來》［39］介紹了火神、火祖的神話傳說。對梁祝這一民間愛情故事的探索，則有多個視角:《梁祝故里在山東濟寧考略》［40］考察梁祝的故里;《山東民間文化背景下的梁祝故事——關(guān)于濟寧馬坡〈梁山伯祝英臺墓記〉的民俗學分析》［41］從文化背景入手;《禁忌:在歷史與傳說之間——關(guān)于濟寧馬坡梁祝傳說的調(diào)查》［42］從禁忌入手。此外，《虞城木蘭傳說研究》［43］對流傳在河南虞城的木蘭傳說進行了研究。學術(shù)界對于淮河流域的其他地方性傳說故事的收集整理研究還是很不足的，并且對于民間文學的重要組成部分——民間說唱等的研究還是很不夠的。

4 精神民俗

精神民俗是指在物質(zhì)文化與制度文化基礎上形成的有關(guān)意識形態(tài)方面的民俗。主要包括民間信仰、民間巫術(shù)、民間哲學倫理觀念以及民間藝術(shù)等等。［44］學術(shù)界對淮河流域的精神民俗進行了較為充分的探討，出現(xiàn)了相對豐富的研究成果，主要集中在民俗信仰與民間藝術(shù)方面。

民俗信仰又稱民間信仰，是在長期的歷史發(fā)展過程中，民眾自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度。［45］作為流傳于中國民間的一種信仰心理和信仰行為，民間信仰有著廣泛的群眾基礎，是一種分散的、非系統(tǒng)的、不登大雅之堂的民間信仰形式，它因地域不同而有不同的信仰對象。對于淮河流域的民間信仰研究成果，多散見于關(guān)于淮河流域各地地方性崇拜與信仰之中。比如，《濟寧商幫與金龍四大王崇拜》［46］介紹濟寧地區(qū)對金龍四大王的信仰以及濟寧商幫在金龍四大王信仰的傳播過程中所起的巨大作用;《鄉(xiāng)土醫(yī)神:明清時期淮河流域的華佗信仰研究》［47］介紹了淮河流域人們對華佗的信仰，以及華佗是如何由人變神而被信仰供奉的。相對而言，對于淮河流域民俗信仰的研究成果還是非常欠缺的，尤其是對于淮河的涉水信仰還有著非常大的研究空間等待發(fā)掘。

民間藝術(shù)是在社會中下層民眾中廣泛流行的音樂、舞蹈、美術(shù)、戲曲等藝術(shù)創(chuàng)造活動。［48］作為精神民俗的重要組成部分，學術(shù)界出現(xiàn)了較多關(guān)于淮河流域民間藝術(shù)的研究成果，筆者嘗試從民間音樂、民間舞蹈、民間美術(shù)與民間戲曲四個層面來對民間藝術(shù)進行分類。淮河流域民間音樂的研究成果多集中在民歌方面，其中從整體上進行研究的主要成果有:《淮河流域傳統(tǒng)民歌的過渡性與融合性探析》［49］探討了淮河流域的民歌特征以及民歌詞曲特點;《略論淮河流域民歌之音樂特征》［50］論述淮河流域民歌與長江、黃河兩大流域民歌之異同，闡明其獨具魅力的音樂特征，對淮河流域民歌的總體特點進行了解讀。不僅如此，還有對某些地方民歌的探討，其中以河南信陽與周口民歌、江蘇揚州民歌等為主。比如，《論豫南民歌的形成因素及特點》［51］探討了豫南民歌的形成及其特點;《周口地區(qū)的民歌種類及其音樂特點》［52］介紹周口地區(qū)的民歌種類與特點;《茶文化與信陽茶歌》［53］探討飲茶習俗以及信陽地方的茶歌特點;《淮西山歌的句式結(jié)構(gòu)分析》［54］揭示淮西山歌的句式結(jié)構(gòu)特點以及生成規(guī)律和發(fā)展路徑?？傮w來看，涉及到淮河漁民水上生活的民歌還較為不足，有待收集整理。

對于淮河流域的民間舞蹈，研究成果多集中在花鼓燈方面，諸如《花鼓燈與戲曲》［55］、《安徽花鼓燈運行形態(tài)及現(xiàn)象研究》［56］、《花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與保護的思考》［57］、《發(fā)現(xiàn)文化:淮河花鼓燈的景觀與理解》［58］、《花鼓燈的文化內(nèi)涵解讀》［59］、《淮河瑰寶花鼓燈》［60］、《簡說花鼓燈的起源和舞蹈的出處》［61］、《豫南花鼓燈歷時流變初探》［62］都是從不同的角度對花鼓燈進行解讀，不同的學科對花鼓燈從不同的層面進行了闡釋。音樂舞蹈學注重花鼓燈的音樂特質(zhì)，文學注重花鼓燈的意象，美學注重花鼓燈的審美，但卻沒有一篇文章客觀而又全面地解讀花鼓燈，同時也忽略了花鼓燈作為一種民俗以及一種民間藝術(shù)的特質(zhì)。還有對豫南地燈的研究如《豫南地燈初探》［63］，可以幫我們追溯豫南花鼓燈、豫南花鼓戲的源頭。此外，麒麟舞作為麒麟文化的一個載體和較為少見的舞種進入了學術(shù)研究的視野，如《河南商丘大劉寨麒麟舞探源》［64］詳述了麒麟舞的起源、演出形式、藝術(shù)特點、傳承與發(fā)展創(chuàng)新。

淮河流域民間美術(shù)的研究成果主要集中在剪紙、年畫以及泥塑方面。民俗剪紙藝術(shù)是純樸的淮河流域民風民俗的藝術(shù)再現(xiàn)，剪紙主要集中在安徽淮北以及江蘇揚州。具體說來，《安徽淮北地區(qū)民俗剪紙藝術(shù)探析》［65］分析了淮北地區(qū)剪紙藝術(shù)廣泛流傳的原因及其特點與文化內(nèi)涵;《淮北地區(qū)民俗剪紙及其功能論析》［66］詳細介紹了淮北地區(qū)剪紙的類型、特征以及功能。民間美術(shù)的另一個藝術(shù)奇葩是年畫，《嘉祥木板年畫及燈畫》［67］描述了嘉祥年畫及燈畫的特征。泥塑作為民俗美術(shù)的一個重要方面，《蒼山小郭泥玩具》［68］介紹了沂蒙山區(qū)的民間泥玩具，而《蚌埠涂山廟會“泥娃娃”的藝術(shù)特征及其民俗現(xiàn)象研究》［69］對蚌埠廟會上的“泥娃娃”深層內(nèi)涵進行了解析。此外，還有一些研究成果從整體上對某一區(qū)域民俗美術(shù)進行研究，比如，《皖北臨渙古鎮(zhèn)民俗美術(shù)圖式解析》［70］以臨渙的民俗美術(shù)為標本，以整個皖北地區(qū)各民俗活動事像中的美術(shù)種類如服飾、剪紙、泥塑、年畫、編織、扎畫、玩具、布藝等為載體，從視覺圖式分析切入，解讀皖北民俗美術(shù)的文化生態(tài)及自身發(fā)展衍化的基本規(guī)律，揭示皖北民俗美術(shù)圖式的造型特質(zhì)、裝飾表達以及文化意涵。而《皖北臨渙地區(qū)民俗美術(shù)的文化生態(tài)》［71］提出皖北臨渙地區(qū)民俗美術(shù)是以中原麥黍農(nóng)耕文化為基礎的論點。

民間戲劇是原生態(tài)的民俗之一，學術(shù)界對淮河流域民間戲劇的研究多集中在各地方的地域劇種方面，如泗州戲、淮劇、推劇、灶戲等。具體說來，《泗州戲與皖北民俗文化》［72］從民俗學、文化學的視角對安徽省主要劇種之一的泗州戲進行了研究，探討了皖北民俗文化對泗州戲的影響;《“唱不死”的老淮劇與“死不了”的太陽花》［73］主要介紹了淮劇的源流及其成就;《推劇唱腔音樂的形成》［74］從音樂學的角度介紹了推劇的形成過程及花鼓燈對推劇的影響;《商丘四平調(diào)研究》［75］介紹了商丘四平調(diào)的產(chǎn)生、流傳、發(fā)展以及與民俗生活的融合;《灶戲的文化模式——以＜郭丁香＞為例》［76］介紹了流傳于信陽市固始縣的一個稀有劇種——灶戲的源頭、民俗性、情感模式以及灶戲寄予的宗教情結(jié)。值得一提的是，《試論民俗文化在戲曲發(fā)展中的決定作用——以皖北地方戲曲興衰為個案》［77］以皖北地方戲曲興衰為例，論證戲曲的衰落與民俗文化之間的關(guān)系?？傊瑢W術(shù)界對于如何發(fā)揚、傳承與保護民間戲曲則缺乏研究成果。

5 淮河流域民俗的保護開發(fā)

淮河流域蘊含著豐富多彩的民俗文化資源，其作為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)引起了學術(shù)界和社會各界的高度關(guān)注，如何在保護中合理利用、在利用中有效傳承這些優(yōu)秀的民俗文化，是值得學術(shù)界深入探討的一個大問題。可喜的是，關(guān)注淮河流域民俗的學者們已經(jīng)意識到了這一點。例如，《淮北地區(qū)開發(fā)利用民俗文化資源的基本對策》［78］從理論上為民俗的保護與發(fā)展提出可行之路:一是政府應加強主導作用;二是公民應樹立參與保護意識;三是在保持原味的前提下，應對民俗文化進行創(chuàng)新;四是在保護的前提下，科學、合理、適度地開發(fā);五是淮北地區(qū)應加強交流合作。再如，《安徽淮北地區(qū)民俗旅游發(fā)展初探——以蚌埠市為例》［79］提出“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則，通過開發(fā)民俗旅游來實現(xiàn)對民俗的保護;《濟寧市民俗旅游資源開發(fā)探討》［80］基于濟寧市獨特的民俗旅游資源指出開發(fā)民俗旅游資源的注意事項，提出開發(fā)的問題、方向和建議;《開發(fā)鹽城泰山廟民俗文化區(qū)的創(chuàng)意和論證》［81］探討了把鹽城泰山廟島區(qū)開發(fā)成以明清里下河城鎮(zhèn)民俗文化的風情風貌為樣式特征的商業(yè)旅游區(qū)之必要性，提出民俗文化資源利用開發(fā)模式的選擇、開發(fā)的規(guī)劃設計、開發(fā)的實施辦法等結(jié)論。

此外，學術(shù)界還出現(xiàn)了一些從整體上研究淮河流域或者淮河流域某一區(qū)域的全觀民俗文化的研究成果。比如，《沿淮民俗文化掠影》［82］大體從飲食、村莊布局、生產(chǎn)工具、家族稱謂、文藝娛樂(以戲曲為例)、集市貿(mào)易、婚喪習俗諸多方面大致介紹了淮河流域的民俗事像;《安徽淮北地區(qū)民俗文化資源概述》［83］對安徽淮河以北的民間舞蹈、民間戲劇、民間音樂、民間美術(shù)、民間手工技藝、民間雜技與競技、民間集會、民間文學進行了淺層次的概述，提出了保護和利用民俗的思想，提出“如何在保護中合理利用、在利用中有效傳承本地區(qū)豐富的民俗文化資源、如何切實促進本地區(qū)民俗文化的可持續(xù)發(fā)展”這一時代論題;《多姿多彩的鹽城民俗風情》［84］介紹了鹽城豐富多樣的民俗風情，屬于概觀性描述。這些論述，整體而言，欣賞性有余，而學術(shù)性不足。

6 淮河流域民俗研究存在的問題及不足

通過對學術(shù)界關(guān)于淮河流域民俗研究成果的搜集與梳理，我們發(fā)現(xiàn)學術(shù)界已經(jīng)關(guān)注到了淮河流域的民俗事像，并且已經(jīng)取得了為數(shù)相對豐富的研究成果，比如在民間藝術(shù)方面成就非常突出，對某些問題的研究已經(jīng)較為充分，比如花鼓燈的研究等。然而，筆者認為，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究還存在某些問題，還有一些需要開發(fā)彌補的領域。

首先，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究缺乏整體性、系統(tǒng)性、全觀性的研究成果，雖然已有幾篇關(guān)于淮河流域或其中某一區(qū)域整體性研究的成果，但卻是一種淺層次的介紹性作品，學術(shù)性非常欠缺。綜觀已有的研究成果，多是集中于對淮河流域某一區(qū)域具體民俗事像方面，缺乏對淮河流域某一具體民俗研究的整體性、系統(tǒng)性、全觀性的重量級、大部頭學術(shù)研究成果，多是在平淡無奇地介紹某一具體民俗事像，只抓住了細節(jié)而忽略了總體，沒有系統(tǒng)的論著，類似盲人摸象的片面性，看到的只是淮河流域區(qū)域民俗的一角，缺乏整體性的有機架構(gòu)。

其次，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究多為一些介紹性、描述性的成果，整體檔次較低，理論性較差，缺乏一些高檔次的理論探討性成果。很多研究成果多發(fā)表在一些學術(shù)性不強或者檔次不高的雜志上，多為一些淺層次的介紹性文章，沒有專門理論探討性的深層次研究成果，且已有的研究成果多缺乏民俗學、人類學學科的方法論作指導，缺乏必要的理論支撐與理論解析。已有的研究成果以文獻研究為主，缺乏必要的田野調(diào)查資料支撐的實證研究成果，實證研究成果不足。

再次，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究還存在很多需要彌補的領域，還有很多可供挖掘的研究空間。每一種民俗類型都有一些需要彌補和進一步探討的領域，比如物質(zhì)民俗方面對物質(zhì)生產(chǎn)民俗的研究以及淮河流域的服飾、居住民俗的研究等均有待加強;社會民俗方面對于其他社會組織民俗、歲時節(jié)日與地方性節(jié)日、誕生禮與成年禮儀以及祝壽慶生禮儀還有很多很大的研究空間;語言民俗方面對于民間熟語以及民間游戲娛樂的研究還需要進一步補充;精神民俗方面對于民間禁忌、民間倫理觀念以及民間說唱等的研究還需要彌補。另外，淮河流域還殘存著許多原始的古老民俗，還沒有引起學術(shù)界的關(guān)注，有待挖掘整理和探索。

再次，學術(shù)界對淮河流域某些獨特群體的民俗生活研究還有待突破?；春恿饔蜃鳛橐粋€文化區(qū)域是因為淮河而得名，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究不應該忽視水文特征，應該關(guān)注生活在淮河的獨特群體即淮河船民之民俗生活，這是學術(shù)研究的一大憾事。另外，對于淮河流域的城市居民之民俗生活，學術(shù)界也鮮有探討，幾乎沒有專門的文章探討淮河流域城市居民民俗生活。

最后，學術(shù)界對淮河流域民俗的研究還缺乏文化比較，已有的研究成果多集中在區(qū)域內(nèi)部進行個性研究，缺乏與相關(guān)文化區(qū)域民俗文化的比較研究成果。比如，對淮河流域與長江流域以及黃河流域的民俗比較、淮河流域與徽州地區(qū)的民俗文化比較、淮河流域船民與巢湖流域船民以及長江流域船民民俗比較、淮河流域的船民與農(nóng)民民俗生活比較、淮河流域的漢族與少數(shù)民族民俗文化之間的比較、淮河流域歷史民俗與現(xiàn)代民俗等縱向比較等都是非常值得探討的。此外，對淮河流域民俗中的某些特殊民間技藝的保護傳承與開發(fā)研究還有待進一步加強。

［1］［3］［13］［17］［20］［24］［25］［34］［45］［48］鐘敬文.民俗學概論［M］.上海:上海文藝出版社，1998:40.

［2］博爾尼.民俗學手冊［M］.程德祺，譯.上海:上海文藝出版社，1995:1.

［4］王崇獻.豫菜文化說［J］.河南社會科學，2002(4):107－108.

［5］劉忠明.燴面碗里的鄉(xiāng)情［J］.食品與生活，2002(6):34.

［6］郭桂義，羅娜.信陽茶俗和茶藝［J］.信陽農(nóng)業(yè)高等?？茖W校學報，200(1):112－114.

［7］金效其.淮安金絲茶馓［J］.烹調(diào)知識，1995(10):18.

［8］丁應林，馮祥文.淮安菜的美學風格［J］.揚州大學烹飪學報，2003(2):29－33.

［9］李芳，靳燦璽.店集溫蒜面 吃到年初一［J］.中國食品，1999(2):41.

［10］趙朝允.象征親情的食品——老雁饃［J］.食品與生活，2007(7):14－15.

［11］顧向明.沂蒙食俗管窺［J］.民俗研究，1997(3):40－41.

［12］周東華，周玉玲.蘇北幼童傳統(tǒng)服飾與民間文化習俗［J］.蘇州工藝美術(shù)職業(yè)技術(shù)學報，2005(3):41－42.

［14］王小塊.關(guān)于商丘火神臺廟會的田野調(diào)查［J］.商丘師范學院學報，2005(3):142－144.

［15］刁統(tǒng)菊，李然.廟會、傳說與歷史——對費縣龍王堂廟會的調(diào)查與思考［J］.民俗研究，2005(4):239－257.

［16］王小塊.閼伯臺廟會與商丘的歷史文化［J］.商丘師范學院學報，2007(7):19－21.

［18］漆德安，劉繼成.熱鬧喜慶的淮河年俗文化［J］.江淮，2007(1):55－56.

［19］張乃格.元宵張燈風俗探源——以蘇北地方史志資料為例［J］.中國地方志，2007(12):49－53.

［21］黃駿升，許濤.喊好鬧新房［J］.江蘇地方志，2007(1):61.

［22］張紅娟.蘇北里下河地區(qū)阜寧南部婚禮風俗志［J］.黑龍江史志，2009(12):85－86.

［23］陳相華.墳頭硬化——一個沉重的話題［J］.小城鎮(zhèn)建設，1997(5):53.

［26］王琴.安徽阜陽方言的發(fā)問詞及后置詞“可”［J］.銅陵學院學報，2008(1):91－94.

［27］王琴.安徽阜陽方言的“個妻子”［J］.中國語文，2010(2):184－186.

［28］陳建偉.地域方言詞語的民俗文化內(nèi)涵—以山東臨沂方言為個案的研究［J］.邯鄲學院學報，2006(4):37－39.

［29］王正英.濟寧話辨析［J］.山東教育學院學報，2001(3):55－56.

［30］徐復嶺.濟寧方言語法特點撮要［J］.濟寧師范專科學校學報，2002(1):70－76.

［31］汪國懷.淮安方言單音動詞匯釋［J］.方言，1990(4):307－310.

［32］葛本成.信陽方言詞語散論［J］.河南大學學報，2000(4):77－79.

［33］安華林.信陽方言特殊的語法現(xiàn)象論略［J］.信陽師范學院學報，1999(2):75－77.

［35］黃道培，黃予濤.“雷沼噴云”茶的民間傳說［J］.農(nóng)業(yè)考古，1994(4):217.

［36］王中夷.茶圣陸羽與信陽茶［J］.尋根，2009(3):132－136.

［37］宋全忠.閼伯臺前說火神［J］.河南林業(yè)，1997(5):48－49.

［38］栗云波.火祖火神的傳說［J］.云南消防，1995(3):31.

［39］一兵.中國火種火祖由來［J］.河北農(nóng)業(yè)，1996(1):32.

［40］楊亦農(nóng)，邵鴻志.梁祝故里在山東濟寧考略［Z］.中國地方志，2004(6):60－61.

［41］張士閃.山東民間文化背景下的梁祝故事——關(guān)于濟寧馬坡《梁山伯祝英臺墓記》的民俗學分析［J］.齊魯藝苑，2005(2):90－93.

［43］楊冰，刁統(tǒng)菊.禁忌:在歷史與傳說之間——關(guān)于濟寧馬坡梁祝傳說的調(diào)查［J］.青島大學師范學院學報，2006(3):71－74.

［44］張婭.虞城木蘭傳說研究［D］.鄭州:河南大學，2006.

［46］向福貞.濟寧商幫與金龍四大王崇拜［J］.聊城大學學報，2007(2):80－82.

［47］張雷.鄉(xiāng)土醫(yī)神:明清時期淮河流域的華佗信仰研究［J］.史學月刊，2008(4):38 －45.

［49］于立剛.略論淮河流域民歌之音樂特征［J］.中國音樂，2003(3):92－94.

［50］李清，張莉.淮河流域傳統(tǒng)民歌的過渡性與融合性探析［J］.黃山學院學報，2009(2):136－139.

［51］胡曉靖.論豫南民歌的形成因素及特點［J］.周口師范學院學報，2007(6):38－41.

［52］張麗.周口地區(qū)的民歌種類及其音樂特點［J］.中國音樂學，1996(S1):37－39.

［53］胡曉靖.茶文化與信陽茶歌［J］.信陽農(nóng)業(yè)高等專科學校學報，2002(1):43－44.

［54］李敬民.淮西山歌的句式結(jié)構(gòu)分析［J］.中國音樂，2003(3):88－91.

［55］楊春.花鼓燈與戲曲［D］.合肥:安徽大學，2006.

［56］曹寧.安徽花鼓燈運行形態(tài)及現(xiàn)象研究［D］.北京:中國藝術(shù)研究院，2009.

［57］潘麗.花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與保護的思考［D］.北京:中國藝術(shù)研究院，2007(5):81－86.

［58］支運波.發(fā)現(xiàn)文化:淮河花鼓燈的景觀與理解［J］.文藝爭鳴，2010(10):92－99.

［59］潘麗.花鼓燈的文化內(nèi)涵解讀［J］.北京舞蹈學院學報，2007(4):81－86.

［60］周冠藝.淮河瑰寶花鼓燈［J］.上海戲劇，2006(5):36－37.

［61］劉云衛(wèi).簡說花鼓燈的起源和舞蹈的出處［J］.四川戲劇，2007(5):103.

［62］趙向欣.豫南花鼓燈歷史流變初探［J］.北京舞蹈學院學報，2005(2):48－53.

［63］趙向欣.豫南地燈初探［J］.北京舞蹈學院學報，2007(3):25－28.

［64］袁小星.河南商丘大劉寨麒麟舞探源［J］.商丘師范學院學報，2008(10):124－125.

［65］胡飛.安徽淮北地區(qū)民俗剪紙藝術(shù)探析［J］.裝飾，2007(1):97－98.

［66］朱曉莉，湯奪先.淮北地區(qū)民俗剪紙及其功能論析［J］.淮北煤炭師范學院學報，2008(4):147 －151.

［67］高建軍.嘉祥木版年畫及燈畫［J］.民俗研究，2004(2):162－165.

［68］鄭漢農(nóng)，左愛蓮.蒼山小郭泥玩具［J］.民俗研究，1994(3):100－101.

［69］胡飛.蚌埠涂山廟會“泥娃娃”的藝術(shù)特征及其民俗現(xiàn)象研究［J］.雕塑，2008(6):58－59.

［70］陳偉.皖北臨渙古鎮(zhèn)民俗美術(shù)圖式解析［D］.蘇州:蘇州大學，2007.

［71］陳偉.皖北臨渙地區(qū)民俗美術(shù)的文化生態(tài)［J］.淮北煤炭師范學院學報，2008(3):140－145.

［72］王慧.泗州戲與皖北民俗文化［D］.合肥:安徽大學，2010.

［73］徐柏森.“唱不死”的老淮劇與“死不了”的太陽花［J］.上海戲劇，1996(4):20 －21.

［74］王軍.推劇唱腔音樂的形成［J］.中國音樂，1994(3):58－59.

［75］王益平.商丘四平調(diào)研究［D］.鄭州:河南大學，2008.

［76］趙向欣.灶戲的文化模式——以《郭丁香》為例［J］.信陽師范學院學報，2007(4):99－102.

［77］劉宏.試論民俗文化在戲曲發(fā)展中的決定作用——以皖北地方戲曲興衰為個案［J］.戲曲研究，2006(2):40－49.

［78］謝政偉，胡飛，王懷平.淮北地區(qū)開發(fā)利用民俗文化資源的基本對策［J］.淮北煤炭師范學院學報，2009(6):86－89.

［79］謝政偉，胡飛.徽淮北地區(qū)民俗旅游發(fā)展初探——以蚌埠市為例［J］.赤峰學院學報:自然科學版，2009(1):59－60.

［80］李愛蘭，劉敬龍.濟寧市民俗旅游資源開發(fā)探討［J］.國土與自然資源研究，2008(3):91－92.

［81］孫景曾.開發(fā)鹽城泰山廟民俗文化區(qū)的創(chuàng)意和論證［J］.鹽城工學院學報，2004(2):61 －65.

［82］馮傳禮.沿淮民俗文化掠影［J］//安徽省管子研究會.2010年年會暨全國第五屆管子學術(shù)研討會交流論文集.2010.

［83］謝政偉，王懷平.安徽淮北地區(qū)民俗文化資源概述［J］.重慶科技學院學報，2010(1):141 －143.

［84］周大可.多姿多彩的鹽城民俗風情［J］.鹽城工學院學報，2007(2):5－11.