劉明

(華北水利水電學(xué)院學(xué)報編輯部，河南鄭州450011)

從“上善若水”看老子的理想人格

劉明

(華北水利水電學(xué)院學(xué)報編輯部，河南鄭州450011)

以水為喻是先秦思想家的一個共同思維特點(diǎn)。相比先秦時期的其他思想家，老子對水的認(rèn)識是比較深刻的。他不是簡單地用水這個喻體來比附其理想人格，而是從水的特性中尋找出其內(nèi)在規(guī)律和邏輯關(guān)系，以水為脈建構(gòu)起了自己的理想人格。

上善若水;老子;理想人格

以水為喻是先秦思想家的一個共同思維特點(diǎn)，或以水喻人，或以水比德，或以水喻兵，或以水論道，都把水作為論證自己觀點(diǎn)的喻體。在老子的思想中水就被作為一個非常重要的喻體，他不僅用水來闡釋自己的道，更是通過對水性的觀察和分析描繪出了自己的理想人格。

一、水幾于道

老子的思想核心是道，其具體本質(zhì)是什么，卻是“惟恍惟惚”難以捉摸。但老子又提出了道的喻體:水，認(rèn)為自然界中最能揭示道本質(zhì)的是水，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”［1］(《第八章》)。老子以水喻道，未必使人真正懂得道的本質(zhì)，但卻為道找到了一個可以比附的物象，將虛幻玄奧的道具體化、感性化了，從中可以得到更多的人生啟迪。這里老子以水性來比喻人性，認(rèn)為水有兩個最顯著的特性和作用，一是滋潤萬物而不與任何事物相爭;二是甘于處在最卑下的地方，而這正是上德之人應(yīng)有的高貴品質(zhì)。水自處下流，甘居卑地，默默滋養(yǎng)萬物又不與萬物爭功;自然生物，得水則生，無水則死，受水之恩惠而不知，這正如道的本質(zhì)。老子又進(jìn)一步具體指出了水所具有的品行:“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時?！保?］(《第八章》)水善于自處于卑下之地，像深淵一樣善于處于沉靜，給予善于像仁愛一樣真誠，說話言而有信，為政善于精簡處理，做事能調(diào)劑融合，善于把握機(jī)會，應(yīng)時而動，應(yīng)時而止。水的這些善行品質(zhì)正是老子對理想人格的內(nèi)在追求，他把水具有的品質(zhì)比賦予最完善的人應(yīng)具有的人格。具有這種品德之人能夠做到別人不愿去的地方，他愿意去，別人不愿意做的事他愿意做，他具有寬闊的心胸、堅(jiān)強(qiáng)的意志力以及虛極靜篤的心靈境界。老子通過觀察分析水的品質(zhì)，闡釋了一個具有上善之德的人應(yīng)具有的道德內(nèi)涵。

二、謙下寬容的道德品質(zhì)

先秦許多哲學(xué)家都善于利用水的特性來論證自己的觀點(diǎn)。如孟子在論證人性本善時就舉例:“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！保?］(《告子上》)在講君主實(shí)行仁政時又講到:“民之歸仁也，如水之就下?！保?］(《離婁上》)荀子在論述君民之間的關(guān)系時講:“源清則流清，源濁則流濁。”［3］(《君道》)《晏子春秋·問下》篇講，人性有如石者，有如水者。如石者“內(nèi)外皆堅(jiān)”，如水者“其濁無不雩途，其清無不灑除”。與諸子用水做簡單的比附不同，老子則對水做了深層的發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)水的特點(diǎn)與道的本質(zhì)相近，并進(jìn)而作為自己理想人格的理論依據(jù)。水的最顯著特點(diǎn)之一就是向下。老子認(rèn)為江海因?yàn)榫酉虏拍軈R集百川，“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”［1］(《第六十六章》)。這句話包含了水的兩種屬性，一是居下，二是包容，并且呈因果關(guān)系。水有善下的品質(zhì)，居下才能包容大度。江海所處之處正是善地，因其處下，所以善下的的水便歸集與此，才可形成波瀾壯闊之江海。老子正是通過發(fā)現(xiàn)水的這一特性，進(jìn)而引申為人應(yīng)具有謙下寬容的美德。

老子認(rèn)為天下萬物與道的關(guān)系正如川谷與江海關(guān)系。道生萬物，萬物終歸與道;江海因居下寬闊故能包容天下川谷。人的生命也應(yīng)如江海一樣無所不包，無所不容，匯集天下溪流，才能體現(xiàn)道的寬闊和包容。水的居下既是一種形態(tài)也是一種自然的約束力，還是一種方向。沒有向下的約束力和明確的方向，水不可能匯成寬闊的江海，謙下作為人的美德也正如此。在老子看來，人謙下正是“居善地”、“心善淵”、“處眾人之所惡”，是“幾于道”的。謙下對于人來說，是一種低姿態(tài)，低姿態(tài)下才可以容人，容人才能得人。同時具有這樣的約束力，進(jìn)而形成人的涵養(yǎng)力——寬容。故老子從“幾于道”的水性悟出了人生之道的謙容德性。

老子認(rèn)為人要使大道相隨、常德不離必須要像溪流那樣，“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”［1］(《第二十八章》)。只有作為天下的溪澗，常德才不會離失，才能回到嬰兒的純真狀態(tài)。也應(yīng)像川谷一樣，“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”［1］(《第二十八章》)作為天下的川谷，常德才能充足，才能回復(fù)到真樸的狀態(tài)。這里的“天下溪”和“天下谷”意思相近，皆指水所歸之處。老子認(rèn)為道的本質(zhì)就是純樸歸真，人像溪流川谷那樣則是通向純樸歸真之徑。老子講:“譬道之在天下，猶如川谷之于江海。”［1］(《第三十二章》)江海居下乃有容，有容乃大，大乃可與仁萬物，這正揭示了道容納萬物又滋養(yǎng)萬物的本質(zhì)。所以老子認(rèn)為人應(yīng)具有的謙下寬容的品質(zhì)正是道的本質(zhì)體現(xiàn)，也是理想人格的基本要求。

三、柔弱勝剛強(qiáng)的處世原則

水的另一個特點(diǎn)是柔弱，老子認(rèn)為“天下莫柔于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，以其無以易之”［1］(《第七十八章》)，認(rèn)識到攻擊堅(jiān)強(qiáng)的東西沒有能勝過水的，也沒有什么能夠取代它。老子從水的柔弱特征悟出人生的處世原則:柔弱勝剛強(qiáng)。

柔弱是水的特性，也是生命的自然特征。老子從人類和草木的生命現(xiàn)象中總結(jié)出這樣一個規(guī)律:“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！保?］(《第七十六章》)生長的東西都是柔弱的狀態(tài)，而死亡的東西都是堅(jiān)硬狀態(tài);堅(jiān)強(qiáng)的東西已失去了生機(jī)，柔弱的東西則充滿生機(jī)。這是老子從生命的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律來說明柔弱的處世之道。從外在表現(xiàn)來講，堅(jiān)強(qiáng)者之所以屬于死之徒，乃是因?yàn)槠滹@露突出，當(dāng)外力沖擊時，便首當(dāng)其沖。譬如高大樹木容易引來砍伐，或者容易遭受狂風(fēng)摧折，而小草由于其柔軟，反可以迎風(fēng)招展，顯現(xiàn)勃勃生機(jī)。老子還認(rèn)為，凡是氣勢壯盛的物體就會趨于衰敗，這是不符合道的，并且會很快死亡。老子認(rèn)為水的特性顯示其是世間最為柔弱之物，但卻是最為能夠保全自己的。水遇方則方，遇圓則圓，無論處在什么樣的環(huán)境，總能夠適應(yīng)對方，保全自己，“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新”［1］(《第二十二章》)。從中可以看出，柔弱不是目的而是一種策略，是一種為達(dá)到自己的目的而暫時采取的迂回策略。老子的思想是貴生哲學(xué)，即保全生命為第一要務(wù)，既然柔弱可以保全自己，剛強(qiáng)卻是死亡之徒，所以以柔弱姿態(tài)來處世則是保全自己的不二選擇。

柔弱是為了保全自己，戰(zhàn)勝剛強(qiáng)才是自己的最終目的。老子一方面認(rèn)識到水的柔弱可以保全自己，另一方面也看到作為柔弱的水卻是戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的不可替代的。“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)?！保?］(《第四十三章》)水性至柔，但卻無堅(jiān)不摧。從生活中我們也可以看到，屋檐下滴滴答答的雨水，由于它長年累月的持續(xù)性，可以把一塊巨石滴穿。在洪水泛濫之時，所過之處，淹沒田舍，沖毀建筑，任何堅(jiān)固的東西都抵擋不了。由此可見，老子講的柔弱并非真正的孱弱，也并非是軟弱無力的意思，而是蘊(yùn)含著無堅(jiān)不摧的信心和堅(jiān)韌不克的意志。這種柔弱也是戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的一種策略。老子講“將欲奪之，必固與之”，以退為進(jìn)正是老子柔弱勝剛強(qiáng)的思想體現(xiàn)。柔弱體現(xiàn)在生命中還是一種韌性，這種韌性正是生命所需的忍耐力和意志力，是戰(zhàn)勝各種困難挫折的力量源泉，如道一樣，“綿綿若存，用之不勤”［1］(《第六章》)。

老子還講“弱者道之用”［1］(《第四十章》)。由于道的作用是柔弱的，道創(chuàng)生萬物輔助萬物時，萬物自身并沒有外力降臨的感覺，然而世界萬物在不知不覺中都受到了道的支配。同樣，在人類社會里最為理想的治理方式也是“道法自然”。老子講:“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂:我自然。”統(tǒng)治者能夠遵從道的規(guī)律，事情成功了業(yè)績創(chuàng)立了，老百姓也會說:“我們本來是這樣的?！边@正是道作用于萬物的方式。實(shí)際上這也是老子最為推崇的在不知不覺中戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的方式。由此可見，老子主張的柔弱勝剛強(qiáng)包含著這樣幾層含義:一是柔弱可以保全自己，二是柔弱可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，三是一種“日用而不知”的方式。

四、致虛極、守靜篤的心靈境界

老子認(rèn)為道創(chuàng)生萬物，萬物最終還要回歸到道的本身，即與道合一。那么作為生命存在的人怎樣才能實(shí)現(xiàn)與道的統(tǒng)一呢?老子提出了“致虛極，守靜篤”的理想境界追求。

老子認(rèn)為“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命”［1］(《第十六章》)，萬物蓬勃生長，紛紛蕓蕓，最終要各自返回到它的本根。返回本根的叫做靜，靜叫復(fù)命，即回歸本性。老子認(rèn)為事物只有回歸本性，才是符合道的，這樣體道而行才能長久，終身可免予危殆。復(fù)命和歸根都是要萬物回到一切存在的根源，而根源之處便是呈虛靜的狀態(tài)。這便如同水之特性，“水之性，不雜則清，莫動則平”［4］(《刻意》)。水的原始狀態(tài)是清澈的，是平靜的，猶如“天德之象”，也近乎道的本質(zhì)特征。水清則純，靜則平，堪為天下范式，所以老子講“清靜為天下正”［1］(《第四十五章》)。在老子看來，虛靜既是一種境界，也是回歸道的一種方式和路徑，因此，上德之人追求心靈的虛靜便成了實(shí)現(xiàn)與道體統(tǒng)一的終極路徑。

老子認(rèn)為人的心境原本是空明寧靜的狀態(tài)，只是因?yàn)樗接幕顒优c外界的擾動，才使得心靈蔽塞不安，所以必須時時做致虛守靜的功夫，以恢復(fù)心靈的清明，其最高境界便是“致虛極，守靜篤”。虛極是指心靈達(dá)到最高層次，靜篤則是要求持之以恒地保持安靜的狀態(tài)。虛極即是無，最接近道本體的狀態(tài)。老子的道是虛之又虛，玄之又玄，無形無象的，但是它卻又無處不在，無所不包，所以追求虛極便是要追求道的本根。

老子認(rèn)為大道廢棄，才提倡仁義，智巧出現(xiàn)，才會產(chǎn)生偽詐，是人的心智作用遮蔽了大道的施行?；谶@樣的觀點(diǎn)，老子才講“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈”［1］(《第十九章》)，主張“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂”［1］(《第十九章》)。致虛即是對心智作用的消解。老子多次講到要人們回歸到嬰兒狀態(tài)，便是要人們復(fù)歸到嬰兒那樣的質(zhì)樸純真狀態(tài)。致虛必須守靜，人要在虛靜無為的狀態(tài)中才能洗清雜念，摒除妄見，聚斂心智，而不外逐于物。水靜之徐清，清之徐平，平則可以照物;人心靜止如水，則可以內(nèi)省自身，外觀萬物。并且，人通過守靜才能心平氣和、深蓄厚養(yǎng)、積蓄力量。所以在老子看來，人只有在清凈無為的狀態(tài)中才能涵養(yǎng)出質(zhì)樸純真的氣質(zhì)和高深空靈的心境。清靜也是人認(rèn)識之根源，心靜智才明，才可反觀生命之本真，回到本然之天性，才能到達(dá)清明的境界。

以無求有、以靜制動、以不變應(yīng)萬變是老子對道的作用及其本質(zhì)的認(rèn)識。守靜是在靜中求清明，在安定中孕育趨進(jìn)的能量?！笆肽軡嵋造o之徐清?孰能安以動之徐生?”［1］(《第十五章》)水可以在動蕩中安靜下來而慢慢地澄清，又可以在安定中變動起來而慢慢地趨進(jìn)。靜是為了清，清是為了尋找方向，并且為進(jìn)一步的發(fā)展積蓄力量，也即為“事善能，動善時”做好準(zhǔn)備。老子講:“重為輕根，靜為躁君。”“輕則失根，躁則失君?！保?］(《第二十六章》)認(rèn)為厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰;輕率就失去了根本，躁動就失去了主體。事物的本根是虛靜的狀態(tài)，紛紜的萬物，只有返回到本根，持守虛靜，才不起煩擾紛爭。水躁動則不清，不清則不可凈物、映物。人的生命也一樣，心境過分急躁就不能有自知之明，也不能正確認(rèn)識世界萬物，從而會危殆自身。所以生命也須如水一樣要有清靜的狀態(tài)，才可以達(dá)到“澹兮其若海，飄兮若無止”［1］(《第二十章》)的心靈境界。

綜上所述，我們看到老子塑造的理想人格始終貫穿著水的內(nèi)涵品質(zhì)。老子對水的認(rèn)識顯然是比較深刻的，他不是簡單地用水這個喻體來比附其理想人格，而是從水的特性中尋找出其內(nèi)在規(guī)律和邏輯關(guān)系，以水為脈建構(gòu)起了一個比較系統(tǒng)的理想人格結(jié)構(gòu)。

［1］陳鼓應(yīng)．老子注釋及評介［M］．北京:中華書局，1999．

［2］楊伯峻．孟子譯注［M］．北京:中華書局，2005．

［3］王先謙．荀子集解［M］．北京:中華書局，1988．

［4］郭慶藩．莊子集釋［M］．北京:中華書局，2006．

Analysis of Lao-tzu Ideal Personality by“Flexibility as a Sublime Virtue”

LIU Ming
(Editorial Department of Journal，North China Institute of Water Conservancy and Hydroelectric Power，Zhengzhou 450011，China)

Water as a metaphor is a common thinking features of pre-Qin thinkers．Lao Tzu to understand the water is profoundly．He is not simply use water as the Metaphor to Analogy its ideal personality，but from the characteristics of the water to find out its internal laws and logical relations，Building its ideal personality use Water as a pulse．

Flexibility as a sublime virtue;Lao-tzu;Ideal personality

G25

A

1008—4444(2011)06—0005—03

2010－09－25

劉明(1970—)，男，河南博愛人，華北水利水電學(xué)院學(xué)報編輯部副教授，歷史學(xué)博士。

(責(zé)任編輯:宋孝忠)