楊 歡

（南京大學(xué) 哲學(xué)系，南京 210093）

卡爾·科爾施是與盧卡奇、葛蘭西并稱的西方馬克思主義的代表人物之一，其《馬克思主義和哲學(xué)》也是繼盧卡奇的《歷史與階級意識》之后西方馬克思主義的又一重要著作，在該書中，科爾施從辯證的角度闡述了馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系。本文主要通過科爾施對馬克思主義及哲學(xué)的論述，并依據(jù)其學(xué)說中對馬克思主義三個階段的劃分來分析其中所蘊含的理論和實踐的相互關(guān)系，從而進一步對科爾施的馬克思主義哲學(xué)觀進行分析和闡述。對科爾施的馬克思主義哲學(xué)觀的分析，有助于我們對其進行客觀地評價和分析，有助于維護馬克思主義哲學(xué)的批判性、反思性，有助于抑制和克服當(dāng)代馬克思主義理論研究中的教條化傾向。

一、科爾施對馬克思主義“哲學(xué)性”的總體判斷

在科爾施所處的時期，西方理論界存在著諸多否定馬克思主義的哲學(xué)方面的觀點，資產(chǎn)階級哲學(xué)教授們認(rèn)為“馬克思主義沒有任何它自己的哲學(xué)內(nèi)容，并認(rèn)為他們說的很重要的是不利于馬克思主義的東西”［1］4；正統(tǒng)的馬克思主義者們也認(rèn)為“馬克思主義從其本性上來講與哲學(xué)沒有任何關(guān)系”［1］4，但正統(tǒng)的馬克思主義者所說的“很重要的是有利于馬克思主義的東西”；而研究哲學(xué)的社會主義者們則更熱衷于用文化哲學(xué)的觀念或者用康德主義、狄慈根主義、馬赫主義、杜林主義或別的哲學(xué)來為馬克思主義“補充”哲學(xué)基礎(chǔ)，并由此得出馬克思主義和哲學(xué)之間是純粹否定的關(guān)系，得出馬克思主義沒有哲學(xué)的結(jié)論。

一部分西方學(xué)者或不同派別的哲學(xué)家否認(rèn)馬克思主義有其哲學(xué)方面，就這一觀點而言，科爾施承認(rèn)其有一定的理論依據(jù)，因為自從19世紀(jì)40年代以后，馬克思、恩格斯在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》等著作及諸多場合中曾多次提及要“終結(jié)”或“消滅”哲學(xué)。對于這個問題，科爾施陷入了深入而細(xì)致的思考之中，在《馬克思主義和哲學(xué)》中，他提出“這一廢除（哲學(xué)的）過程應(yīng)當(dāng)如何完成？或者它是否已經(jīng)完成？通過什么行動來完成？”［1］18等一系列問題，進而提出“只要這個艱巨的過程還沒有達(dá)到它的最終目標(biāo)，即廢除哲學(xué)，馬克思主義對于哲學(xué)的關(guān)系又是什么？”［1］4由此可見，科爾施認(rèn)為，馬克思、恩格斯所說的“廢除哲學(xué)”是一個需要經(jīng)歷相當(dāng)長的時間才能夠?qū)崿F(xiàn)的最終目標(biāo)。

科爾施將這一最終目標(biāo)理解為廢除“資產(chǎn)階級哲學(xué)”，在他看來，馬克思、恩格斯所說的哲學(xué)等同于資產(chǎn)階級哲學(xué)，馬克思、恩格斯所要消滅的是資產(chǎn)階級哲學(xué)，而并不是哲學(xué)本身，在實現(xiàn)這一目標(biāo)之前，哲學(xué)不可能最終消除。因此，他堅決反對將馬克思主義和哲學(xué)完全區(qū)分開來，他認(rèn)為馬克思、恩格斯關(guān)于廢除哲學(xué)的論述和所謂“反哲學(xué)”的觀點只是停留在形式上，馬克思主義理論從本質(zhì)上來說仍然是哲學(xué)的?？茽柺﹫猿终J(rèn)為馬克思主義有自己的哲學(xué)，這一哲學(xué)是指馬克思主義從包括黑格爾的辯證唯心主義在內(nèi)的諸多思想遺產(chǎn)中繼承而來并加以改造的關(guān)于社會經(jīng)濟、政治發(fā)展和階級革命的辯證觀念，是無產(chǎn)階級革命運動的理論表現(xiàn)，是理論與實踐相統(tǒng)一的學(xué)說。

二、馬克思主義哲學(xué)中的辯證法思想

繼《馬克思主義和哲學(xué)》之后，科爾施又于1930年創(chuàng)作了《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀》。在該文中，科爾施明確指出，在其著作《馬克思主義和哲學(xué)》中，他所提出的馬克思主義觀，是最嚴(yán)格意義上的唯物主義，因為它認(rèn)為馬克思主義是完全非教條和反教條的、歷史和批判的，而這種唯物主義正是馬克思主義辯證法的獨特內(nèi)容。

如前所述，科爾施所理解的馬克思主義哲學(xué)是在繼承前輩的思想遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上不斷完善發(fā)展起來的，其中就包括了黑格爾的辯證唯心主義，只有將唯物主義和辯證法結(jié)合起來，二者才能共同構(gòu)成馬克思主義的哲學(xué)性。該書中，科爾施側(cè)重論述的是辯證法中的整體性和過程論。

其中，整體性包括兩層含義：一是指馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義理論中的其他學(xué)說及其他學(xué)派有著緊密的聯(lián)系。任何一種理論的確立必然依托一定的理論基礎(chǔ)，馬克思主義哲學(xué)也不例外，它是在批判地吸收其他理論精華的基礎(chǔ)上建立起來的，因此不能孤立于其他理論；而其自身的幾個方面之間也同樣是不可分割的整體，“在較后的階段，這個總體的各個組成部分，它們經(jīng)濟的、政治的和意識形態(tài)的要素，科學(xué)理論和社會實踐，進一步分離出來了。我們可以使用馬克思自己的一種表達(dá)說，它的自然聯(lián)系的臍帶已經(jīng)斷了。但是，在馬克思和恩格斯那里，這決不會產(chǎn)生代替整體的大量的各個獨立要素?！保?］24二是指將社會和歷史當(dāng)作整體來把握。正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中所闡述的那樣，科爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中也把社會和歷史看作不可分割的整體?？茽柺┱J(rèn)為，這一整體性正是馬克思主義哲學(xué)的基本要求。社會中的各個因素、不同環(huán)節(jié)都是一個有機整體，每一因素，包括經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑、物質(zhì)、意識等等，都反映著另外的因素并相互之間發(fā)生作用，“這些形式只有在迄今通過這些形式被理解的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系自身在客觀——實踐上被推翻的同時，才能夠在思想和意識上被消滅?！保?］51“這些形式”與“通過這些形式被理解的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系”密切相連。對于歷史也是如此，人的一切活動都是在歷史中發(fā)生的，過去、現(xiàn)在和未來是相互聯(lián)系的統(tǒng)一整體，只有將過去出現(xiàn)的活動及思想放到當(dāng)時的歷史條件中、將當(dāng)下的活動及思想放到歷史這個整體之中，才能夠真正地理解這些活動和思想，才能夠真正做到歷史地、發(fā)展地分析問題、解決問題。因此，馬克思主義革命的本質(zhì)就在于其對社會的總體把握，馬克思主義理論的本質(zhì)就在于其對社會革命和社會發(fā)展的總體把握。

撇開整體論，在《馬克思主義和哲學(xué)》中，科爾施也簡要地提及到過程論的相關(guān)內(nèi)容。在考察馬克思主義的整個歷史過程時，他將馬克思的辯證唯物主義原則運用于其中，并以此為依據(jù)，將馬克思主義進行了劃分，他認(rèn)為馬克思主義自誕生以來經(jīng)歷了三個階段：“第一個階段開始于1843年前后，結(jié)束于1848年的革命”；“第二個階段開始于1848年6月戰(zhàn)斗中巴黎無產(chǎn)階級被血腥鎮(zhèn)壓，并大體延續(xù)到上個世紀(jì)末”；“第三個階段從本世紀(jì)初開始到現(xiàn)在，并延續(xù)到一個還不能確定的未來”。［1］22暫且不去探討科爾施這一劃分方法和依據(jù)正確與否，單就理論本身來說，它表明科爾施已經(jīng)意識到并且能客觀辯證地看待馬克思主義理論發(fā)展的過程性，正是各個階段之間的相互影響、相互關(guān)聯(lián)，才構(gòu)成了馬克思主義理論發(fā)展的整個過程。

三、馬克思主義哲學(xué)中理論與實踐的關(guān)系

在科爾施看來，理論與實踐的統(tǒng)一是馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)涵和特征，對它的準(zhǔn)確理解是能否正確理解馬克思主義哲學(xué)的關(guān)鍵。恩格斯等正統(tǒng)的馬克思主義者們將理論和實踐的統(tǒng)一解釋為觀念與客觀物質(zhì)需要和行動的一致，與他們不同，科爾施認(rèn)為獨立于人類之外的客觀物質(zhì)現(xiàn)實是不存在的，它必須存在于人類的觀念之中，觀念所表達(dá)的是一個歷史過程以及對這個過程的塑造、影響，而不是消極地反映客觀世界。科爾施指出，對于馬克思主義哲學(xué)，“作為全部歷史和社會前提的、肉體的人和他周遭的外部世界的存在，以及客觀的、在大的時期里不取決于人類活動而實現(xiàn)的、這種自然條件的地理的與宇宙的發(fā)展，對于這種體系來說雖然構(gòu)成了不言而喻的科學(xué)前提，但是它們并不構(gòu)成它的出發(fā)點?！保?］114

針對資產(chǎn)階級哲學(xué)家們將馬克思主義看作是純粹觀念的理論，科爾施概括地指出了19世紀(jì)下半葉資產(chǎn)階級哲學(xué)史的三個局限性［1］38：第一個局限是“純粹哲學(xué)的”局限，即當(dāng)時的哲學(xué)家只是將哲學(xué)中所包含的概念單純地置于哲學(xué)之中，而不是同樣地放到實證科學(xué)和社會實踐中去考察；第二個局限是“地域的”局限，德國哲學(xué)家沒有意識到、也根本無視在德國之外還有其他哲學(xué)家這一事實，當(dāng)然也不會意識到包括黑格爾哲學(xué)在內(nèi)的德國哲學(xué)體系、內(nèi)容和方法在別國的傳播、興盛和發(fā)展；第三個局限是純粹“觀念的”哲學(xué)的局限。經(jīng)過較長時間的發(fā)展，原則上前兩個局限性已被基本克服，然而，第三個局限卻始終未能被克服，究其原因，在于其關(guān)系到資產(chǎn)階級歷史學(xué)家及哲學(xué)家們所堅持的階級立場問題，這一立場是資產(chǎn)階級哲學(xué)賴以存在的基礎(chǔ)，倘若要克服純粹“觀念的”哲學(xué)的局限性，則必須拋棄資產(chǎn)階級的立場，這必然會動搖其哲學(xué)的本質(zhì)和基礎(chǔ)。

而科爾施所論述的馬克思主義存在哲學(xué)的方面在某種程度上已經(jīng)“超越”了哲學(xué)，恰恰在于馬克思將實踐引入了本體論，真正做到了將理論與實踐統(tǒng)一起來，這也是馬克思主義區(qū)別于舊唯物主義的重要特征?？茽柺┰凇恶R克思主義和哲學(xué)》中的如下論述說明了這一點：“與費爾巴哈的抽象——科學(xué)的唯物主義和所有其他抽象的唯物主義——無論是早期的還是晚期的，也不管是資產(chǎn)階級的還是庸俗馬克思主義的——相對照，馬克思主義的唯物主義首先是歷史的和辯證的唯物主義。換言之，它是這樣的一種唯物主義，它的理論認(rèn)識了社會和歷史的整體，而它的實踐則顛覆了這個整體?！保?］38

依據(jù)理論與現(xiàn)實的辯證關(guān)系，科爾施將馬克思主義的發(fā)展大致分為三個主要階段：第一階段是從1843年前后馬克思開始寫作《黑格爾法哲學(xué)批判》時起，至1848年革命結(jié)束。在這一階段，人民渴望自由，無產(chǎn)階級革命運動不斷高漲，馬克思、恩格斯從歷史出發(fā)，將他們的哲學(xué)理論與革命實踐結(jié)合起來，這一結(jié)合的積極成果就是《共產(chǎn)黨宣言》；但由于馬克思過分地強調(diào)歷史的主觀因素，忽視具體的物質(zhì)條件，從而導(dǎo)致這一階段的馬克思主義仍然帶有一絲唯心主義的色彩。第二階段是從1848年6月巴黎無產(chǎn)階級被鎮(zhèn)壓到1900年左右，在這一資本主義迅速擴張和鞏固時期，工人階級的一系列活動均被鎮(zhèn)壓。從科爾施的相關(guān)論述中可以看出，他仍然肯定馬克思主義理論中理論與實踐的辯證統(tǒng)一；但是出于理論與現(xiàn)實等諸多原因，他認(rèn)為這種統(tǒng)一已轉(zhuǎn)變?yōu)椴幻黠@的、潛在的統(tǒng)一，其表現(xiàn)出來的是一種“分離”。因此，科爾施承認(rèn)馬克思主義理論與革命實踐的割裂和分離，承認(rèn)馬克思主義脫離了現(xiàn)實。針對第二國際的一些哲學(xué)家的批評，科爾施為自己辯護道：理論與實踐是馬克思唯物主義最獨特的標(biāo)志，在馬克思主義理論體系的較后期形式中，這一標(biāo)志也沒有被廢除，任何認(rèn)為某一純粹思想的理論已經(jīng)取代了實踐的想法都是膚淺的。自1900年開始，馬克思主義進入了第三個階段，即被科爾施稱為“原初的馬克思主義的社會革命理論”在長期衰變以后的復(fù)蘇和重建階段。1900年以后，無產(chǎn)階級渴望獨立、自由的意識重新覺醒，而在這一時期，社會發(fā)展、社會革命是被當(dāng)作“活的整體來把握和實踐的理論”。在科爾施的視域中，從歷史本身出發(fā)、以革命的形式對工人運動或革命的理論進行表達(dá)，這就是對理論與實踐關(guān)系的重建，這就表現(xiàn)了馬克思主義是社會革命理論的整體。有學(xué)者指出，科爾施關(guān)于馬克思主義三個階段的劃分是無法成立的，但無論其成立與否，它所蘊涵的理論與實踐之間的辯證關(guān)系以及它所體現(xiàn)的馬克思主義的哲學(xué)方面都是客觀存在并且值得后繼學(xué)者借鑒的。

基于整體性理論，科爾施提出了自己獨具特色的馬克思主義哲學(xué)觀，他將意識形態(tài)與社會生活聯(lián)系在一起，突出強調(diào)了馬克思主義的實踐精神。但是，我們也應(yīng)該看到，科爾施在論證馬克思主義現(xiàn)實性時，只是以其是“現(xiàn)實的一個組成部分”為依據(jù)，并沒有全面、深刻地抓住問題的本質(zhì)，帶有一定的實證主義的色彩。從總體上來說，科爾施辯證地理解了馬克思的“不在現(xiàn)實中實現(xiàn)哲學(xué)，就不能消滅哲學(xué)”等論述中的“消滅”與“終結(jié)”的含義，認(rèn)為“否定哲學(xué)并不是拋棄哲學(xué)，而是通過理論上認(rèn)識產(chǎn)生哲學(xué)的社會整體，然后通過實踐顛覆這個社會整體”，［3］強調(diào)馬克思主義不僅有哲學(xué)方面，而且其本質(zhì)就是哲學(xué)，而理論與實踐之間的辯證關(guān)系正是這一哲學(xué)理論必不可少的重要組成部分。因此，在一定意義上來說，科爾施的馬克思主義哲學(xué)觀是以理論和實踐的相互作用為基礎(chǔ)的辯證的、歷史的唯物主義。

四、對科爾施馬克思主義哲學(xué)觀的簡評

面對種種對馬克思主義哲學(xué)理論的質(zhì)疑和歪曲，面對自己由于反對列寧主義而被誣陷為“反馬克思主義者”的事實，科爾施明確提出了“馬克思主義有自己的哲學(xué)”的觀點，并且從整體性、過程論、實踐與理論的關(guān)系等幾個方面進行了闡述。

科爾施的解釋和“辯護”不論是從方法論的角度，還是從避免將馬克思主義作為一種科學(xué)實證主義的解說來對待的角度，都具有積極的意義。首先，從方法論的角度來看，其整體性理論的主旨是為了反對自然科學(xué)唯物主義、實證主義等理論對馬克思主義理論的侵蝕，“理論和實踐相統(tǒng)一”是總體性辯證法的原則之一，馬克思主義不是僵死的教條，而是一種科學(xué)的方法論，是一種將理論和實踐緊密結(jié)合的科學(xué)理論。因此，馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展并不是完全脫離社會實踐的單純理論建構(gòu)過程，而是運用馬克思主義哲學(xué)分析、回答現(xiàn)實生活問題的實踐過程，這應(yīng)該說是馬克思實踐唯物主義哲學(xué)的精神所在。其次，從當(dāng)時馬克思主義發(fā)展的實際情況來看，第二國際右翼理論家及其蘇聯(lián)模式的馬克思主義學(xué)說脫離了辯證法，把馬克思主義理論看成是一種實證主義的機械決定論，從而使社會歷史發(fā)展變成了脫離人的純客觀的自然歷史過程，其后果是坐等資本主義的腐朽崩潰和社會主義的勝利。在科爾施看來，只有從總體性出發(fā)，從理論與實踐出發(fā)，馬克思主義理論才是批判的和革命的，這應(yīng)該被看成是對馬克思主義理論的正確解說。

科爾施在發(fā)展自己理論的過程中，始終將馬克思主義基本原理同當(dāng)代西方的現(xiàn)實相結(jié)合，他批判馬克思、恩格斯的部分后繼者將馬克思的唯物主義哲學(xué)當(dāng)成一種脫離人類實踐的哲學(xué)，或是僅僅將其當(dāng)作一般的社會哲學(xué)或者社會學(xué)理論，他對馬克思主義的本質(zhì)是哲學(xué)的探討，對西方社會意識形態(tài)將馬克思主義理論庸俗化為單純的經(jīng)濟批判的批判，無疑是合理的。

［1］卡爾·科爾施.馬克思主義和哲學(xué)［M］.王南湜，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989.

［2］卡爾·科爾施.卡爾·馬克思：馬克思主義的理論和階級運動［M］.熊子云，翁廷真，譯.重慶：重慶出版社，1993.

［3］仰海峰.觀念哲學(xué)的終結(jié)于馬克思哲學(xué)的批判本質(zhì)——重讀科爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》［J］.哲學(xué)研究，2007（4）：49-53.