伍其鳳
論中國傳統(tǒng)文化的價值普適性必要性及途徑
伍其鳳
以經(jīng)濟(jì)全球化背景出發(fā),從世界文化發(fā)展形勢、文化特性和中國傳統(tǒng)文化與世界文化“心同理同”的特性,以及中國傳統(tǒng)文化的特有優(yōu)勢等方面分析,提出以傳統(tǒng)文化為代表的中國文化需要進(jìn)行普世化,中國傳統(tǒng)文化成為構(gòu)建普世價值體系的重要組成部分。在此前提下,提出實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化普適性價值的途徑和方法。
中國傳統(tǒng)文化;共同價值理念;普世性
中國傳統(tǒng)文化一直被冠予是具有民族特色和東方地域性特征的東亞文明代表之一,以儒家思想為代表的中國傳統(tǒng)文化中有很多的文化理念、倫理價值與當(dāng)今的主流文化有相同之處。中國的傳統(tǒng)文化與世界各國各民族文化之間是具有共性和相通性。雖然這些文化共性所表現(xiàn)的內(nèi)容與形式存在差異,但文化共同本質(zhì)和對體現(xiàn)人類價值理念的共同追求。
(一)全球背景下提出普適價值的必要性
以信息通訊為代表的第三次科技革命,讓世界得到了前所未有的發(fā)展,但也埋下了令人堪憂的種種禍根。人類無限制地發(fā)揮他們的能動性,造成人與自然之間出現(xiàn)嚴(yán)重矛盾。全球化還出現(xiàn)了種族仇視、恐怖盛行、信仰危機(jī)、價值迷亂和道德失范等“人類現(xiàn)代病”問題。這些問題的解決需要全球思想、價值指導(dǎo)方向的一致性以符合解決全球性問題的特殊性。
在當(dāng)代經(jīng)濟(jì)全球化和新世紀(jì)世界和平發(fā)展的主題之下,對全球倫理的探尋和建構(gòu)已成為世界性的熱門話題和實際行動。國與國之間的政治、經(jīng)濟(jì)頻繁接觸,給文化領(lǐng)域也帶來了強(qiáng)烈對流。一些在政治、經(jīng)濟(jì)上占主導(dǎo)地位的西方大國,更是以文化強(qiáng)國的姿態(tài),向全世界宣揚(yáng)他們“自由、民主、科學(xué)”的普世價值,試圖利用各國之間的價值沖突,用他們的普世價值取代他國民族文化價值理念的地位,表現(xiàn)出一定的排他性,這種排他性本身就違背普世價值理念的初衷,即為普世價值的非普適性,帶有明顯的文化霸權(quán)特質(zhì),也是一種變相的文化侵略。事實上,他們宣揚(yáng)的普世文化就是突出反映人類文明共性和人類共同價值追求的內(nèi)容,但是這些內(nèi)容并不為西方主導(dǎo)的普世價值所獨(dú)有,而是世界各個國家各個民族文明成果的有機(jī)匯合,是對一種文明狀態(tài)的認(rèn)可,只是這些共性都是以各民族文化所特有的形式和內(nèi)容存在。在中國,以儒家思想為代表的中國傳統(tǒng)文化,這些普世價值理念也是早已存在,中國五千年悠遠(yuǎn)、豐富的文明結(jié)晶更會賦予這些“普世價值”更多的內(nèi)容、內(nèi)涵和形式。所以我們提出中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)普世性這一命題,旨在面對充斥多元文化和強(qiáng)勢文化的環(huán)境中,能夠正確識別各種所謂普世價值的真?zhèn)?,發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化中的精華,汲取世界文明精華,進(jìn)行文化創(chuàng)新,融入世界主流的文化領(lǐng)域,使中國傳統(tǒng)文化成為構(gòu)建普世價值體系中的重要組成部分。
(二)文化特性決定中國文化需要進(jìn)行普世化
英國哲學(xué)家羅素1922年在訪問中國之后,寫了一篇題為《中西文明比較》的文章,其中有這樣一段“不同文化之間的交流過去已多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。希臘學(xué)習(xí)埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國,中世紀(jì)的歐洲又模仿阿拉伯,而文藝復(fù)興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國……”[1]正是由于不同的文化之間的這種碰撞、交流和驕人交融,才使這些文化在自身的發(fā)展中不斷地向外汲取營養(yǎng),在不同的歷史時期都煥發(fā)出新的生命力,綿延不絕。
儒家價值觀包含許多反映人類文明共性、體現(xiàn)人類共同價值追求的內(nèi)容,有助于解決當(dāng)代全球問題和促進(jìn)世界和諧健康發(fā)展。這是體現(xiàn)儒家價值性的主要依憑。任何一種文化形態(tài)或者文化觀念既具有民族性、地域性,又具有普遍性。從文化形態(tài)存在和發(fā)展過程來看,文化“包含互溝通的動態(tài)兩極:即由某種地域特殊性而不斷地向外生發(fā),形成多層次的普世化的擴(kuò)展活動。保持在這兩極張力之中的文化形態(tài),才可能具有其現(xiàn)實的生命力?!保?]換言之,一種文化形態(tài)要保持不斷創(chuàng)生的活力,就需要與不同的文化形態(tài)、理念相互碰撞、相互作用。正是在這一過程中,某種地方性、區(qū)域的文化價值觀念轉(zhuǎn)化為一種具有普世性意義的文化價值。這就意味著普世價值是各種民族文化相互碰撞的產(chǎn)物,只不過每種文化的表現(xiàn)形式不同而已。儒家文化對普世價值的貢獻(xiàn)將是巨大的,因為它所包含的大量反映人類文明共性和人類共同價值追求的內(nèi)容,均與當(dāng)前建構(gòu)普世價值的要求相符合。與此同時,在多元文化相互交流、碰撞的過程中中國傳統(tǒng)文化汲取其他文化營養(yǎng)的過程,也是中國文化保持活力的一個重要源泉。這就達(dá)到了文化的雙向交流,更有利于世界普世文化體系的建立。
(三)中國傳統(tǒng)文化理論價值內(nèi)容決定了實現(xiàn)普世性的可能性
1.普世價值與中國傳統(tǒng)文化之間的契合
儒家文化包含著許多反映人類文明共性和人類共同價值追求的內(nèi)容,與當(dāng)前需要構(gòu)建的普世價值要求相契合。例如:西方講“博愛”,中國講“仁”,“和”,還有“中庸”。西方講究“人權(quán)”,中國在方法論上遵循的“八字”認(rèn)知中的重人,一是強(qiáng)調(diào)人具有的“人貴于物”之主體性,二是強(qiáng)調(diào)人是有自主命運(yùn)而不由神決定的能動性,三是強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系的人倫性。這些文化內(nèi)容反映了“心同理同”特性。老子、孔子、孟子通過對人類自然和社會生活規(guī)律的思考明確地揭示出的具有普世性的人類生存原則。這些普世性生活價值,與西方文化和哲學(xué)傳統(tǒng)相比有鮮明的特色。
2.中國傳統(tǒng)文化所特有的價值內(nèi)容彌補(bǔ)西方文化的不足
在錢穆看來,只有中國文化能發(fā)展成為一個普世的文化系統(tǒng)。西方文化太注重個人的自由,不利于發(fā)展普世的文化。他說:“然此只有中國文化之潛在精神可以覬望及此?!保?]雖說法有偏頗之嫌,但這正揭示西方現(xiàn)代價值觀的缺陷,過于突出體現(xiàn)個人主義、功利主義和工具理性主義等方面。個人主義強(qiáng)調(diào)個人權(quán)力的至上性和個體自由的絕對性,把個人利益作為最高的尺度和最后的價值,這就不可避免地產(chǎn)生利己主義,功利主義追求感性欲望的滿足和個人享受,這種滋生于現(xiàn)代文化和公眾心理深層極有可能會演變?yōu)槲镔|(zhì)主義和消費(fèi)主義;工具理性主義則把人的視界引向只對科學(xué)、技術(shù)和市場等能夠達(dá)到特定目的手段能力這方面,而忽視柔情化的人文關(guān)懷。在利己主義、功利主義、工具理性主義的價值導(dǎo)向下,現(xiàn)代人把自己的一切創(chuàng)造力幾乎完全集中在對物的制造和追尋過程中。這也是現(xiàn)在社會中呼吁的“世風(fēng)日下”的一個深層次原因。
儒家思想作為一種在漫長歷史進(jìn)程中不斷積淀而成的文化體系,其內(nèi)容相當(dāng)龐大深厚,其對人類具有的積極意義深遠(yuǎn)而難以盡述。儒家價值觀對正確處理人與自然、人與人以及人與自身心靈等關(guān)系問題,提供了可汲取和借鑒的智慧資源,對補(bǔ)救西方現(xiàn)代性價值觀偏向、克服當(dāng)代全球問題和危機(jī)具有不可替代的作用。它所蘊(yùn)含的仁愛、和諧、生態(tài)、人文、持續(xù)發(fā)展等價值理念,符合人類文明發(fā)展的潮流,體現(xiàn)了人類共同的價值追求。對補(bǔ)救西方現(xiàn)代性價值觀偏向,解決當(dāng)代全球問題具有積極的意義。
(一)國力富強(qiáng)是中國文化融入世界文化的堅實后盾
一般而言,一種文化的普世性,借用黑格爾的說法就是,一個特殊的民族精神是否能夠獲得其“世界歷史性的意義”,當(dāng)然與這一文化自身的特性、內(nèi)涵和底蘊(yùn)有關(guān),但是,這種普世性價值之能夠成為現(xiàn)實,功利的因素卻在其中起著重要的作用[2]。比如自由、平等、博愛、人權(quán)等這些源自西方近代啟蒙時期的價值觀之所以成為當(dāng)今的普世價值,正是憑借西方國家在經(jīng)濟(jì)、科技和軍事上的強(qiáng)大實力。同樣,儒家價值觀要在當(dāng)今世界能夠被普世化,也要借助于儒家文化圈中的民族國家的自身強(qiáng)大。事實也印證了這一點。隨著儒家文化圈中的亞洲四小龍從20世紀(jì)60年開始迅速崛起及其中國內(nèi)地自80年代改革開放以來所取得的巨大成就,儒家文化及其價值觀不僅在香港、臺灣、新加坡、日本、韓國、越南等國家和地區(qū)得到普遍認(rèn)同,而且也受到西方世界極大的關(guān)注。最有說服力的例證,就是全球范圍內(nèi)掀起的學(xué)習(xí)漢語和中國文化的熱潮。隨著中國的進(jìn)一步強(qiáng)大,中國文化會逐漸進(jìn)入世界主流話語體系,對世界的影響會越來越大。
(二)整合利用中國悠久深厚的文化資源,大力推動文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,打造中國文化品牌,讓越來越多的中國產(chǎn)品成為特色文化載體
在全球化背景下,雖然不同文化之間會通的內(nèi)容會變得越來越多,但中國文化不能因此而失去自己的個性。中國古代思想家孔子說:“君子和而不同,小人同而不和?!敝袊幕胱叱鲋袊呦蚴澜?,就要體現(xiàn)出中國所特有價值,中國所特有的文化品牌。
中國現(xiàn)在是全球皆知的“世界工廠”,但真正屬于中國自己的品牌和特色產(chǎn)品很少。近年來,中國品牌和形象的打造也受到關(guān)注。在這個過程中,有形物質(zhì)品牌塑造,應(yīng)更多的借助于中國傳統(tǒng)文化,賦予產(chǎn)品無形文化潛質(zhì)的附加值,既能突出產(chǎn)品的特色性,還能在出口物質(zhì)產(chǎn)品的同時,向世界遞交中國“名片?!钡聦嵣?,真正屬于中國的品牌太少,如:在文化產(chǎn)業(yè),中國傳統(tǒng)文化資源的保護(hù)、挖掘、利用方面的力度就很薄弱。許多中國寶貴的文化資源輕而易舉被別人拿去,并加以重新詮釋,賦予西方的價值觀。例如,美國創(chuàng)造的以中國傳統(tǒng)故事改編的動畫片 《花木蘭》是一個典型的案例,花木蘭是中國歷史上的巾幗英雄,而迪斯尼公司則用這個素材拍攝了動畫大片《木蘭》,將中國的傳統(tǒng)素材深深打上美國的痕跡。片中雖然以中國傳奇為背景,但故事被賦予嶄新的美國文化、價值觀念,以原本體現(xiàn)花木蘭代父從軍的孝道主題已讓步成為女性對自我價值的追尋這樣的主題,成為當(dāng)今世界具有美國思想的中國文化。這正是中國文化被挖掘和保護(hù)的力度不夠所導(dǎo)致的一個原因,讓中國寶貴的文化資源輕而易舉地被別人拿走。有選擇性地汲取傳統(tǒng)文化中的精髓部分,利用和整合這些資源在物質(zhì)性產(chǎn)品或文化產(chǎn)品中打造中國特色的產(chǎn)品和理念,讓世人了解和認(rèn)同中國的文化是當(dāng)前推進(jìn)傳統(tǒng)文化普適性的一個重要內(nèi)容。
(三)適時拓展國家文化的戰(zhàn)略范圍,強(qiáng)化向國際社會進(jìn)行中國文化觀念價值的宣傳,增強(qiáng)中國文化價值觀的全球輻射和對外親和力和感召力
要想讓中國文化走向更廣闊的世界,增強(qiáng)中國文化在國際領(lǐng)域的“存在”,提高中國傳統(tǒng)文化在世界范圍內(nèi)的影響力和話語權(quán),就需要建立儒家文化傳播機(jī)構(gòu),向全世界推廣儒家文化。在這方面,全球孔子學(xué)院的建立,不失為一個很好的范例。孔子學(xué)院并不是一般意義上的大學(xué),而是我國政府在海外設(shè)立的以教授漢語和傳播中國文化為主要任務(wù)的非營利性公益機(jī)構(gòu)。它秉承孔子“和為貴”、“和而不同”的理念,以建設(shè)一個持久和平、共同繁榮的和諧世界為宗旨。這對推動中外文化的交流與融合具有重要作用。至今,全球已啟動孔子學(xué)院(包括孔子學(xué)校、孔子課堂)幾百所,分布在150多個國家和地區(qū),并呈現(xiàn)擴(kuò)散趨勢,隨之引起一股國際漢語學(xué)習(xí)熱潮。隨著孔子學(xué)院在全球各國的建立,孔子創(chuàng)立的儒家學(xué)說也將走向世界,這就為儒家價值的普世化提供了現(xiàn)實支持。在一些國家建立諸如孔子學(xué)院這樣的儒家文化傳播機(jī)構(gòu),是儒家價值普世化頗為有效的方式或途徑。
[1]羅素.一個自由人的崇拜[M].胡品清譯.長春:時代文藝出版社,1988.
[2]李景林.儒學(xué)未來發(fā)展之展望[J].哲學(xué)動態(tài),2007(5)
[3]方克立、李錦全.現(xiàn)代新儒家學(xué)案(中)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1995:633.
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1673-1999(2011)06-0017-03
伍其鳳(1985-),女,安徽巢湖人,蘇州大學(xué)(江蘇蘇州215006)政治與公共管理學(xué)院碩士研究生,研究方向為思想政治教育理論與實踐。
2011-01-10