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老莊哲學(xué)中的生態(tài)文化蘊(yùn)涵及其現(xiàn)代性價(jià)值

2011-08-15 00:44王瑜
中州學(xué)刊 2011年2期
關(guān)鍵詞:老莊道德經(jīng)倫理學(xué)

王瑜

老莊哲學(xué)中的生態(tài)文化蘊(yùn)涵及其現(xiàn)代性價(jià)值

王瑜

老莊生態(tài)文化是中國古代生態(tài)文化寶庫中的奇葩,老莊生態(tài)文化表達(dá)的是一種天人合一的整體論和非線性的自然觀。老莊文化講究因任自然、效法天地和德生敬命,其中蘊(yùn)含的人與自然的和諧關(guān)系,與生態(tài)倫理學(xué)追求人與自然和諧共生的目標(biāo)取向、尊重自然固有價(jià)值的價(jià)值取向和尊奉敬畏生命的實(shí)踐取向有契合之處。老莊生態(tài)文化是中國古代生態(tài)文化的典型代表,老莊文化為如何看待人與自然關(guān)系提供了一種古老的范式,它對當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展具有重要的借鑒價(jià)值,提供了豐厚的精神養(yǎng)料。

老莊生態(tài)文化;因任自然;效法天地;德生敬命

天人關(guān)系是古代中國哲學(xué)的基本問題。這里的“天”是指自然界,“人”是指人類,天人關(guān)系實(shí)際是指人與自然界的關(guān)系。中國古人在看待天人關(guān)系時(shí)秉持的是一種非線性、非機(jī)械論、非二元論的系統(tǒng)思維。比如,儒家以“能盡人之性,則能盡物之性,能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”為倫理說教;道家以“天地與我共生,而萬物與我為一”、“原天地之美,而達(dá)萬物之理”為追求境界;佛家以“法界緣起”、“依正不二”、“無礙”、“一切眾生皆有佛性,如來常住無有變異”為宗教訓(xùn)誡。他們都把人與自然看作一個整體的有機(jī)系統(tǒng),學(xué)者們通常把這種整體論哲學(xué)概括為“天人合一”。近代工業(yè)文明的負(fù)面影響促使人們重新理解人與自然的關(guān)系,人們把探尋的目光投向古老的東方生態(tài)智慧,希望從中找尋出人與自然和諧相處之路。老莊生態(tài)文化是中國古代生態(tài)文化的典型代表,老莊文化為如何看待人與自然關(guān)系提供了一種古老的范式,它對當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展具有重要的借鑒價(jià)值。

一、老莊的自然觀——因任自然

老子說:“圣人處無為之事,行不言之教。萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居?!薄独献印氛f:“天地不仁,以萬物而為芻狗。”①由于對“芻狗”的理解不同,對老子這句話的解釋也有分別。一種是把“芻狗”解成并列的“芻草狗畜”,如河上公注曰:“天地生萬物,人最為貴;天地視之如芻草狗畜,不貴望其報(bào)也?!蓖蹂鲎⑨屧?“天地不為獸生芻,而獸食芻,不為人生狗,而人食狗。無為于萬物而萬物各適其用,則莫不贍矣?!本褪钦f,野獸吃草,人吃狗,一種生物為他種生物消費(fèi),完全是自然秩序。人不必自詡為“萬物之靈”,人不過是自然界中萬物萬類之一罷了,萬物并非為人而被創(chuàng)造出來的。這里,已經(jīng)顯露出食物鏈思想的萌芽。另一種解釋如范應(yīng)元所注:“結(jié)芻為狗以祭祀……《音辯》云:‘芻狗,束草為狗也。’”(《莊子·天運(yùn)》里有同樣的用法。)這里把芻狗當(dāng)做古代祭祀用的用草扎成的狗,是用完就扔的東西,用以比喻天地對萬物并無仁義可言。有仁愛必有偏私,只有無仁無情才能因任自然。草長鶯飛,非春之愛;冰封萬里,非冬之恨。自然界固有其規(guī)律,其中不摻雜任何感情色彩。這兩種不同解釋的共同點(diǎn)就是都認(rèn)為人應(yīng)該尊重自然的本來面貌和演化規(guī)律,不要人為打破天然的生態(tài)平衡。

莊子繼承了老子的這種思想,他認(rèn)為:“陰陽四時(shí),運(yùn)行各得其序,惛然若亡而存,油然不形而神,萬物蓄而不知,此之謂本根,可以觀于天矣?!雹谇f子說:“汝身非汝有也……孰有之哉?曰:是天地之委形也。生非汝有,是天在之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;子孫非汝有,是天地之委蛻也?!雹邸拔嵩谔斓刂g,猶小石小木之在大山也?!雹芮f子提出:“天地與我并生,而萬物與我為一?!雹荨胺簮廴f物,天地一體也。”⑥意思是要普遍地愛萬物,因?yàn)樘斓嘏c人本來就是一個整體。老子說“含德之厚,比于赤子。毒蟲不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏”⑦,即使動物也會對含德渾厚的人予以回報(bào)。莊子說,“無以人滅天”,“天與人不相勝也”⑧,如果遵循這一行為規(guī)范,“則天不能禍”,人間則風(fēng)調(diào)雨順,不會發(fā)生生態(tài)災(zāi)難。莊子向往的是人與自然和諧共生的生活:“萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!”⑨“原天地之美而達(dá)萬物之理?!雹?/p>

中國古代思想家認(rèn)為人與自然是一個有機(jī)整體,天人一體的思想必然衍生出天人調(diào)諧的行為趨向。莊子說:“夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂?!盵11]莊子把體悟天地之德作為宗本,把人與自然的調(diào)諧作為無窮樂趣。莊子說:“夫形全精復(fù),與天為一。天地者,萬物之父母也;合則成體,散則成始。形精不虧,是謂能移。精而又精,反以相天?!盵12]意思是形體得到保全,精神得到恢復(fù)凝聚,就能與自然融渾一體。天地是萬物之父母,天地陰陽二氣的結(jié)合,就形成萬物的形體,陰陽二氣離散,便又復(fù)歸于無物之初。形體與精神不虧損,這叫做能夠隨著自然變化而更新,養(yǎng)精之至,反過來便能輔助大自然的化育。

二、老莊的處事方式——效法天地

老子認(rèn)為自然蘊(yùn)藏著深邃的智慧,天地萬物是人效仿的楷模,人應(yīng)該效法自然來行事。為人處事首先要“知?!保醋裱匀唤绲母疽?guī)律。老子深刻地指出:“不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆?!盵13]老子指出:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!盵14]老子說:“治人事天,莫若薔?!盵15]意思是管理社會和對待自然最好是像種莊稼那樣因勢利導(dǎo)。老子認(rèn)為,天地萬物是“道生之,德畜之,長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之”[16]?!疤扉L地久。天地所以能長久者,以其不自生,故能長生。”[17]因此,人類對待萬物,應(yīng)“生而不有,為而不恃,長而不宰”,“輔萬物之自然而不敢為”[18],“衣養(yǎng)萬物而不為主”[19]。所以說,“圣人在天下,怵怵,為天下渾其心”[20]。“故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下?!盵21]意思是說,人類只有能以珍重自身生命和愛護(hù)自己的身體那樣去愛護(hù)天下的生命萬物,貴天下若貴其身,愛天下若愛其身,才能真正擔(dān)當(dāng)起自然界的監(jiān)護(hù)者的神圣職責(zé),只有這樣的人才可以把天下寄托給他。

《莊子·天道》中,莊子曾熱情贊美道:“夫天地者,古之所大也,而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣!”莊子認(rèn)為古代君臨天下的人,只不過是效法天地而已?!肚f子·知北游》說:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美,而達(dá)萬物之理,是故至人無為,大圣不作,觀于天地之謂也?!本褪钦f,大自然是有自己固有規(guī)律的,只是沒有像人那樣溢于言表罷了。大圣賢懂得這個道理,所以不做違背自然規(guī)律的事。《莊子·應(yīng)帝王》還用一則寓言來說明這個道理:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅,以視聽食息。此獨(dú)無有?!瘒L試鑿之,日鑿一竅,七日而渾沌死?!鼻f子用這則寓言告誡人們處事時(shí)要遵循自然規(guī)律,切莫越俎代庖,其寓意何等深刻!莊子認(rèn)為:“通于天地者德也,行于萬物者道也,上治人者事也,能有所藝者技也。技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天?!盵22]庖丁解牛、輪扁斫輪、佝僂承蜩、運(yùn)斤成風(fēng)、大馬捶鉤、津人操舟等,其中的技都是通“道”之“技”。通道之技實(shí)際上是技術(shù)的最理想狀態(tài)。莊子認(rèn)為只有遵循自然天性,才能使技術(shù)達(dá)到爐火純青的地步。

三、老莊對生命的態(tài)度——德生敬命

莊子發(fā)揚(yáng)了老子“衣養(yǎng)萬物”、“為天下渾其心”的超我的仁愛理念,將“尊生”置于重要位置,提出“達(dá)生”、“遂生”、“養(yǎng)生”等命題。他認(rèn)為“物得以生,謂之德”,“天下有道,則與物皆昌”[23]?!肮侍煜麓笃饕玻灰砸咨?。此有道者之所以異乎俗者也?!薄爸厣?。重生則不利輕?!盵24]他例舉了周王朝的祖先大王亶父因不忍同戎人發(fā)生戰(zhàn)爭以致生靈涂炭而遷居歧山之下的故事,稱贊說:“夫大王亶父可謂能尊生矣?!盵25]同時(shí)莊子例舉了伯樂馴馬的殘忍經(jīng)過來作反證:“燒之、剔之、刻之、雒之,連之以羈馽,編之以皁棧,馬之死者十二三矣;饑之、渴之、馳之、驟之、整之、齊之,前有橛飾之患,而后有鞭筴之威,而馬之死者己過半矣。”[26]莊子嚴(yán)厲鞭撻了這種違背馬的本性的荼毒生靈之舉。

中國古代思想家普遍承認(rèn)自然的內(nèi)在價(jià)值,尊重自然物的固有本性。莊子提倡“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”,“夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰌鰷,隨行列而止,委蛇而處”[27]。即要按照鳥慣常生活的習(xí)慣來養(yǎng)鳥。莊子說:“物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一?!盵28]即從道的視角而言,小草與屋柱、丑女與美女、萬物的恢恑憰怪之異態(tài),都一樣而并無不同。因此,自然萬物在權(quán)利上沒有什么差別。莊子主張“天在內(nèi),人在外,德在乎天。知天人之行,本乎天,位乎得”。那么何謂天,何謂人呢?莊子舉例說:“牛馬四足,是謂天,落馬首,穿牛鼻,是謂人,故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?!盵29]這里的“天”是指天性或者說自然本性,“人”是指人為或人事。莊子認(rèn)為天性蘊(yùn)藏于內(nèi)心,人事顯露在身外,優(yōu)良品德是天然形成的,懂得自然與人類活動的規(guī)律,方能以順應(yīng)自然為根本,處于虛極而自得的境界。這里的牛馬雖是比喻,但反映了莊子尊重其他物種的生存權(quán)利的寶貴思想。

莊子認(rèn)為,世間萬物只存在器用大小、技能差異、悟性差別而已,他們之間并無高低貴賤之分。莊子舉例說:“梁麗可以沖城而不可以窒穴,言殊器也;騏驥驊騮一日而馳千里,捕鼠不如貍狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤,察豪末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也?!盵30]“魚處水而生,人處水而死,彼必相與異,其好惡故異也。”[31]然而事實(shí)上,“民食芻豢,糜鹿食薦,蟲蝍蛆甘帶,鴟鴉嗜鼠”[32],人只是食物鏈中的一環(huán)而已,人不能脫離自然界中的其他生命體而獨(dú)立存在。莊子曾經(jīng)說過,“夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車”[33],他們對于工具的正當(dāng)使用并沒有一概否定。莊子反對制作各種工具捕殺動物,他說:“夫弓弩、畢弋、機(jī)變之知多,則鳥亂于上矣;鉤餌、網(wǎng)罟、罾笱之知多,則魚亂于水矣;削格、羅絡(luò)、置罘之知多,則獸亂于澤矣?!盵34]莊子認(rèn)為人類運(yùn)用智巧制作出各種器具來過濫捕殺,必然破壞整個生態(tài)系統(tǒng)的平衡。

莊子對自然的固有價(jià)值進(jìn)行了理論概括。莊子說:“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小;知天地之為稊米也,知毫末之為丘山也,則差數(shù)賭矣。以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無,則功分定矣。以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非?!盵35]歸結(jié)起來即是:“物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可?!盵36]

四、結(jié)語

綜觀當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的各支各派,非人類中心主義的脈象日益凸顯,非人類中心主義生態(tài)倫理的主流論調(diào)是:追求人與自然和諧共生的目標(biāo)取向、尊重自然固有價(jià)值的價(jià)值取向和尊奉敬畏生命的實(shí)踐取向。生態(tài)倫理學(xué)把整體性、非線性、有限性和共生性原則奉為圭臬,這與我國古代的生態(tài)倫理思想殊途同歸,挖掘我國古代生態(tài)倫理思想的寶貴資源有助于我國當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的構(gòu)建和發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著“天人合一”、“仁民愛物”、“民胞物與”、“強(qiáng)本節(jié)用”、“取之有度”、“用之以時(shí)”以及“天地萬物,一本之仁”等寶貴的生態(tài)倫理思想精華。我國古代生態(tài)倫理為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展提供了豐厚的精神養(yǎng)料。法國學(xué)者施韋茲在創(chuàng)立生態(tài)倫理學(xué)時(shí)曾吸收借鑒中國古代生態(tài)倫理的智慧,他說:“屬于孔子學(xué)派的中國哲學(xué)家孟子,就以感人的語言談到了對動物的同情。老子學(xué)派的列子認(rèn)為動物心理與人的心理的差別并不很大,即沒有像人們通常所想象的那么大。楊朱(應(yīng)是“程朱”)反對動物只是為了人及其需要而存在的偏見,主張它們的生存具有獨(dú)立的意義和價(jià)值?!盵37]中國古代生態(tài)倫理思想對生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展具有重要的啟蒙價(jià)值。

以老莊生態(tài)文化為代表的中國古代生態(tài)倫理思想與當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)有諸多契合之處,最主要的契合點(diǎn)有三:一是思維方式的契合。老莊生態(tài)文化以直觀性和思辨性為特點(diǎn),整體主義的思維方式貫穿始終,而生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展則反映了當(dāng)代西方從主客二分思維方式向整體有機(jī)思維方式的轉(zhuǎn)變,借鑒老莊生態(tài)文化整體性的思維方式有助于克服西方形而上學(xué)思維的偏頗。二是倫理領(lǐng)域的契合。老莊生態(tài)文化講究“天人合一”、“民胞物與”,對自然的倫理關(guān)照是題中應(yīng)有之義,而生態(tài)倫理學(xué)試圖把道德對象的范圍從人際關(guān)系領(lǐng)域擴(kuò)展到人與自然關(guān)系的領(lǐng)域,西方思想這一重大理論突破才剛剛進(jìn)入了中國古代智慧王國之一隅。三是理論內(nèi)涵的契合。老莊生態(tài)文化中的“物我兩忘”、“德生敬命”等思想講求的是人與自然的和諧,這與生態(tài)倫理學(xué)追求人與自然和諧共生的目標(biāo)取向、尊重自然固有價(jià)值的價(jià)值取向和尊奉敬畏生命的實(shí)踐取向是完全一致的。生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展為老莊生態(tài)文化的現(xiàn)代性創(chuàng)生提供了歷史契機(jī)。

但是也應(yīng)看到,老莊生態(tài)文化是一種前科學(xué)主義的思維方式,它植根于農(nóng)業(yè)文明的范式之中,不能把它簡單地移植于工業(yè)文明和后工業(yè)文明的肌體。當(dāng)代社會面對的是以工業(yè)污染為主導(dǎo)的人口、資源、環(huán)境、戰(zhàn)爭、貧窮和生態(tài)等問題糾結(jié)在一起而形成的生態(tài)環(huán)境問題系統(tǒng),我國古代的生態(tài)環(huán)境問題與之無可比擬,我國古代的生態(tài)倫理也對之力不從心。要克服我國古代生態(tài)倫理的時(shí)空隔距,實(shí)現(xiàn)我國古代生態(tài)倫理的功能轉(zhuǎn)換,應(yīng)該把古代生態(tài)倫理思想與當(dāng)代的生態(tài)倫理學(xué)相整合、與新時(shí)代的發(fā)展理念相結(jié)合、與社會發(fā)展的趨勢相吻合,這應(yīng)該是今后的中國古代生態(tài)倫理思想研究的方向。

注釋

①《道德經(jīng)》第5章。②《莊子·知北游》。③《莊子·知北游》。④《莊子·秋水》。⑤《莊子·齊物論》。⑥《莊子·天下》。⑦《道德經(jīng)》第55章。⑧《莊子·大宗師》。⑨《莊子·馬蹄》。⑩《莊子·知北游》。[11]《莊子·天道》。[12]《莊子·達(dá)生》。[13]《道德經(jīng)》第44章。[14]《道德經(jīng)》第25章。[15]《道德經(jīng)》第59章。[16]《道德經(jīng)》第51章。[17]《道德經(jīng)》第7章。[18]《道德經(jīng)》第64章。[19]《道德經(jīng)》第34章。[20]《道德經(jīng)》第49章。[21]《道德經(jīng)》第13章。[22]《莊子。天地》。[23]《莊子·天地》。[24]《莊子·讓王》。[25]《莊子·讓王》。[26]《莊子·馬蹄》。[27]《莊子·至樂》。[28]《莊子·齊物論》。[29]《莊子·秋水》。[30]《莊子·秋水》。[31]《莊子·至樂》。[32]《莊子·齊物論》。[33]《莊子·天運(yùn)》。[34]《莊子·胠篋》。[35]《莊子·秋水》。[36]《莊子·寓言》。[37][法]阿·施韋茲:《敬畏生命:50年來的基本論述》,陳澤環(huán)譯,上海社會科學(xué)出版社,1995年,第72頁。

責(zé)任編輯:耦合

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1003—0751(2011)02—0164—03

2010—11—10

王瑜,男,吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生(長春130012)。

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