■ 幸 念

十七世紀(jì)初到十八世紀(jì)中期的“中西禮儀之爭”，被看做是中西關(guān)系史上的一次重大事件。它的發(fā)生有其深刻的文化和社會原因，對當(dāng)時的歐洲和中國都造成了深刻的影響。而這長達(dá)百年的中西文化的碰撞與沖突給當(dāng)今社會的跨文化交流也帶來了種種啟示。

一、中西禮儀之爭始末

中西禮儀之爭主要涉及三個問題：一是能否在作為天主教徒的同時舉行祭祀孔子的儀式？二是能否既是天主教徒而又恪守祭祀祖先的禮儀？三是在漢語中該用什么詞來指稱基督教中三位一體的神？用“天”，“天主”，還是“上帝”？爭論最先開始于天主教傳教士內(nèi)部，后擴(kuò)展到羅馬教廷與在華傳教士之間，最終導(dǎo)致羅馬教廷與中國皇帝的直接沖突。在西方傳教士最初來華之時，面對中國強(qiáng)大的文化傳統(tǒng),傳教士們意識到天主教非但不可能輕易取代它,而且只有首先得到它的承認(rèn)才有在中國立足的可能。于是他們經(jīng)過調(diào)查學(xué)習(xí)，認(rèn)識到了儒家思想是中國的主流文化，儒士是中國的中堅力量，并采取了相應(yīng)的措施。利瑪竇無疑是其中最成功的。利瑪竇選擇了“合儒易佛”、“補(bǔ)儒易佛”的傳教策略。這種策略的實(shí)質(zhì)是在不違背天主教基本信仰的基礎(chǔ)上盡量適應(yīng)中國傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)，因而一定程度上拉近了天主教與中國傳統(tǒng)文化之間的距離，促進(jìn)了傳教事業(yè)的發(fā)展。

二、中西禮儀之爭的影響

1.對西方的影響。傳教士關(guān)于中國禮儀的爭論響徹了整個歐洲，歐洲的中國學(xué)研究從此形成了一股熱潮。

首先是漢學(xué)在歐洲興起。禮儀之爭有近百年之久，有關(guān)禮儀問題的書籍共262部，未出版的日記、文書尚有數(shù)百種，正是這些書籍孕育了一代潛心鉆研中國文化的歐洲漢學(xué)家。其中，哲學(xué)家們涉取東方的精神營養(yǎng)，轉(zhuǎn)而成了攻擊歐洲封建王權(quán)、神權(quán)的有力武器。

其次是對歐洲的啟蒙運(yùn)動有一定的影響。出于自身利益的考慮，耶穌會士們關(guān)于中國情況的介紹做了美化處理。傳教士們對中國的看法，在啟蒙思想家中引起了較大的反響。比如中國的紀(jì)元、中國的政體、中國的人倫道德等。

2.對中國的影響。禮儀之爭給中國帶來的最直接的后果是百年禁教。這導(dǎo)致了中國再十七、十八世紀(jì)以傳教士為媒介的中西文化交流的中斷。當(dāng)然，這也僅僅是交流的中斷而已。有人說將之?dāng)U大化說禮儀之爭阻斷了中國通向近代化的道路。這未免言過其實(shí)了。耶穌會是文藝復(fù)興時的宗教保守派，是維護(hù)羅馬天主教權(quán)威的文化專制主義的先鋒隊，所以近代科學(xué)與近代思想就成為他們攻擊的主要目標(biāo)。他們所帶來的西洋奇珍以及天文歷法知識等，只不過是打開在中國傳教局面的有力武器而已。另一方面，中國的皈依者們，尤其是以徐光啟、李之藻、楊廷筠為首的士大夫們，希望用天主教的主張，西方的科學(xué)技術(shù)等來改變明末中國社會的學(xué)術(shù)和思想氛圍。這也許就是近代中國洋務(wù)派“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的思想源頭。

三、對當(dāng)今跨文化交流的影響

文化被譽(yù)為一個國家的“軟實(shí)力”，在當(dāng)今社會中，跨文化交流越來越普遍，也越來越引起人們的重視。通過對中西禮儀之爭的分析，筆者得出了以下幾點(diǎn)啟示：

1.在跨文化交流過程中要克服狹隘的民族主義。從整個禮儀之爭的發(fā)展?fàn)顩r中不難看出，爭論的對象已不僅僅是禮儀，而是擴(kuò)大到了中西兩種文化體系間的碰撞。但是，中西兩種文化的實(shí)踐者都固執(zhí)于堅守自己的文化本位主義，而不愿主動的進(jìn)行文化的融合，最終以羅馬教廷的“禁令”與清政府的“禁教”而冷酷收場。而在中國的閉關(guān)鎖國和民族封閉主義的政策下，國家、民族、人民深受其害。不管是在物質(zhì)文化、精神文化方面，還是在經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)藝術(shù)等等方面都如此。各個民族都有自己不同的道路，但全人類又有共通的地方，“和而不同”，文化是屬于全人類的共同財富，任何民族的文化都是值得尊重和包容的。因此，在跨文化交流中，我們應(yīng)敞開胸懷，解放思想，不畫地為牢，并且克服狹隘的民族主義，對外來文化抱以“求同存異”、“取長補(bǔ)短”的積極態(tài)度，采取“拿來主義”，取其精華，去其槽粕，為我所用。

2.在跨文化交流中，要適應(yīng)文化輸入對象的文化背景。在本次的禮儀之爭中，由開始的利瑪竇采取適應(yīng)中國本土文化的傳教方式，到后來的羅馬教廷發(fā)布禁令而導(dǎo)致禁教，充分說明了跨文化交流中的文化輸入成功與否，就輸入主體來說，要看它是否適應(yīng)被輸入者的文化背景。一方面，文化輸入主題的傳播者必須努力尋求與輸入對象的文化共識，“共識”的核心即是文化相融的“契合點(diǎn)”，再以“契合點(diǎn)”為立足點(diǎn)使文化逐步傳播開來，與當(dāng)?shù)匚幕粩嗟娜诤?，最終演化成為當(dāng)?shù)匚幕囊粋€有機(jī)組成部分。另一方面，輸入對象應(yīng)該克服自身的文化本位主義，采取積極的態(tài)度吸收輸入主體的文化。

3.跨文化交流中的文化傳播主體。禮儀之爭雖然反映了中西文化體系的碰撞，但不可否認(rèn)的是，爭論的主體除了中國的康熙皇帝外，更多的是外來傳教士。而本次中西文化交流對西方的影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于多中國的影響。這不能不引發(fā)我們的深思。文化是人所創(chuàng)造和發(fā)展的，而其傳播的主體也必然是人。抱著向中國傳播基督文化的矢志不渝的心態(tài)，相當(dāng)數(shù)量的傳教士刻苦研習(xí)中國文化，制定傳教策略，并孕育了最初的漢學(xué)家，如利瑪竇、龍華民、衛(wèi)禮賢等。而禮儀之爭的興起最初也是為了天主教信仰的神圣性和純潔性。

[1]何寅,許光華主編.國外漢學(xué)史[M].上海外語教育出版社，2005.

[2]艾田蒲著，許鈞，錢林森譯.中國之歐洲：從羅馬帝國到萊布尼茨（上卷）[M].廣西師范大學(xué)出版社,2002.

[3]何兆武.傳統(tǒng)與近代化——讀《從中西初識到禮儀之爭》書感.讀書，2003（12）.