張 綱

(河南工業(yè)大學(xué) 電工程學(xué)院，河南 鄭州 450002)

論荀子的孝道思想

張 綱

(河南工業(yè)大學(xué) 電工程學(xué)院，河南 鄭州 450002)

目前，學(xué)界論述先秦儒家孝道思想大多注重孔、孟、曾三人，對(duì)荀子孝道思想的研究還很不夠。荀子孝道思想內(nèi)容樸實(shí)、情感真切，是對(duì)以孔子為代表的先秦儒家孝道思想的損益與繼承。荀子從“禮”而重“義”，言“以禮義事親謂之孝”；看重行孝道之過程，珍視父子間的真摯情感，要求孝子不匱、事親以親；從社會(huì)現(xiàn)實(shí)出發(fā)，順之以道義，言“從道不從君，從義不從父”，以分忠孝之次；雖強(qiáng)調(diào)以禮義治國(guó)，但極重視政治對(duì)孝道的維系作用，移風(fēng)易俗，制之以禮。

荀子；孝道；禮義；親

“孝”字在《荀子》[1]一書中共出現(xiàn)45次，除3次指“孝已”(傳殷高宗武丁之子,以孝敬長(zhǎng)輩聞名)、2次指“孝成王”之外，其余都指孝道?！靶ⅰ弊殖霈F(xiàn)在《榮辱》、《仲尼》、《子道》等篇，除《勸學(xué)》等少數(shù)幾篇外，其余諸篇雖未有“孝”字，但實(shí)有順從長(zhǎng)者、尊敬老人、父子親親之孝義。

一、以禮義事親謂之孝

荀子講孝道以強(qiáng)調(diào)遵從“禮義”，以“人之性惡”、“化性而起偽”、“制禮義以分之”為其孝道思想的理論基礎(chǔ)，主張父子之間情感要真實(shí)、行孝道要不懈努力、“從義不從父”、忠君大于孝父等為其基本思想。荀子正是因?yàn)閺恼鎸?shí)的家庭情感出發(fā)，深知順人自然之情欲“甚不美”，才發(fā)出“事親難，事親焉可息哉”的感慨。

在《荀子》一書中，“禮義”合言有109次之多，是“孝”字的兩倍有余，可見其在荀子理論體系中的重要性。禮與義這兩個(gè)概念在荀書中處于核心的位置，其他各概念“以禮義為宗主、為元首”[2]。在荀子的表述中，“義”統(tǒng)攝其他道德觀念，使其在自身周圍形成一個(gè)完整、和諧而且有位次的道德系統(tǒng)。而“義”在其中體現(xiàn)的正是一種類似我們現(xiàn)在所說的正當(dāng)性的原則。

致誠(chéng)，則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行……誠(chéng)心行義，則理，理則明，明則能變矣。(《不茍》)

義之所在，不傾于權(quán)，不顧于利；舉國(guó)而與之，不為改視；重死，持義而不橈，是君子之勇也。(《榮辱》)

人的情感可以說是一種自然的存在，阻隔、壓抑之都會(huì)對(duì)自身和社會(huì)家庭造成不良的影響。荀子十分看重“禮”對(duì)人的自然情感的疏導(dǎo)作用，他說：“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。”(《正名》)荀子所言的人性之“性”，為人的自然屬性，并無社會(huì)屬性的成分，也無“人禽之辨”(《論語(yǔ)·微子》)之意。情為性之質(zhì)，情感是人自然屬性的一種最突出的表達(dá)，而欲則是應(yīng)情而生、隨情而生的。

大象其生，以送其死，使死生，終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。(《禮論》)

正是因?yàn)椤扒椤笔侨俗匀磺楦械谋磉_(dá)，在社會(huì)生活中也就需要“禮”來約束它，使其可以通過一種正當(dāng)、適當(dāng)，或者說以“義”的原則表達(dá)出來。正是這種隨“禮”從“義”的正當(dāng)性本身，表現(xiàn)出了荀子對(duì)人的情感世界深切的人文關(guān)懷。荀子言“以禮義事親謂之孝”，不是單純地只具有規(guī)范倫理的約束意義。

同時(shí)，荀子也明確指出了人的德性并不是天生的，好的習(xí)慣都是后天慢慢養(yǎng)成的，也就是后天習(xí)得的一個(gè)人在日用人倫中遵循禮義，養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣，他并不需要明白這樣做自己可以為堯舜的道理，也不需要有一個(gè)對(duì)自己來說多么宏偉的道德修養(yǎng)目標(biāo)，更不需要具有多么成熟的道德?lián)?dāng)意識(shí)和目的明確的道德修持功夫，只是在日常生活之中通過做正當(dāng)?shù)氖?、有?jié)制的事、善良的事和為孝的事，就能成為一個(gè)有德性的人，即通過做道德上正確的事而成為有德性的人。

禮者，斷長(zhǎng)，續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也……故，其立文飾也，不至于窕冶……是禮之中流也。(《禮論》)

荀子強(qiáng)調(diào)行孝要按照“禮義”之規(guī)范，除了今天我們一般意義上對(duì)“禮義”的實(shí)證性研究而認(rèn)識(shí)的一套被人們承認(rèn)和接受的行為規(guī)范之外，荀子更看重的是“禮義”形而上的價(jià)值意義。即“禮義”不僅包括一個(gè)人在言語(yǔ)、態(tài)度和行為上遵從一定的程序規(guī)范、規(guī)章制度而表現(xiàn)出的表面上的正當(dāng)性，還包括其言語(yǔ)、態(tài)度和行為上表達(dá)出的自然情感的適當(dāng)流露，而這就表現(xiàn)為客觀的倫理規(guī)范內(nèi)化為人的理性原則，內(nèi)化為人的內(nèi)在德性，即從孝行到“孝思”(《仲尼》)的過程。

天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也……無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。(《王制》)

荀子把孝道提到“始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久”的“大本”的地位，言禮義是孝道的根源，是圣人君子編制而成的，不是順“情性”而來的，是規(guī)范“情性”使之呈現(xiàn)正當(dāng)性，是圣人君子師法教化的結(jié)果。但荀子言孝遵從禮義，不只是在消極意義上、在行為規(guī)范上做一個(gè)孝子，更是在積極意義上、在道德修養(yǎng)上做一個(gè)行孝子之道的人。

二、孝子不匱，事親以親

作為一個(gè)踐行孝子之道的人，荀子認(rèn)為所謂孝子之行，是沒有停歇之時(shí)的，而且要影響自己的周圍的人，推而廣之，以教導(dǎo)天下：

孔子曰：“詩(shī)云：‘孝子不匱，永錫爾類?！掠H難，事親焉可息哉！”(《大略》)

曾子曰：“孝子，言為可聞，行為可見……親近而附遠(yuǎn)，孝子之道也。”(《大略》)

以上是《荀子》中記載的一段子貢與孔子的對(duì)話和曾子對(duì)孝的論說，雖然都不是荀子“曰”的，但是其表達(dá)的思想荀子是認(rèn)同的。

首先，在遵“禮義”而行孝道的過程中，孩子是沒有“可息”的。

夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道，而倍叛之心也……故，事生，不忠厚，不敬文，謂之野；送死，不忠厚，不敬文，謂之瘠……喪禮者，以生者飾死者也，大象其生，以送其死也。故，如死如生，如亡如存，終始一也。(《禮論》)

侍奉親人要始終如一，不能人走茶涼。父母活著的時(shí)候用心奉養(yǎng)，而去世之后就不從殯葬禮制，那是尊敬有知有覺的人，怠慢無知無覺的人，并不是真正的孝子之道，而是奸邪小人之道，是包藏禍心的背叛之人。這樣的人即使在親人在世的時(shí)候做到了敬重奉養(yǎng)，也不會(huì)是真情真意地報(bào)答親人的恩德。人生只有一次，一次降生，一次離世，一日之間失去了自己所尊崇和親愛的人，失去了生養(yǎng)和關(guān)心自己的人，如果這樣還有人“不哀，不敬”，那可真的“嫌于禽獸矣”(《禮論》)?？鬃釉?，真正的孝子是到自己離世那一刻也在推行、踐行孝道的。荀子言：“事生，飾始也；送死，飾終也。終始具，而孝子之事畢矣，圣人之道備矣?！?《禮論》)表面上看起來荀子所言易于孔子，但是荀子要求從“禮”而重其“義”，在這個(gè)意義上真正重要的是“明生死之義”，而不是“禮儀法式”(《禮論》)。而且孔子所言的重點(diǎn)在于明人不可茍生，亦不可徒死的道理，這和荀子強(qiáng)調(diào)的“明生死之義”可謂一脈相承。

其次，一個(gè)踐行孝道之人，不能僅僅自己心存孝思、日踐孝行，還要把這種德行在族類中推廣，要做到“言為可聞，行為可見”，要發(fā)揚(yáng)這種德行，真正的孝道不可默默無聞，要宣揚(yáng)，要使人們親近附遠(yuǎn)。從這里還可以看出，荀子對(duì)于具體的、現(xiàn)實(shí)的道德人格典范之于道德生活和道德修養(yǎng)的意義非常重視。再者，除了自己踐行孝道之外，還要交友審慎。如果在外面名聲不顯著，是友不賢。所以要成其名，除了要有“力”，還要乘“勢(shì)”。

前面一直強(qiáng)調(diào)荀子重的是孝之情感，而孟子言“仁之實(shí)，事親是也”(《孟子·離婁上》)，二者何異？孟子從性善論出發(fā)，言“親親”為善之始，強(qiáng)調(diào)在“親親”的自然情感的基礎(chǔ)上踐行孝道，主張“孝思”不應(yīng)該來源于外在的倫理規(guī)范，而是來源于對(duì)親人的自然之愛，然后才有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，進(jìn)而“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”(《孟子·離婁上》)。荀子也有相似的邏輯推演：

遇君，則修臣下之義；遇鄉(xiāng)，則修長(zhǎng)幼之義；遇長(zhǎng)，則修子弟之義；遇友，則修禮節(jié)辭讓之義；遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。(《非十二子》)

這種從義為善、從義為治的理論特色實(shí)與孟子的思想相似。荀子不僅講“禮義者治之始也”(《王制》)、“然而孝子之道，禮義之文理也”(《性惡》)，而且也同樣強(qiáng)調(diào)事親要“親親”。他從正反兩面講為孝、事親要情感真切，雖然不像孟子所言“君子有三樂……父母俱存，兄弟無故，一樂也……”(《孟子·盡心上》)那樣，強(qiáng)調(diào)那種自然而不加雕琢文飾的、可愛而樸素的至真情感，但也常常流露出一種對(duì)沽名釣譽(yù)、虛情假意之徒的厭惡和輕蔑，以及對(duì)在戰(zhàn)國(guó)之亂、諸侯力征的狀態(tài)下所殘存的溫馨情義的珍視。荀子身處在百年之亂世，耳目間不斷有子弒父、臣弒君和諸侯間的欺詐、征戰(zhàn)的信息。在這樣一種亂世之時(shí)，任何一個(gè)有擔(dān)當(dāng)、行王道的儒士都不會(huì)無動(dòng)于衷。荀子渴望著能夠“博施于民而能濟(jì)眾”，行“君子之理想”，葆有強(qiáng)烈的“周文”理想之情懷，珍視人正當(dāng)?shù)那楦?，厭惡世間奸邪之事。因此，他對(duì)于“孝”才無法表現(xiàn)出像孟子一樣的恬靜安詳，但這并不能說荀子不明白在父母膝下盡孝的快樂，他說：“百樂者，生于治國(guó)者也……急逐樂而緩治國(guó)者，非知樂者也?！?《王霸》)

三、順之以道義，分忠孝之次

孔孟都講在與親人產(chǎn)生分歧，或者父母有過錯(cuò)之時(shí)，可以提出不同的意見、看法，可以“幾諫”，但要“父子之間不責(zé)善”(《孟子·離婁上》)?！安回?zé)善”是對(duì)孩子的教化、教養(yǎng)而言的，即要易子而教。孟子認(rèn)為父母對(duì)孩子的教育應(yīng)該是以身作則的，嚴(yán)格的責(zé)備會(huì)造成親人間感情的疏離，但荀子卻言“父有爭(zhēng)子”才能“不行無禮”。

孔子曰：“小人哉！賜不識(shí)也！昔，萬乘之國(guó)，有爭(zhēng)臣四人，則封疆不削……父有爭(zhēng)子，不行無禮；士有爭(zhēng)友，不為不義。故，子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也?！?《子道》)

荀子和孔孟一樣，不認(rèn)為孩子應(yīng)該無原則地從父命，但孔孟也沒有講要孩子和父親爭(zhēng)論。在荀子看來，親人做出有違禮義之事時(shí)，與父爭(zhēng)辯，堅(jiān)持正當(dāng)?shù)脑瓌t才是真正的孝、真正的忠。但即使與之爭(zhēng)辯，也應(yīng)該是出于對(duì)父母的敬愛。

孝子所以不從命有三：從命，則親危；不從命，則親安；孝子不從命，乃衷。從命，則親辱；不從命，則親榮；孝子不從命，乃義。從命，則禽獸；不從命，則修飾；孝子不從命，乃敬。故，可以從命而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨、以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父?！?《子道》)

荀子分三種情況可不從父命，從之會(huì)使親遭遇危險(xiǎn)、使親受到污辱和使親行同禽獸，而這三種情況的出發(fā)點(diǎn)都是希望親安、親榮和親修以文飾，三種情況遵循的道德原則是忠、義、敬。可見，即使言可以與父爭(zhēng)，也要站在父親的立場(chǎng)上，文飾言辭、和順容貌。而且孩子要明白順從與不順從的道理，并恭敬、忠信、端謹(jǐn)、慎于行事，才是大孝。父母對(duì)孩子的態(tài)度并沒有顧及，就像“孝已，孝，而親不愛”(《大略》)，可以說父與子的關(guān)系并不是相對(duì)應(yīng)的，雖言“與父爭(zhēng)”、“不從父”，但重在“勞苦雕萃，而能無失其敬；災(zāi)禍患難，而能無失其義；則不幸不順見惡，而能無失其愛”(《子道》)，可謂是講理易、踐行難，荀子感慨道“非仁人莫能行”(《子道》)。對(duì)于孝的等級(jí)，荀子也做了劃分：

入孝、出弟，人之小行也；上順、下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。(《子道》)

荀子言人之小行是在家孝父母，出外敬長(zhǎng)上；人之中行是順從君上，篤愛卑幼；人之大行是順從道德，順從正義，而不是順從君父?？梢娫谲髯涌磥淼懒x大于君上，君上大于父母?；蛘哒f義大于忠，忠大于孝。即君所行有不道，不可率意茍從。在忠和孝的關(guān)系上，荀子言：

一命，齒于鄉(xiāng)；再命，齒于族；三命，族人雖七十，不敢先。上大夫，中大夫，下大夫。(《大略》)

君者，國(guó)之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。(《致士》)

侍君的大夫，在族類中也享有相應(yīng)的地位。行飲酒之禮，士在鄉(xiāng)里占首席，大夫在族里占首席，即使以年次座時(shí)三老也不可先于卿。國(guó)之爵位大于族之輩份，忠孝之次足見。荀子又說，在家只能有一個(gè)“至尊”，那就是父；在國(guó)也只能有一個(gè)“至尊”，那就是君。人子、人臣只有遵從君上，社會(huì)才會(huì)平治。

孔子言：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)郭店簡(jiǎn)《六德》篇更是明確指出：“為父絕君，不為君絕父。”其忠孝之次變化的根源，亦如章太炎所指：

大學(xué)有治其國(guó)者必先齊其家之語(yǔ)……此殆封建時(shí)代，家國(guó)無甚分別。所謂家者(千乘之家百乘之家)之類，故不齊家者即不能治國(guó)……郡縣時(shí)代，家與國(guó)大異，故而唐太宗家政雖亂而偏能治國(guó)。[3]

荀子與孔子所處的時(shí)代差異很大，即社會(huì)從宗法封建的貴族政治轉(zhuǎn)變?yōu)榫鲗Ｖ频墓倭耪巍?duì)于一個(gè)春秋時(shí)代的大夫而言，因?yàn)檠壸诜P(guān)系相對(duì)凝固，國(guó)君就可能意味著一個(gè)和自己有血緣關(guān)系的族長(zhǎng)，君權(quán)相似于父權(quán)，忠信國(guó)君意味著孝順家父。而對(duì)于一個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的大夫而言，因?yàn)槟菚r(shí)士階層的流動(dòng)性很大，有“國(guó)無定交，士無定主”之說，所以國(guó)君可能只是操“刑德”二柄、爵祿所出的世俗政府首腦。即使二人在孝悌方面做的都一樣好，但就對(duì)國(guó)君行忠信而言，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的大夫明顯要比春秋時(shí)代的大夫做更多的努力，即對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的大夫而言那是一種更高的要求。

四、維孝以政，制之以禮

秦雖統(tǒng)一中國(guó)，但其重刑罰、行暴政，激化階級(jí)矛盾，造成二世亡國(guó)。之后歷代統(tǒng)治者都言以孝治國(guó)，對(duì)儒家孝道思想推崇備至，天子的孝行是萬民的表率，儒家的孝道理論淪為階級(jí)統(tǒng)治的工具。荀子雖然強(qiáng)調(diào)禮制，講以禮義治國(guó)、以孝道施行政令、以德教使民知分，但是他也極其重視政治對(duì)孝道的維系作用：

八十者，一子不事；九十者，舉家不事；廢疾，非人不養(yǎng)者，一人不事；父母之喪，三年不事；齊衰、大功，三月不事；從諸侯來，與新有昏，朞不事。(《大略》)

在為國(guó)家服力役時(shí)，有制度規(guī)定哪些情況下可以不服力役：家有八十歲老人，一子不用服力役；有九十歲老人，全家不用服力役；有廢疾而不能自理，一人不用服力役。并從禮制上重哀戚與嗣續(xù)，故在民有喪事、婚事等皆不用擔(dān)任力役，這些是就庶民而言的。就統(tǒng)治階級(jí)而言，以禮安民，興孝悌，教人倫，即平政愛民才可“君子安位”。

契為司徒，民知孝弟，尊有德。(《成相》)

順州里，定廛宅，養(yǎng)六畜，閑樹藝，勸教化，趨孝弟，以時(shí)順修，使百姓順命，安樂處鄉(xiāng)，鄉(xiāng)師之事也……(《王制》)

在荀子看來，庶民的孝行是不教不行的，君上要興教化、行孝道，各級(jí)官吏要恪盡職守的行其名之實(shí)，上行下效才會(huì)“一天下……使天下莫不順比從服”(《王制》)。如果“亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之；是以刑彌繁，而邪不勝”(《宥坐》)，這不是庶民百姓的過錯(cuò)，是“天王非其人也”。荀子在《宥坐》篇中假借孔子之口言“為國(guó)家，必以孝”，講刑罰的目的不在于懲治庶民，而在于教化于民。政事混亂、國(guó)風(fēng)敗壞、天下背離、人心不古，這些都“罪不在民”，而在君上、諸侯、大夫所代表的行政官僚。

和孔子、孟子一樣，荀子也曾周游多國(guó)，試圖說服諸侯國(guó)君接受他的以“禮義”治國(guó)、以“王道”統(tǒng)一天下的抱負(fù)。

他期望能夠“得君行道”，重建道德秩序與社會(huì)秩序以救禮崩樂壞之時(shí)弊。正是荀子清醒地認(rèn)識(shí)到國(guó)家政治已經(jīng)從宗法封建的貴族政治轉(zhuǎn)變?yōu)榫鲗Ｖ频墓倭耪危艖?yīng)勢(shì)而改儒家傳統(tǒng)的“德治”為行“禮治”，并兼“禮”、“法”、“教”、“化”。可以說荀子不只重視推行孝道對(duì)國(guó)家政治可以起到的維穩(wěn)和鞏固的作用，也同樣重視國(guó)家政治政策對(duì)踐行孝道的推動(dòng)、引導(dǎo)和鼓勵(lì)的作用。

結(jié)論

質(zhì)言之，孝道思想并不是荀子哲學(xué)思想體系中最重要的一部分，然而就其所具有的特殊的理論性格來講，又是研究荀子哲學(xué)思想不應(yīng)忽視的重要組成部分。一方面，荀子強(qiáng)調(diào)要“以禮義事親”，要求人們用道德規(guī)范來約束欲望和言行，并在國(guó)家行政管理活動(dòng)中提倡以頒布行政命令式的規(guī)定來監(jiān)督、維持、指導(dǎo)人們積習(xí)孝道。這些都是從人倫日用的道德規(guī)范和他律約束的角度，從政治哲學(xué)和社會(huì)哲學(xué)的視角，從他律的角度出發(fā)，消極地倡導(dǎo)人們積習(xí)孝道、做個(gè)孝子，從這個(gè)方面來看“荀子的哲學(xué)，可以說是教養(yǎng)的哲學(xué)”[4]，有見于其“治人”，無見于其“修己”，蔽于其“治人”，而不知其“修己”。而另一方面，從上文粗淺的論述中我們不難發(fā)現(xiàn)，荀子每言道德規(guī)范之“禮”，必談內(nèi)心自然情感之“義”。正是看到了家庭親情的真切，看到了人之為人的情感的珍貴，以及對(duì)作為道德起點(diǎn)的人類社會(huì)生活的自然狀態(tài)的冷峻和審慎的態(tài)度，荀子才言“孝”要從禮義文飾，重真實(shí)情感，向往和追求一種“真、善、美”，并有禮有節(jié)的父子親情與社會(huì)生活。從其孝道思想表現(xiàn)出的兩面性而言，荀子的這種獨(dú)特性正是源于他對(duì)庶民現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的關(guān)懷和對(duì)儒家人文精神的發(fā)揚(yáng)，就像馮友蘭談中國(guó)哲學(xué)之精神那樣，他的思想同樣“是超世間的”[5]。

[1]王先謙.荀子集解[M].北京：中華書局,1988.本文所引荀子原典均出自此書，下同.

[2]韋政通.荀子與古代哲學(xué)[M].臺(tái)北：商務(wù)印書館,1997:6-7.

[3]李澤厚.中國(guó)古代思想史論[M].北京：生活﹒讀書﹒新知三聯(lián)書店,2008:11.

[4]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史[M].北京：新世界出版社,2004:127.

[5]馮友蘭.新原道[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2007:3.

[責(zé)任編輯張家鹿]

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1000-2359(2011)06-0120-04

2011-09-21