袁曉薇

（合肥師范學(xué)院中文系，安徽合肥230061）

《輞川集》的經(jīng)典化和輞川模式的建立

袁曉薇

（合肥師范學(xué)院中文系，安徽合肥230061）

后人對(duì)《輞川集》的接受不僅是詩(shī)歌藝術(shù)的論析和詩(shī)歌意蘊(yùn)的闡釋，更突出地表現(xiàn)為對(duì)一種精神境界和人格范型的認(rèn)同與向往。歷代文人圍繞輞川別業(yè)的吟詠感慨和心慕手追塑造了具有原型意義的“輞川模式”，其內(nèi)涵主要包括經(jīng)典園林的構(gòu)建模式、文人雅集酬唱的吟游方式、亦官亦隱的處世方式，以及調(diào)理性情、回避矛盾的人格精神。較之陶淵明的“桃源”，“輞川模式”對(duì)士人有更大的現(xiàn)實(shí)吸引力。

輞川集；接受史；輞川文化；輞川模式

《輞川集》組詩(shī)在王維的詩(shī)作中是一個(gè)非常特殊的文本。一方面其本身內(nèi)容和形式相得益彰，成為王維山水詩(shī)成就的代表之作，另一方面更因其與相關(guān)的詩(shī)、文、圖等配合、鏈接，共同構(gòu)成一個(gè)多元的審美空間，對(duì)讀者形成了巨大的吸引力。后人不僅以大量擬效、追和之作表達(dá)了對(duì)《輞川集》的賞慕和追摹，更以對(duì)《輞川集》的繪圖、書帖以及題詠等藝術(shù)形式將《輞川集》中展現(xiàn)的文雅風(fēng)流化為自己高雅生活的一部分。這些豐富多樣的接受方式歷代相沿，構(gòu)成了《輞川集》接受史的主流。這表明《輞川集》的經(jīng)典化不僅取決于其精湛的寫景藝術(shù)和幽微的玄理禪趣，更在于其記錄了一種閑雅悠游的生活方式。這種生活方式很大程度上契合了士大夫普遍的生活理想，《輞川集》因此成為士大夫抒發(fā)高尚優(yōu)雅情致的理想代言。而“輞川”最終也脫離了原來(lái)的詩(shī)歌文本成為一個(gè)符號(hào)化、概念化的存在。本文試圖對(duì)以《輞川集》為中心的接受景觀及其所形成的中國(guó)封建社會(huì)中引人注目的“輞川文化”進(jìn)行初步探討，以期引發(fā)更多的學(xué)術(shù)關(guān)注。

一

對(duì)《輞川集》的效仿自大歷時(shí)期就開(kāi)始了，此時(shí)出現(xiàn)了大量以系列景點(diǎn)為題的五絕組詩(shī)，如錢起的《藍(lán)田溪雜詠二十二首》、皇甫冉《山中五詠》、顧況《臨平塢雜題十三首》、姚合的《題金州西園九首》、《杏溪十首》和《陜下厲玄侍御宅五題》等，在具體寫法上都模仿了《輞川集》的意蘊(yùn)和筆法。韓愈《和虢州劉給事使君三堂新題二十一詠并序》、蘇轍《題李公麟山莊圖并敘》等更是從形式到規(guī)模都是對(duì)王維《輞川集》的刻意仿效。

《輞川集》的體式特色被命名為“輞川體”，主要取其系列詠景五絕的體制形式和幽玄淡遠(yuǎn)的風(fēng)格特征。如朱熹《家山堂晚照效輞川體作二首》其二：“山外夕嵐明，山前空翠滴。日暮無(wú)與期，閑來(lái)岸輕幘?！盵1]胡應(yīng)麟《暇日效右丞輞川體為五言絕三十章》之《芙蓉汊》：“何方問(wèn)奇客，扁舟載尊俎。欲采芙蓉花，悠然向南浦?！盵2]均淡遠(yuǎn)蘊(yùn)藉，清空疏朗，較好地把握了《輞川集》的旨趣。后世的“輞川體”雖是對(duì)《輞川集》的刻意摹擬，但大都能肖其風(fēng)神，“宛然有王、裴唱和之風(fēng)。”[3]如金代趙秉文有《仿摩詰?yīng)氉捏蚶铩罚骸蔼?dú)坐幽林下，談玄復(fù)觀易。西日半銜峰，返照林間石。石上多古苔，山花間紅碧?；淙瞬恢?，山空水流出?！盵4]又有《北垞》：“驅(qū)馬北垞上，山光淡復(fù)深。夕嵐無(wú)遠(yuǎn)近，返照有晴陰。泉落莓苔石，風(fēng)光松櫟林。悠然成獨(dú)酌，啼鳥(niǎo)是知音?！盵4]這些成功的仿作既與作者的藝術(shù)修養(yǎng)、審美情趣有關(guān)，更是對(duì)《輞川集》素日習(xí)誦，吟賞不絕的結(jié)果。

王維創(chuàng)作《輞川集》，又親自繪制了《輞川圖》。①《輞川集》詩(shī)、圖相配，并行于世，后人因雅慕《輞川集》而書為詩(shī)帖，詩(shī)、畫、書這些“文藻風(fēng)流”擴(kuò)大了《輞川集》的聲名和影響，構(gòu)成了“輞川兼畫以顯”[5]的接受景觀。

自古欣賞山水畫就有“暢游”之功用，王維繪制《輞川圖》意在不忘輞川之勝，后人熱衷于《輞川圖》也是希望通過(guò)圖文并茂，對(duì)輞川別業(yè)的當(dāng)日美景有更多的直觀了解，以遷想妙得獲得精神愉悅和審美享受。如：“要須便作輞川圖，他日思?xì)w聊對(duì)畫?！盵6]“當(dāng)時(shí)勝跡逐云往，至今傳得輞川圖?！盵7]因此，《輞川圖》的接受構(gòu)成了《輞川集》接受史的重要內(nèi)容。自五代起，對(duì)《輞川圖》的仿制、收藏、題詠成為文人競(jìng)相為之的風(fēng)尚。《輞川圖》從某種意義上成為《輞川集》的替代品，發(fā)揮著相同的功能。秦觀《書輞川圖后》記錄了自己臥病在床時(shí)看《輞川圖》，“恍然若與摩詰入輞川”，一同游歷輞川的二十處優(yōu)美景致，腸疾遂得痊愈的經(jīng)歷。[8]王世貞在《摹輞川圖后》中也表達(dá)了由詩(shī)圖并賞而享受輞川勝景的“暢神”之樂(lè)：

余嘗謂讀摩詰絕句，更一覽輞川圖，覺(jué)便如上下華子岡、斤竹嶺，騁于宮槐陌，泛南北垞、欹湖、柳浪，徙倚木蘭柴、茱萸沜，即文杏館而休焉。酌金屑之泉，與裴迪秀才對(duì)語(yǔ)，不知我之為摩詰，摩詰之為我與否也。[9]

這些題詠生動(dòng)地說(shuō)明對(duì)輞川之游的審美想象能使人沉浸在雅懿熙樂(lè)之中而身心俱忘。后代文士還以書《輞川集》寄興遣懷，留下了關(guān)于《輞川集》的書法詩(shī)帖。如北宋著名書法家劉燾曾書《輞川集》全文為《輞川詩(shī)帖》一卷，此帖后為南宋岳珂收藏，其《劉無(wú)言輞川詩(shī)帖》跋曰：

輞川奇勝甲唐世名墅，概觀諸詩(shī)亦可想已。予舊藏唐人所繪圖，每暇日一縱覽，飄飄然若身在華岡北垞間，今見(jiàn)此跡筆力清勁，與詩(shī)頡頏，是可與圖并甲袐笈矣！[10]

以《輞川集》詩(shī)、圖、書之并妙共賞為一大樂(lè)事。這些贊語(yǔ)表明了《輞川圖》、《輞川詩(shī)帖》以及相關(guān)詩(shī)文題詠與《輞川集》文本相得益彰，促進(jìn)了《輞川集》經(jīng)典性的確立。

元代陳基在《玉山名勝集序》中說(shuō)：

夫世之寄情山水間者多矣，然好事者于昔人別墅獨(dú)喜稱王氏之輞川，杜氏之樊川，豈非以當(dāng)時(shí)物象見(jiàn)于倡酬者，歷歷在人耳目乎？[11]

自西晉金谷之會(huì)和東晉蘭亭之集聞名于世之后，吟詠于山水勝景之間的宴集唱和、文友雅聚，一直是文人交游中的高雅趣事。《輞川集》是王維和裴迪的輞川相酬之作，輞川的美景和雅賞之樂(lè)就是在二人的一唱一和中充分展現(xiàn)出來(lái)的，因此，王、裴的唱和是輞川生活的重要內(nèi)容。在《輞川集》的藝術(shù)描寫和其他相關(guān)文字的渲染之下，王、裴的唱和也隨著《輞川集》的聲名日盛而傳為藝林佳話。明代彭大翼《山堂肆考》就將王、裴的“輞川相酬”列入古今盛事。[12]王、裴之輞川相酬被視為一種高雅生活的象征，令后人雅賞企慕、向往不已?；蛞酝?、裴唱和相邀友人：“更道輞川多勝跡，相邀裴迪共揮翰?！盵13]或以輞川相酬贊美友人居所的高雅風(fēng)致：“信與輞川風(fēng)致合，老須裴迪共壺觴。”[14]

王、裴唱和被視為輞川優(yōu)雅生活的重要組成部分，還與王維《輞川集》序的交待和《山中與裴秀才迪書》一文的優(yōu)美渲染有極大關(guān)系。王維在《輞川集·序》中介紹了自己和裴迪輞川唱和的因由：

余別業(yè)在輞川山谷，其游止有孟城坳、華子岡、文杏館、斤竹嶺、鹿柴、木蘭柴、茱萸沜、宮槐陌、臨湖亭、南垞、欹湖、柳浪、欒家瀨、金屑泉、白石灘、北垞、竹里館、辛夷塢、漆園、椒園等，與裴迪閑暇各賦絕句云爾。[15](卷五，P413)

其《山中與裴秀才迪書》又回憶了和裴迪“攜手賦詩(shī)，步仄逕，臨清流”[15](卷十，P929)的酬唱盡歡之情形，其意境之優(yōu)美引發(fā)了后世文人的無(wú)限追慕，從而為后人接受《輞川集》提供了一個(gè)重要的審美背景。宋人汪莘“酷喜王摩詰《山中與裴迪書》”，以《哨遍》詞檃括該文。[16]喻良能則以詩(shī)檃括，題為《村居夜坐讀王右丞山中與裴迪書，愛(ài)其清婉有魏晉風(fēng)味因集其語(yǔ)作詩(shī)一首，亦老坡哨遍之義也》，詩(shī)云：

景氣既和暢，故園殊可依。遠(yuǎn)山映清月，曲水涵淪漪。寒犬吠如豹，村舂聞自機(jī)。因思曩昔友，攜手同賦詩(shī)。[17]

后世文人對(duì)王、裴唱和的實(shí)際仿效更是不勝枚舉。北宋李公麟不僅仿王維輞川別業(yè)建龍眠山莊，繪《龍眠山莊圖》，且日與其弟德素、里人沖元中二人悠游其間，“猶輞川之有裴迪也”。[18]蘇轍應(yīng)蘇軾之約為《龍眠山莊圖》作《題李公麟山莊圖》二十首，韓駒又“從而和之亦二十首”，[19]亦如王維、裴迪之唱和。追和《輞川集》之作也成為歷代文人一種經(jīng)久不衰的傳統(tǒng)。明末清初彭孫貽有《和摩詰輞川莊詩(shī)并序》組詩(shī)，[20]王士禛《抱山堂詩(shī)序》中以詩(shī)意的語(yǔ)言記錄了自己早年和兄長(zhǎng)們雪夜共和《輞川集》的情形：

長(zhǎng)兄考功先生嗜為詩(shī)，故予兄弟皆好為詩(shī)。嘗歲暮大雪夜集，堂中置酒，酒半，出王、裴《輞川集》，約共和之。每一詩(shī)成，輒互賞激彈射。詩(shī)成酒盡而雪不止。[21]

王士禛兄弟雪夜共和《輞川集》的清雅高致似乎是對(duì)王、裴的輞川相酬之流風(fēng)馀韻的重現(xiàn)。

《輞川集》作于游覽輞川二十處景點(diǎn)之際，并且有《輞川集序》、《山中與裴秀才迪書》之文和為數(shù)可觀的輞川諸什相配合，在充分展現(xiàn)詩(shī)情畫意的同時(shí)，記錄了一種閑雅悠游的生活方式。這種生活方式很大程度上契合了士大夫普遍具有的生活理想，這使得《輞川集》成為士大夫抒發(fā)高尚優(yōu)雅情致的理想代言，自然也就成為士大夫日常吟詠中的經(jīng)典內(nèi)容。這些特點(diǎn)決定了后人對(duì)《輞川集》的接受不僅是詩(shī)歌藝術(shù)的論析和詩(shī)歌意蘊(yùn)的闡釋，而更突出地表現(xiàn)為一種精神境界和人格范型的認(rèn)同與向往。

二

王維以詩(shī)畫兼擅的精湛才藝和瀟灑出塵的襟懷性情成為傳統(tǒng)士人所尊崇仰慕的理想人格范型。蘇轍之孫蘇籀通過(guò)披閱《輞川圖》而對(duì)王維“灑然慕之”，后人心儀《輞川集》往往是和仰慕王維的“高人”形象聯(lián)系在一起的：“家有輞川集，人如王右丞。琴書多暇日，觴詠盡高朋?！盵22]明人金幼孜在《輞川圖記》中說(shuō)：

昔王右丞居輞川，其名勝至今不絕乎談士之口。……夫天地間山水之奧區(qū)無(wú)處無(wú)之，然大抵因人而重，王右丞為唐名人，其詩(shī)律冠絕當(dāng)代，故其別業(yè)之在輞川，四時(shí)嬉游其間，形之歌詠，至于今為人所傳誦，雖未造其地，亦皆引領(lǐng)想慕其勝，此無(wú)他，因其人而增重也。昔人所謂山若增而高，水若增而深，其此之謂歟。[23]

可見(jiàn)，輞川之所以成為士人心目中的隱逸勝境，其為王維所居是一個(gè)很重要的原因。伴隨著《輞川集》的流傳，王維形象日益和輞川緊密地聯(lián)系在一起，如明代王紳在《題李氏歸盤谷卷》贊道：“蕭散類輞川，幽深若盤谷。榮華絕外慕，漁樵聊自足?！盵24]因此，王維在“王摩詰”、“王右丞”之外，還有“王輞川”之稱，如：“不見(jiàn)高人王輞川，興來(lái)獨(dú)往句能傳?！盵25]這一稱號(hào)集中反映了后人對(duì)王維“高人”形象的認(rèn)可和強(qiáng)化，如同“陶彭澤”、“孟襄陽(yáng)”、“白香山”、“杜樊川”等一樣，“王輞川”成為一種令后人高山仰止，傾心向往的人格精神境界。

歷代文士對(duì)《輞川集》的各種效仿之舉也是以他們的審美經(jīng)驗(yàn)對(duì)輞川生活所作藝術(shù)加工和審美闡釋，經(jīng)過(guò)他們的吟詠，輞川景致和生活更加理想化，“輞川”也成為清雅如畫的風(fēng)光勝景和隱逸高士淡泊情懷的代名詞，如：“南村風(fēng)景異，勝似輞川多?！盵26]“人行剡曲溪山里，家住輞川圖畫中。”[27]“落花流水，行到水窮云起處，依約輞川竹里?！盵28]出于向往之情，有人模仿王維的輞川建構(gòu)“小輞川”，②將自己的詩(shī)文集命名為《輞川集》。③

要之，王維的詩(shī)化人生和淡泊高逸的人格境界進(jìn)一步強(qiáng)化了《輞川集》所代表的蕭散閑雅的高士風(fēng)范，而后世文人對(duì)輞川的概念化和符號(hào)化的使用和對(duì)《輞川集》經(jīng)久不衰的效仿之舉，則體現(xiàn)出歷代文人心目中深深縈繞著的“輞川情結(jié)”：他們喜愛(ài)《輞川集》，歸根結(jié)底是心儀和企慕《輞川集》所展現(xiàn)的那種生活方式，普遍把輞川當(dāng)作是修養(yǎng)身心、安頓靈魂的凈土和勝地。王維的獨(dú)特精神人格特征正是在這一追慕景仰之中而愈加清晰。

宋代張戒在《歲寒堂詩(shī)話》中對(duì)王維的生存方式和詩(shī)歌創(chuàng)作特色有極為精辟的概括：

摩詰心淡泊，本學(xué)佛而善畫，出則陪岐、薛諸王及貴主游，歸則饜飫?shì)y川山水，故其詩(shī)于富貴山林兩得其趣。[29]

這一論述雖有不符史實(shí)之處（王維陪諸王游時(shí)并沒(méi)有得到輞川別業(yè)），但是“富貴山林，兩得其趣”確是王維詩(shī)歌創(chuàng)作和人生道路的獨(dú)特之處。后人在嘆賞于王維全面的詩(shī)歌成就時(shí)，也注意到了王維“上登清廟則情近珪璋，幽徹丘林則理同泉石”[30]的獨(dú)特造詣。精雅清秀是王維各體詩(shī)歌的共同風(fēng)格特征，這是一種從繁華絢麗中煥發(fā)出來(lái)的自然恬淡，李東陽(yáng)以“豐縟而不華靡”[31]概括王維詩(shī)風(fēng)，頗為精當(dāng)。王維詩(shī)歌在寫山林隱逸時(shí)，于淡泊閑曠中透出一種朗秀高華的氣象，毫無(wú)寒儉疏野之態(tài)；寫臺(tái)閣榮遇時(shí)則于典麗宏闊中不失清新優(yōu)雅之情致，而無(wú)夸飾膚廓之弊?！遁y川集》諸詩(shī)幽靜絕塵而不陷于枯槁索漠，較為典型地體現(xiàn)了這一特色。

“富貴”和“山林”既是文學(xué)創(chuàng)作中兩種對(duì)立的體式風(fēng)格，也是“仕”和“隱”兩種人生道路的象征，徘徊于仕隱之間的傳統(tǒng)士人一向有“富貴（仕宦榮遇）”“山林（林泉高逸）”難以兼得的認(rèn)識(shí)，主要緣于“仕”與“隱”之間存在不可調(diào)和之矛盾的傳統(tǒng)觀念。如韓愈認(rèn)為：

士之行道者不得于朝，則山林而已矣。山林者，士之所獨(dú)善自養(yǎng)而不憂天下者之所能安也，如有憂天下之心，則不能矣。[32]

歐陽(yáng)修在《浮槎山水記》中說(shuō)：

夫窮天下之物無(wú)不得其欲者，富貴者之樂(lè)也。至于蔭長(zhǎng)松，藉豐草，聽(tīng)山溜之潺湲，飲石泉之滴瀝，此山林者之樂(lè)也。而山林之士視天下之樂(lè)，不一動(dòng)其心；或有欲于心，顧力不可得而止者，乃能退而獲樂(lè)于斯。彼富貴者之能致物矣，而其不可兼者，惟山林之樂(lè)爾。惟富貴者而不得兼，然后貧賤之士有以自足而高世，其不能兩得，亦其理與勢(shì)之然歟。[33](卷四十.P583－584)

歐陽(yáng)修認(rèn)為，無(wú)論從地理?xiàng)l件還是心理狀態(tài)來(lái)說(shuō)，偏重于審美享受的“山林之美”和偏重于物欲追求的“富貴之樂(lè)”都是難以兼顧的。但是士人在“居宰輔享富貴”之后，又無(wú)比向往著山林之美、江湖之樂(lè)，這種奢望卻是封建社會(huì)士大夫階層普遍具有的心理，宋代胡仔評(píng)道：

江湖之景，天付閑人。今諸公居宰輔享富貴如此，又欲兼有江湖之樂(lè)，貪而不止，世間豈有揚(yáng)州鶴邪？[34]

因此，王維的“富貴山林”就愈加令后人企慕艷羨。

王維能夠?qū)崿F(xiàn)“富貴山林”的理想境界主要是以其亦官亦隱的方式消融了仕與隱的對(duì)立。雖然“亦官亦隱”是唐代以來(lái)官僚階層中頗為盛行的一種模式，但是王維無(wú)疑是這方面的代表：雖然在朝為政但并不積極于仕進(jìn)，盡管嫻熟于朝堂的應(yīng)酬供奉，然而一旦脫離世俗官場(chǎng)，就完全投入到清靜無(wú)塵的山林逸興中去。在仕、隱之間圓融無(wú)礙，達(dá)到了一個(gè)最理想的狀態(tài)。歐陽(yáng)修《答李大臨學(xué)士書》云：

足下知道之明者，固能達(dá)于進(jìn)退窮通之理，能達(dá)于此而無(wú)累于心，然后山林泉石可以樂(lè)，必與賢者共，然后登臨之際有以樂(lè)也。[33](卷七十，P1016)

從這段論述來(lái)看，善處山林富貴之間的最重要條件在于不為功名利祿蔽塞其心的主體襟懷。王維正是重視主觀心態(tài)的隱退之思，而不拘于具體的仕隱形式。因此對(duì)待進(jìn)退出入皆不執(zhí)著，其詩(shī)歌創(chuàng)作充滿了擺脫俗累、放跡山林的隱逸情致。這從以《輞川集》為代表的輞川諸什以及其他山水田園詩(shī)中塑造的自我形象可明顯見(jiàn)出。

后人對(duì)王維人格范型的慨嘆不僅在于其“富貴山林”的兩者兼得，更在于其從容于二者之間那種的自在無(wú)礙的心態(tài)。王維在晚年總結(jié)出“身心相離”、“但求適意”的理論，在仕與隱之間更是“無(wú)可無(wú)不可”。元代張昱對(duì)王維以淡泊情懷善處于“丘壑”和“應(yīng)制”之間贊嘆不已，其《古詩(shī)十四首》其十一云：

高人王右丞，輞川亦有樂(lè)。位居尚書省，志不異丘壑。誰(shuí)言肉食鄙，而不事淡泊。辭擅大雅名，集多應(yīng)制作。唐音得所宗，夫子實(shí)先覺(jué)。[35]

《輞川集》中典型體現(xiàn)了王維在出入朝堂和山林之間而始終保持淳古淡泊心態(tài)，悠游吟詠的生活方式。這種既有較為豐裕的物質(zhì)基礎(chǔ)，又保持了相對(duì)獨(dú)立自由人格的高雅閑適生活，是仕隱矛盾得以調(diào)和后達(dá)到理想狀態(tài)，符合了封建社會(huì)絕大部分文人士大夫的人生理想，隨著《輞川集》的經(jīng)典化，王維也因此而成為這種價(jià)值觀念和審美情趣的典型代表。

三

后代文士普遍以《輞川集》中描繪的輞川作為隱居生涯的理想境界，表達(dá)對(duì)吟嘯林泉之高雅風(fēng)范的向往，因此，輞川常與陶淵明筆下的桃花源相提并論，同為后人稱道，如：“使人誦之如游輞川，如遇桃源”。[36]“蓋輞川之鄉(xiāng)社，而桃源氏之別業(yè)也。”[37]“人在淵明記里，家居摩詰圖中?！盵38]“已賡彭澤辭，更擬輞川詩(shī)?！盵27]明代何景明《輞川》詩(shī)云：“飛泉萬(wàn)壑通藍(lán)水，仄徑千峰入輞川。野老豈知旌節(jié)到，世人空作畫圖傳。黿鼉岸坼深無(wú)地，雞犬林開(kāi)忽有天，即此買山堪避俗，桃源何必訪神仙?！盵39]則是以《桃花源記》中的生活理想來(lái)體認(rèn)輞川之勝。

后世多以王維性樂(lè)山水而絕意仕而將其和陶淵明同列為古今罕見(jiàn)的高士典范：

擅壑專林而不知止者有矣。然自漢以來(lái)，柴桑、輞川僅以一二名于天壤，他皆泯滅至不得其處，則凡致意于煙霏草木之間，而人品或非者此又可以欺世也歟？[40]

但也有不少人覺(jué)察到了“王輞川”和“陶彭澤”在人生價(jià)值取向和出處進(jìn)退原則方面的差異。如明人田藝衡《詩(shī)談初編》云：

王右丞苦為宦情所縛。若能脫去塵囂，只據(jù)其才思，則輞川之興，便可繼跡柴桑。然其詩(shī)，亦山林之奇逸也。[41]

認(rèn)為王維雖在高棲林泉、追求真淳方面堪繼陶潛，然終身為宦情所縛，未脫塵囂，因而終不及陶淵明之高致。更有人對(duì)王維輞川別業(yè)具有的“富貴氣”深為不滿,宋代家鉉翁《跋輞川圖》云：“王摩詰自謂能隱，余觀此圖包絡(luò)山谷，綿亙廣遠(yuǎn)，與豪客貴翁窮奢角奇者亦何以異？”[42]明代張羽也認(rèn)為身處下層的貧賤者難以擁有王維式的悠游閑雅的生活，其《題幼文為費(fèi)景祥寫古蕭山寺圖》慨嘆“右丞輞川不易得”。[43]實(shí)際上，經(jīng)今之學(xué)者多方求證，實(shí)地考察，王維的輞川別業(yè)并不全部歸王維所有，也非王維所營(yíng)造，④因此談不上有多奢華，但這種認(rèn)識(shí)的產(chǎn)生反映了后人對(duì)王維生存狀態(tài)的體認(rèn)和人格類型的獨(dú)特定位。

王維在詩(shī)中多次表達(dá)了對(duì)陶淵明人品及風(fēng)度的傾慕，在《偶然作》其四中更是以陶淵明自比，將陶之耽酒兀傲和任真性情描寫得十分傳神。王維在詩(shī)歌創(chuàng)作中也接受了陶詩(shī)的基本精神，大量借用陶詩(shī)中的典型田園景觀和意境，如《渭川田家》：“斜光照墟落，窮巷牛羊歸。野老念牧童，倚杖侯荊扉。雉雊麥苗秀，蠶眠桑葉稀。田夫荷鋤至，相見(jiàn)語(yǔ)依依。即此羨閑逸，悵然歌《式微》。”[15](卷七P561)《輞川閑居贈(zèng)裴秀才迪》：“寒山轉(zhuǎn)蒼翠，秋水日潺湲。倚杖柴門外，臨風(fēng)聽(tīng)暮蟬。渡頭馀落日，墟里上孤煙。復(fù)值結(jié)輿醉，狂歌五柳前?！盵15](卷七P429)

然而，陶詩(shī)中的經(jīng)典意象和情境在王維的詩(shī)中卻有了別樣風(fēng)味：絲毫沒(méi)有陶詩(shī)中常有的饑餒辛勞和愁苦之嘆，而是充滿了寧?kù)o安詳?shù)哪粮枨檎{(diào)，詩(shī)中的“野老”、“田夫”在疏野淳樸之中帶上了濃郁的“文人氣”，儼然是鄉(xiāng)居的隱者，這些使詩(shī)歌呈現(xiàn)出一種精巧優(yōu)雅的格調(diào)和幽遠(yuǎn)恬淡的意境?？傮w來(lái)說(shuō)，王維詩(shī)歌中的山水田園世界不是苦寒之士的山野村居，而是文人士大夫怡情養(yǎng)性、調(diào)適精神的審美空間。王維《桃源行》對(duì)陶淵明《桃花源記》的改塑更能反映出這一差別。王維以飄逸流麗之筆，將陶淵明筆下樸素的鄉(xiāng)村景觀幻化為一個(gè)超凡脫俗的仙境。詩(shī)中對(duì)桃源美景的精細(xì)描寫和極力渲染，尤其是花、竹、松、月等唐代山水田園詩(shī)中常見(jiàn)的優(yōu)雅意象，表現(xiàn)了文人士大夫特有的精雅悠游、閑適山水的情調(diào)。詩(shī)中，王維以對(duì)“山林之樂(lè)”的審美追求代替了具有深刻現(xiàn)實(shí)意義的社會(huì)批判思想，將陶淵明的桃花源世界精美化也現(xiàn)實(shí)化了，陶淵明理想中具有原始鄉(xiāng)村性質(zhì)的“世外桃源”在王維筆下更似唐代士大夫階層中普及化了的私家園林。造成這一改變的文化心理背景是隱逸觀念和性質(zhì)的歷史變遷。

在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的隱逸文化中，陶淵明所代表隱逸的是崇尚操守、傲世獨(dú)立、安貧樂(lè)道的精神傳統(tǒng)，這很大程度上是儒家“兼濟(jì)”和“獨(dú)善”思想的繼承。隨著六朝士族樂(lè)賞山水和營(yíng)建莊園之風(fēng)的興盛，謝靈運(yùn)開(kāi)創(chuàng)了另一種隱逸模式。這種隱逸依托的是玄學(xué)與佛家思想，面對(duì)現(xiàn)實(shí)矛盾，強(qiáng)調(diào)通過(guò)對(duì)自然山水的審美來(lái)忘懷得失、求得解脫，這主要靠?jī)?nèi)心的自我調(diào)節(jié)，而不取決于客觀的歸隱方式，因此不必棄絕塵世，放棄物質(zhì)享受。這種“隱”主要為了休閑和放松，已經(jīng)帶有一種貴族階層特有的享樂(lè)意味。隱逸發(fā)展到唐代，在安樂(lè)富足的時(shí)代氛圍下，日益成為士人的一種生活時(shí)尚，一種體現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的生存方式。此時(shí)，“桃源”是士人心目中的一種高逸脫俗的精神理念，因此唐人在詩(shī)歌吟詠中屢屢出現(xiàn)“桃源”意象，象征高潔人格，表明歸隱之志，但是實(shí)際生活方式卻往往不是躬耕勞作、甘守清貧的陶潛風(fēng)范。而多選擇在別墅園林中的宴樂(lè)雅集，閑逸游賞。因此“亦官亦隱”在唐代頗為流行，文人士大夫建造私家園林的風(fēng)氣日盛，并且有意識(shí)增加其文化品位和審美意蘊(yùn)。當(dāng)他們優(yōu)游吟詠于精心布置的園林景致中，能夠充分實(shí)現(xiàn)審美享受和精神調(diào)適。這主要延續(xù)了六朝貴族式山林賞樂(lè)的傳統(tǒng)，而少了陶淵明式的憤世嫉俗、反抗現(xiàn)實(shí)的因素。王維的輞川別業(yè)便是這種山水園林的典型代表。王維的《桃源行》雖屬少作，卻已經(jīng)顯示了具有時(shí)代意義的價(jià)值觀念和審美情趣，后期的《輞川集》創(chuàng)作，更是這種人生追求臻于成熟的體現(xiàn)。相比之下，王維的身世、經(jīng)歷和思想都更接近于謝靈運(yùn)，由于個(gè)性氣質(zhì)和時(shí)代環(huán)境等因素，王維的處世態(tài)度更顯平和，也就消退了憤激的戰(zhàn)斗鋒芒，在現(xiàn)實(shí)逆境面前，多了隱忍和順從的姿態(tài)。加之家庭生活所迫，必須保證經(jīng)濟(jì)來(lái)源，因此面對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的黑暗，王維雖不愿與之同流合污，但也沒(méi)能采取陶淵明那樣的絕決姿態(tài)，斷然退出官場(chǎng)，走向歸隱。而是身在朝堂，心系山林。通過(guò)在山水勝景的吟賞中營(yíng)造清幽雅潔的境界，為自己的心靈保留一方凈士，實(shí)現(xiàn)潔身自好的目的。事實(shí)上，王維雖然欣賞仰慕陶淵明，但是對(duì)陶淵明也有所揶揄和譏嘲，如：“豈厭向平婚嫁早，卻嫌陶令去官遲”（《早秋山中作》）[15](卷五P468)，似嫌陶淵明歸隱不早，而“一慚之不忍，而終身慚乎？”（《與魏居士書》）[15](卷十一P1095)又責(zé)陶淵明決然棄官是“忘大守小”，這種矛盾是王維思想發(fā)展的產(chǎn)物，暫不討論。而正是這種批評(píng)反映出王維和陶淵明在生存方式和人生取向上的分歧。因此，王維以精心建構(gòu)的輞川別業(yè)及其朝政之暇游賞其間的生活方式全面地完成了對(duì)“世外桃源”的改塑：遠(yuǎn)離俗世塵囂，可供自由棲止和悠游吟賞的輞川別墅充分實(shí)現(xiàn)了以審美享受來(lái)調(diào)理性情，在靜賞自然中達(dá)到精神愉悅的追求，既留存了“桃源”境界對(duì)高潔人格的向往，又避免了清貧乞食的窘迫困頓。這顯然是更易于為廣大士人所接受和實(shí)際效仿的現(xiàn)實(shí)“桃花源”。在后世的倫理價(jià)值判斷體系中，王維的人格魅力或遜于陶淵明，然而“輞川”卻較“桃源”對(duì)士人有更大的現(xiàn)實(shí)吸引力，成為廣大士人心目中的一個(gè)理想樂(lè)土，起到一種不可缺少的調(diào)劑和休憩作用。隨著《輞川集》的流傳廣遠(yuǎn)，“輞川模式”參與了唐代以后士人的人格建構(gòu)，發(fā)揮著重要的文化心理作用。

注：

①王維親繪《輞川圖》在晚唐已有記載，朱景玄的《唐朝名畫錄》云：“（王維）復(fù)畫《輞川圖》，山谷郁郁盤盤，云水飛動(dòng)，意出塵外，怪生筆端?！睆垙┻h(yuǎn)的《歷代名畫記》中也記錄：“（王維）清源寺壁上畫輞川，筆力雄壯?！?/p>

②《江南通志》卷三十一載：“小輞川在常熟縣虞山之麓，山塘涇南，明御史錢岱創(chuàng)，取王摩詰輞川諸勝繪景十二于聚遠(yuǎn)樓東壁，人呼小輞川”。

③宋代呂大忠有《輞川集》五卷（《郡齋讀書志校證》卷十九，上海古籍出版社1990年版，第1010頁(yè)），元代王漢章有《輞川集》、明代錢希言也有《小輞川集》，見(jiàn)《千頃堂書目》卷二十九，第729頁(yè)；卷二十六，第656頁(yè)，上海古籍出版社2001年版。

④參見(jiàn)陳鐵民《輞川別業(yè)遺址和王維輞川詩(shī)》，載《王維論稿》，人民文學(xué)出版社2006年版。

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【責(zé)任編輯：向博】

The Classicization ofCollected Poems about Wangchuanand the Establishment of Wangchuan Mode

YUAN Xiao-wei

(Department of Chinese,Hefei Normal Institute,Hefei,Anhui 230061,China)

The acceptance ofCollected Poems about Wangchuanby the readers of later generations has been not only due to their analysis of WANG Wei’s poetical art and the deciphering of the poetical implication,but more particularly to the identification of and longing for a spiritual plane and a paradigm of personality.The poetry-composing and-chanting,the sighing with emotions and the adoring and imitating around and about Wangchuan Villa by the literati of all the previous generations have modeled a“Pattern of Wangchuan”with a prototypical significance,whose implication includes the way ofbuilding classical garden architectures and designing landscapes,the way of literati’s gathering and conducting their literary activities,the way of communicating with people as both officials and a hermits and the way of adjusting their sentiments and moods and avoiding contradictions and their personality and integrity.This“Pattern of Wangchuan”,in comparison with the“Peach-blossom Springs”of TAO Yuan-ming,has had greater attraction to the men of letters.

Collected Poems about Wangchuan；history of reception；Wangchuan culture；“Pattern of Wangchuan”

I 206.2

A

1000－260X（2011）01-0093-07

2010-09-12

安徽省教育廳人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究項(xiàng)目“王維詩(shī)歌接受史研究”（2010sk289zd）

袁曉薇（1974—），女，安徽合肥人，合肥師范學(xué)院副教授，文學(xué)博士，從事中國(guó)古代文學(xué)和中國(guó)詩(shī)學(xué)研究。