朱劍宇

(雙峰縣文聯(lián)，湖南 雙峰417700)

曾國(guó)藩自清道光十五年(1835年)入京以后，十八年中進(jìn)士、入翰林院，即有志學(xué)詩(shī)、古文并作字之法。嗣后雖政務(wù)繁冗，軍事激烈，官場(chǎng)險(xiǎn)惡，亦未放棄。他于詩(shī)文及書(shū)法，有很多獨(dú)到的見(jiàn)解與建樹(shù)。《曾文正公全集》，洋洋128卷，在雙峰乃至湖南，恐無(wú)人與之比肩。筆者從他的《書(shū)札》、《日記》中發(fā)現(xiàn)，其文藝思想非但不保守，且能與時(shí)俱進(jìn)。雖無(wú)力領(lǐng)會(huì)全面，仍零碎筆記于下:

一、提出古文“不宜說(shuō)理”，否認(rèn)“道足即文工”

曾氏初雖囿于“文以載道”之說(shuō)，后因?qū)W識(shí)日增，于“崇道貶文”頗不為然，更提出古文“不宜說(shuō)理”。他在致吳南屏的信中說(shuō):“見(jiàn)示詩(shī)文諸作，質(zhì)雅勁健，不盜襲前人字句，良可誦愛(ài)。如《書(shū)西銘講義后》，鄙見(jiàn)約略相同。然此等處頗難著文。雖以退之(韓愈。筆者注)著論，日光玉潔，后賢猶不免有微辭。故仆嘗稱古文之道，無(wú)施不可，但不宜說(shuō)理耳?！?《書(shū)札》卷九)

曾氏提出古文不宜說(shuō)理，當(dāng)然不是說(shuō)文中不應(yīng)含有理智成分，是講不宜專說(shuō)道學(xué)家之所謂“理”，不要像清教徒那樣去說(shuō)教，這樣勢(shì)必導(dǎo)致千篇一律，索然寡味。我們近代一些所謂“革命文學(xué)”，專為宣傳，重理論，不尚情致;重內(nèi)容，不講章法，實(shí)際還是在走“崇道貶文”的老路。而兩百年前的曾國(guó)藩早就看到這一問(wèn)題，并且還敢于提倡文學(xué)獨(dú)立之論，或者說(shuō)每個(gè)作者要尊重自己的個(gè)性。他在致劉霞仙的信中又說(shuō):“自周公以下，惟孔孟道與文俱至。吾輩欲法孔孟，固當(dāng)取其道與文并學(xué)之。其或體道而文不昌，或能文而道不凝，則各視乎性之所近……若謂專務(wù)道德，文將不期而自工，斯或上哲為然，恐亦未必果為篤論也。”(《書(shū)札卷》二十七)

曾氏在這指出文學(xué)與道德原是兩種事，文學(xué)與哲理不能混為一談。這就將文學(xué)獨(dú)立開(kāi)來(lái)，又含有尊重個(gè)性的意思在里面。他最擔(dān)心的是作者因受時(shí)代局限、風(fēng)氣影響，認(rèn)為“道足即文工”，那就錯(cuò)了。

二、師承桐城，革新桐城

曾氏主張的文學(xué)，當(dāng)時(shí)主要是古文(散文)，取姚姬傳(姚鼐)的陽(yáng)剛、陰柔之說(shuō)。陽(yáng)剛之美，偏重氣勢(shì);陰柔之美，偏重趣味。然他又有進(jìn)一步的發(fā)揮，在乙丑(1865年)正月二十二日的日記中寫(xiě)道:“嘗慕古文境之美者，約有八言。陽(yáng)剛之美，曰‘雄直怪麗’;陰柔之美，曰‘茹遠(yuǎn)潔適’。蓄之?dāng)?shù)年，而余未能發(fā)為文章，略得八美之一，以副斯志。是夜將此八言者，各作十六字贊之，至次日辰刻作畢。附錄如下:

雄 劃然軒昂，盡棄故常;跌宕頓挫，捫之有芒。

直 黃河千曲，其體仍直;山勢(shì)如龍，轉(zhuǎn)換無(wú)跡。

怪 奇趣橫生，人駭鬼眩;易玄山經(jīng)，張韓互見(jiàn)。

麗 青春大澤，萬(wàn)卉初葩;詩(shī)騷之韻，班揚(yáng)之華。

茹 眾義幅湊，吞多吐少;幽獨(dú)咀含，不求其曉。

遠(yuǎn) 九天俯視，下界聚蚊;寤寐周孔，落落寡群。

潔 冗意陳言，類字盡芟;慎爾褒貶，神人共監(jiān)。

適 心境兩閑，無(wú)營(yíng)無(wú)待;柳記歐跋，得大自在。

曾氏評(píng)詩(shī)，戊辰(1868年)六月二十日的日記中說(shuō):“夜分氣勢(shì)、識(shí)度、情韻、機(jī)趣、工律五者，選鈔各體詩(shī)，將曹、阮二家選舉?！边@與他原來(lái)主張的“氣勢(shì)、識(shí)度、情韻、趣味、機(jī)神”五端，略有不同，“機(jī)神”改為“機(jī)趣”，刪“趣味”一類，而換成“工律”。這么做，可能有感于沈德潛的格律之說(shuō)，與王漁洋抗衡吧?神韻飄逸，多由天才;格律工整，全靠學(xué)力。曾氏品詩(shī)，既不廢神韻之說(shuō)，更兼采格律之說(shuō)。實(shí)際上，王漁洋的神韻說(shuō)，趙秋谷的聲調(diào)說(shuō)、沈歸愚(沈德潛)的格律說(shuō)，袁簡(jiǎn)齋(袁枚)的性靈說(shuō)，都可做論詩(shī)的標(biāo)準(zhǔn)，曾氏則博采眾長(zhǎng)，兼容并包了。

因此，曾國(guó)藩師承“桐城派”并再振桐城派，但其議論、其造詣，并不與桐城派盡合。曾任城南書(shū)院、岳麓書(shū)院山長(zhǎng)的王先謙說(shuō):“曾文正公亟許姬傳(姚鼐)，至列之《圣者畫(huà)像記》，以為‘粗解文章，由姚先生啟之也’。然尋其聲貌，略不相襲。道不可不一，而法不必盡同。斯言諒哉!”(見(jiàn)《續(xù)古文辭類篡》《例略》)這是十分難能可貴的。

近代有人在《中國(guó)新文學(xué)的源流》一書(shū)中說(shuō):

假如說(shuō)姚鼐是桐城派定鼎的皇帝，那么，曾國(guó)藩可說(shuō)是桐城派中興的明主。在大體上，雖則曾國(guó)藩還是依據(jù)著桐城派的綱領(lǐng)，但他又加進(jìn)了政治經(jīng)濟(jì)兩類進(jìn)去，而且對(duì)孔孟的觀點(diǎn)、對(duì)文章的觀點(diǎn)，也都較為進(jìn)步。姚鼐的《古文辭類》和曾國(guó)藩的《經(jīng)史百家雜鈔》二者有極大的不同之點(diǎn):姚鼐不以經(jīng)書(shū)作文學(xué)看，所以《古文辭類》沒(méi)有經(jīng)書(shū)內(nèi)的文字;曾國(guó)藩?jiǎng)t將經(jīng)中文字選入《經(jīng)史百家雜鈔》之內(nèi)，他已將經(jīng)書(shū)當(dāng)作文學(xué)看了。所以，雖則曾國(guó)藩不及金圣嘆大膽，而因?yàn)樗^為開(kāi)通，對(duì)文學(xué)較多了解，桐城派的思想到他便已改了模樣。其后，到吳汝綸、嚴(yán)復(fù)、林紓諸人起來(lái)，一方面介紹西洋文學(xué)，一方面介紹科學(xué)思想，于是經(jīng)曾國(guó)藩放大范圍后的桐城派，慢慢與新興起的文學(xué)接近起來(lái)了。后來(lái)參加新文學(xué)運(yùn)動(dòng)的，如胡適之、陳獨(dú)秀、梁?jiǎn)⒊T人，都受過(guò)他們的影響很大。所以我們可以說(shuō)，今次文學(xué)運(yùn)動(dòng)的開(kāi)端，實(shí)際還是被桐城派中的人物引起來(lái)的。

三、書(shū)藝見(jiàn)解，既高屋建瓴又具體實(shí)用

曾國(guó)藩熱愛(ài)書(shū)法，對(duì)書(shū)法藝術(shù)也造詣很深，頗有見(jiàn)解。丁卯(1867年)十一月日記中寫(xiě)道:“偶思作字之法，可為師資者，作二語(yǔ)云:‘時(shí)賢一石兩水，古法二祖六宗’。一石謂劉石庵，兩水謂李春潮、程春海;二祖謂羲、獻(xiàn)，六宗謂歐、虞、褚、李、柳、黃也。”

曾氏認(rèn)為，作字之法，就高處深處言，誠(chéng)與宇宙之原理原則有相通之處;就粗淺處言，不外用筆、結(jié)體二端。他于咸豐九年(1859)三月初三寫(xiě)給兒子紀(jì)澤的信中說(shuō):“大抵寫(xiě)字只有用筆、結(jié)體兩端。學(xué)用筆須先看古人墨跡，學(xué)結(jié)體須用油紙摹古帖。此二者皆決不可易之理?！彼€在日記中多次記有心得:

“作字之道，用筆貴勒貴努，而不可過(guò)露勒、努之跡。精心運(yùn)之、出以和柔之力，斯善于用勒用努者?！?庚申十月)

“出筆宜顛覆互用，取勢(shì)宜正斜并見(jiàn)。用筆之顛，則取正勢(shì)，有破空而下之狀;用筆之覆則取斜勢(shì)，有骯屬蹁躚之象?！?甲子十二月)

“作字之道，點(diǎn)如珠，畫(huà)如玉，體如鷹，勢(shì)如龍，四者缺一不可。體者，一字之結(jié)構(gòu)也;勢(shì)者，數(shù)字?jǐn)?shù)行之機(jī)勢(shì)也?！?辛酉七月)

凡此種種，不勝枚舉。書(shū)法應(yīng)歸于藝術(shù)之列，其至者或以神韻勝，或以魄力勝，均足令人欣賞。曾氏愛(ài)好書(shū)法，初實(shí)始于致用，這在他的家書(shū)對(duì)諸弟及兒子的叮囑中可以看出。后因?qū)W養(yǎng)日深，由工具觀而變?yōu)闀?shū)藝觀，有點(diǎn)“為藝術(shù)而藝術(shù)”的味道了。這與他由文以載道而主張文學(xué)獨(dú)立異曲同工。析其目的，似在提高文藝的價(jià)值，由附庸而扶上正位吧?他愛(ài)文藝，一生追求不止，能從傳統(tǒng)觀念、時(shí)代風(fēng)氣中擺脫出來(lái)，這對(duì)于發(fā)展今天的文學(xué)藝術(shù)，仍然是有其積極意義的。