劉雅文

儒家文化與和諧文化構(gòu)建

劉雅文

儒家文化與和諧文化的關(guān)系是十分密切的。以孔子、孟子為代表的儒家文化包含著十分豐富的和諧內(nèi)涵,尤其是儒家所提倡的“仁”、“禮”、“中庸”、“和”等基本理論主張,更是十分集中地體現(xiàn)了儒家的和諧理念和思想,是十分寶貴的和諧思想文化資料。其中“仁”所體現(xiàn)的和諧思想理念,“禮”與和諧社會(huì)秩序,“中庸”與和諧思維方式等都包含了豐富的和諧文化的內(nèi)涵,我們應(yīng)吸收其精華,并將其融入社會(huì)主義和諧文化之中。

儒家文化;和諧文化;構(gòu)建

作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,儒家文化所提倡的“仁愛(ài)”、“倫理”、“中庸”、“和為貴”等理念蘊(yùn)含著十分重要的和諧思想,不僅可以極大地豐富社會(huì)主義和諧文化的內(nèi)涵,而且,從某種意義上說(shuō),亦可成為社會(huì)主義和諧文化的重要組成部分。因此,在社會(huì)主義和諧文化構(gòu)建過(guò)程中,我們應(yīng)該深刻認(rèn)識(shí)儒家文化的地位和作用,吸收其精華,將其融入社會(huì)主義和諧文化之中。

一、“仁”與和諧思想理念

“仁”是儒家學(xué)說(shuō)的理論核心和基本理念,作為儒家學(xué)說(shuō)的創(chuàng)始人和主要代表人物的孔子和孟子,十分重視“仁”,并賦予其重要的和諧內(nèi)涵。

《論語(yǔ)》一書中,有111處論及“仁”,直接與“仁”的內(nèi)涵相關(guān)的闡述有七處,記載了孔子的弟子直接向老師“問(wèn)仁”,其中有四處集中在《論語(yǔ)·顏淵》中。雖然孔子對(duì)弟子“問(wèn)仁”的答復(fù)各有不同,但都是圍繞“仁”的核心內(nèi)涵加以闡述的?？鬃釉诖饛?fù)樊遲“問(wèn)仁”時(shí)明確指出是“愛(ài)人”。何謂“愛(ài)人”,一般的理解就是“兼愛(ài)”或“博愛(ài)”,這當(dāng)然是有道理的,但并不明確。實(shí)際上,孔子所強(qiáng)調(diào)的是以“仁愛(ài)”之心處理與他人之間的關(guān)系,使自我與他人之間形成親近、融洽的相互關(guān)系?？鬃诱f(shuō)：“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直?！边@是在告訴樊遲,“愛(ài)人”并不是只愛(ài)正直的人,而是愛(ài)一切人,即使這個(gè)人是不正直的人,也要通過(guò)任用正直的人而使之正,使自我與他人之間,以及人與人之間的關(guān)系親近、融洽。對(duì)于司馬?！皢?wèn)仁”,孔子則側(cè)重于與他人的言語(yǔ)交流中體現(xiàn)“仁”的內(nèi)涵。人與人之間的言語(yǔ)交流是經(jīng)常發(fā)生的,而“仁者”與他人的言語(yǔ)交流則要做到“讱”。所謂“讱”,即“說(shuō)話忍一點(diǎn),慢慢來(lái)”,在孔子看來(lái),“有仁道的人,在講話的時(shí)候,不隨便說(shuō)話”[1],不隨便說(shuō)話就是認(rèn)真審度說(shuō)話的對(duì)象及說(shuō)話的環(huán)境,使說(shuō)話得體、友好,造成人與人之間的親近、融洽關(guān)系。對(duì)仲弓“問(wèn)仁”的答復(fù),孔子則直接從對(duì)待他人的態(tài)度來(lái)闡述“仁”的內(nèi)涵。人在社會(huì)中生活,無(wú)時(shí)無(wú)刻不與他人發(fā)生聯(lián)系,通過(guò)與他人的交往而實(shí)現(xiàn)自己的社會(huì)價(jià)值,那么,如何與他人打交道呢?孔子主張出門見(jiàn)到所有的人都像見(jiàn)到最尊貴的賓朋一樣,這樣自我與他人之間的關(guān)系能不親近、融洽嗎?作為統(tǒng)治者,使用百姓就像舉行大祭祀一樣,對(duì)百姓予以最高的尊重,這樣百姓與統(tǒng)治者之間的關(guān)系能不親近、融洽嗎?不僅如此,更不要把自己不喜歡的東西強(qiáng)加給他人,這樣與他人打交道能不達(dá)到親近、融洽嗎?回答當(dāng)然是肯定的。而對(duì)顏淵“問(wèn)仁”的答復(fù),孔子則從自我修養(yǎng)的角度闡述“仁”的內(nèi)涵?！翱思簭?fù)禮”的目的是“復(fù)禮”,即恢復(fù)孔子理想中的禮儀模式,但須從“克己”做起。“克己”,就是按照“禮”的要求進(jìn)行自我修養(yǎng),“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”,克服內(nèi)心各種不正確的意念,把自己修養(yǎng)成道德高尚、情操貞正的賢者、圣人。如果人人都能做到這一點(diǎn),那么,自我與他人,以及人與人之間自然會(huì)親近、融洽,自然會(huì)達(dá)到“仁”的境界。孔子甚至認(rèn)為如果有一天真正做到這一點(diǎn),天下都可以歸仁了。所以,孔子說(shuō)：“為仁由己,而由人乎哉?”

《孟子》一書中談及“仁”之處亦是大量的。孟子全面繼承孔子的思想,“仁”自然是其思想的核心。孟子在繼承孔子“仁者愛(ài)人”(《孟子·離婁下》)思想的同時(shí),對(duì)“仁”的內(nèi)涵做了進(jìn)一步的闡發(fā)。一方面,孟子把“仁”提升到客觀原理——道的高度加以認(rèn)識(shí)。他說(shuō)：“仁也者,人也,合而言之,道也?！痹诿献涌磥?lái),“仁”是處理人與人之間關(guān)系的最高規(guī)范,而且是每一個(gè)人都應(yīng)恪守的最高規(guī)范,只有社會(huì)中的每一個(gè)人都恪守這一最高規(guī)范,人類社會(huì)才能安定、和諧地向前發(fā)展,“仁,人之安宅也”(《孟子·離婁上》),因此,“仁”是人類社會(huì)生成發(fā)展的深層原理,即“道”。另一方面,孟子將孔子“仁者愛(ài)人”思想進(jìn)一步具體化,指出“仁”的核心內(nèi)涵是“親親”,“親親,仁也?！?《孟子·告子下》)“親親”,即人與人之間要擁有親近、和睦、融洽的相互關(guān)系,這種親近、和睦、融洽的相互關(guān)系是人類社會(huì)的凝聚力和穩(wěn)定劑,安定、和諧的社會(huì)只有靠這種凝聚力和穩(wěn)定劑方能真正形成。

從儒家學(xué)說(shuō)中對(duì)“仁”的內(nèi)涵闡述看,作為儒家學(xué)說(shuō)思想核心的“仁”具有十分明顯的和諧內(nèi)涵,應(yīng)該成為和諧文化的重要組成部分。毫無(wú)疑問(wèn),“仁愛(ài)之心”作為一種思想理念,其對(duì)個(gè)體及社會(huì)諸多方面的影響和調(diào)控是十分重要的,如果人人都擁有“仁愛(ài)之心”,那么達(dá)成社會(huì)和諧是必然的。和諧文化的構(gòu)建首先要形成和諧理念,并使這種和諧理念成為全體社會(huì)成員的共識(shí),變成全體社會(huì)成員社會(huì)行為的基本出發(fā)點(diǎn)。在我們的社會(huì)中,絕大多數(shù)社會(huì)成員對(duì)儒家學(xué)說(shuō)中“仁”的理念都具有認(rèn)同感,許多人往往都是在不知不覺(jué)中以“仁”的理念規(guī)范自己的思想意識(shí)和社會(huì)行為。因此,吸收儒家文化中“仁愛(ài)”思想的精華,構(gòu)建和諧文化的思想理念是十分重要的,也是十分必要的。

二、“禮”與和諧社會(huì)秩序

“禮”是儒家文化中的重要范疇。在儒家看來(lái),“禮自外作”(《禮記·樂(lè)記》),“禮”主要是從外部對(duì)人的社會(huì)地位及社會(huì)行為進(jìn)行有序的規(guī)范,因而,“禮”所體現(xiàn)的是“天地之序”(《禮記·樂(lè)記》),這種“天地之序”,必然實(shí)現(xiàn)“群物有別”,各得其所,相敬無(wú)爭(zhēng),從而達(dá)成社會(huì)和諧。

孔子十分注重“禮”,把“禮”看做是人類社會(huì)正常發(fā)展的關(guān)鍵因素,《論語(yǔ)·學(xué)而》云：“禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?！边@段話雖然出自孔子的學(xué)生有若之口,但既然編進(jìn)了《論語(yǔ)》,也可代表孔子的思想。在孔子看來(lái),“禮”的作用是“和”,是對(duì)各種社會(huì)關(guān)系的調(diào)和,使之不發(fā)生矛盾和沖突,因此,無(wú)論社會(huì)中的大事小事,都要“以禮節(jié)之”,方能達(dá)到社會(huì)的和諧,保證人類社會(huì)的正常發(fā)展?？鬃诱J(rèn)為,人類社會(huì)的正常發(fā)展離不開(kāi)“禮”,沒(méi)有“禮”社會(huì)秩序就不能成立,人類社會(huì)也自然不能正常發(fā)展,“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也?！?《論語(yǔ)·為政》)這是從歷時(shí)的角度談“禮”的重要性。從共時(shí)的角度看,“禮”的作用更加明顯,“道德仁義,非禮不成;教訓(xùn)正俗,非禮不備;分爭(zhēng)辨訟,非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定;宦學(xué)事師,非禮不親;班朝治軍、蒞官行法,非禮威嚴(yán)不行;禱祠、祭祀、供給鬼神,非禮不誠(chéng)不莊?！?《禮記·曲禮》)總之,人類社會(huì)的方方面面,沒(méi)有“禮”,都不可以“立”。那么,什么是“禮”呢?《禮記·曲禮》云：“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也?！盵2]這里,作者從“禮”的用途的角度給“禮”下的定義,所謂“定親疏”,就是在社會(huì)范圍內(nèi)確定人與人之間遠(yuǎn)近親疏的關(guān)系;“決嫌疑”即理定人與人之間,尤其是男女之間的正常關(guān)系,“別男女之嫌”;“別同異”應(yīng)為分別人與人之間相同與不同的關(guān)系,以確定采取相同或不同的禮節(jié)與行為;“明是非”則是以“禮”為標(biāo)準(zhǔn),辨明人與人之間是與非的界限,“得禮為是,失禮為非”。這說(shuō)明“禮”是對(duì)人類社會(huì)各種社會(huì)關(guān)系的規(guī)范,通過(guò)這種規(guī)范,使君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友各得其所,形成和諧有序的社會(huì)秩序。

孟子亦十分注重“禮”,對(duì)“禮”的看法繼承于孔子,但孟子更多地從觀念形態(tài)上強(qiáng)調(diào)“禮”的基本精神。孟子認(rèn)為“禮”的基本精神在于“敬”,他說(shuō)：“仁者愛(ài)人,有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之,敬人者人恒敬之?！?《孟子·離婁下》)在孟子看來(lái),“禮”具體體現(xiàn)在人與人之間的恭敬、尊敬,當(dāng)然首先要敬人,然后才能被敬,但無(wú)論如何,這種相互之間的恭敬、尊敬是人與人之間形成和諧關(guān)系的重要方式。

從以上的分析看,“禮”的和諧內(nèi)涵是十分豐富的,無(wú)論是觀念形態(tài)的“禮”的基本精神,還是作為直接規(guī)范各種社會(huì)關(guān)系的典章制度、禮儀習(xí)俗,“禮”都體現(xiàn)著明顯的和諧價(jià)值,發(fā)揮著促進(jìn)社會(huì)和諧的作用,這對(duì)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧文化具有十分重要的意義。和諧文化是以促進(jìn)社會(huì)和諧,建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)為目的的,“禮”的基本精神就是從外部規(guī)范、調(diào)整各種社會(huì)關(guān)系,形成有序、和諧的社會(huì)形態(tài),這與建設(shè)和諧社會(huì)是一致的。因此,我們應(yīng)該吸收“禮”的精華,將其作為和諧文化的有機(jī)組成部分,形成社會(huì)主義和諧社會(huì)的和諧秩序。當(dāng)然,儒家的“禮”文化中具有較多的封建糟粕,我們應(yīng)該認(rèn)真加以分辨和去除。

三、“中庸”與和諧思維方式

“中庸”亦是儒家文化的重要思想范疇。儒家“中庸”思想的核心是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”(朱熹《論語(yǔ)集注》),即既不要超越,也不要趕不上,這是一種追求事物最佳狀態(tài)的思維方式。關(guān)于“中庸”的思想,孔子在《論語(yǔ)·雍也》中說(shuō)：“中庸之為德也,其至矣乎,民鮮久矣?！边@里,孔子并未說(shuō)明“中庸”內(nèi)涵是什么,只是把它看做是事物的最佳狀態(tài),對(duì)“中庸”的具體解釋則在《中庸》中?？鬃诱f(shuō)：“道之不行也,我知之矣：知者過(guò)之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣：賢者過(guò)之;不肖者不及也?！?《中庸》第三章)在孔子看來(lái),“中庸”的核心內(nèi)涵就是“至”,就是最佳、最好,而這種最佳、最好是一種中置狀態(tài),超過(guò)不好,不及也不好。正如朱熹在《中庸集注》中說(shuō)的那樣：“道者,天理之當(dāng)然,中而已矣。知愚賢不肖之過(guò)不及,則生稟之異而失其中也。知者知之過(guò),既以道為不足行;愚者不及知,又不知所以行,此道之所以常不行也。賢者行之過(guò),既以道為不足知;不肖者不及行,又不求所以知,此道之所以常不明也?！边@就是說(shuō),“道”作為客觀事物的極致?tīng)顟B(tài),其關(guān)鍵在于“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,而“知者過(guò)之,愚者不及”,都沒(méi)有達(dá)到“道”所要求的“中庸”狀態(tài),這也是“道之不行”的原因。所以,儒家歷來(lái)把“中庸”看做是天地萬(wàn)物的根本。誠(chéng)如《禮記·中庸》所云：“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也,致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?！痹谌寮铱磥?lái),“中”就是天地萬(wàn)物之“大本”,決定著天地定位和萬(wàn)物繁育。所以,“抓住‘中’也就抓住了事物的根本、事物的源頭,也就可以很好地處理萬(wàn)事萬(wàn)物?！盵3]

作為一種思維方式,儒家崇尚的“中庸之道”,具有十分明顯的和諧內(nèi)涵?！爸杏怪馈币笕藗?cè)谒伎忌鐣?huì)現(xiàn)象、社會(huì)問(wèn)題時(shí),應(yīng)做到“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,正確思考,合理處置,這就可以消除不和諧因素,從而保證社會(huì)和諧?？鬃邮仲澷p“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的行為模式,將其稱為“五美”,他說(shuō)：“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛?！?《論語(yǔ)·堯曰》)孔子對(duì)這“五美”又做了進(jìn)一步的解釋,他說(shuō)：“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之,又誰(shuí)怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無(wú)眾寡,無(wú)小大,無(wú)敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”(《論語(yǔ)·堯曰》)如果能以這樣的模式來(lái)控制人們的思想和行為,就可以達(dá)到“中庸”的最佳狀態(tài)和極致境界,這種最佳狀態(tài)和極致境界就是和諧、融洽的形態(tài),因而也必然形成社會(huì)的和諧。由此可知,“中庸”是一種可以促成社會(huì)和諧的思維方式,如果每一個(gè)人都運(yùn)用這種思維方式思考和處理社會(huì)事務(wù),那么,對(duì)于和諧社會(huì)的形成是有十分積極的意義的。因此,“中庸”作為和諧思維方式,亦應(yīng)成為和諧文化的組成部分。

總之 ,儒家文化中“仁”、“禮”、“中庸”、“和”等思想,對(duì)我國(guó)人民的精神、思想及行為產(chǎn)生了重大影響,是人們保持個(gè)體精神和諧、家庭和諧,乃至社會(huì)和諧的重要思想工具。因此,我們對(duì)儒家文化中的和諧思想應(yīng)予以批判地繼承,鑒別后吸收,使其精華部分成為構(gòu)建社會(huì)主義和諧文化的重要組成部分,充分發(fā)揮其在社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)中的重要作用。

[1]南懷謹(jǐn).論語(yǔ)別裁[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社,2003：474.

[2]朱彬.禮記訓(xùn)纂[M].北京：中華書局,1998.

[3]張恩普.孔子文學(xué)批評(píng)思想新探[J].東北師大學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2006(6)：125.

(作者單位：吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院)

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2011-03-26

[責(zé)任編輯：張樹武]