夏吟夏坤

（昭通師范高等?？茖W(xué)校，云南 昭通 657000）

海德格爾認(rèn)為：“一切藝術(shù)本質(zhì)上都是詩?！薄八囆g(shù)的本質(zhì)是真理?！碑?dāng)藝術(shù)作品使存在之真理創(chuàng)生顯現(xiàn)，便放射出真理的光芒，也就是詩意的光輝。藝術(shù)的本性是真理，也就是詩，并非意味著“真理”和“詩”完全同一，兩者是同一事情的兩個不同名稱。下面總結(jié)海德格爾詩學(xué)的要點。

一、詩的本質(zhì)：真理的形成發(fā)生和表示

海德格爾關(guān)于詩歌本質(zhì)的論述，是建立在他的獨特的真理觀上的，他反對傳統(tǒng)的“主體所擁有的知識和客體的事實相符合”的真理觀，認(rèn)為：真理實際上已經(jīng)在那里，只不過是被遮蔽了。他認(rèn)為“存在”的真理早于主體存在，認(rèn)為真理便是被遮蔽的“存在”本身的展現(xiàn)或澄明，是存在的無遮蔽狀態(tài)，發(fā)現(xiàn)真理就是展現(xiàn)或澄明“存在”。

藝術(shù)或詩是海德格爾認(rèn)為最為重要的展開或澄明真理的方式，與科學(xué)相比，藝術(shù)或詩是更原始、更根本的真理的形成和發(fā)生，藝術(shù)或詩是真理的形成和發(fā)生，真理之作為存在者的疏明和掩蔽得以演歷在于它以詩構(gòu)成。他說：“真理把自身設(shè)立于由真理開采出來的存在者之中的一種根本性方式，就是真理的自行設(shè)置入作品。”

海德格爾認(rèn)為人們應(yīng)通過藝術(shù)來探討真理，這件事情本身就是一件很詩意的事，寫詩就是遮蔽與無蔽間的斗爭。海德格爾還提出：“一切藝術(shù)本質(zhì)上都是詩。”他說：“真理，作為存在者的澄明之所在遮蔽的斗爭，發(fā)生于創(chuàng)作中，就如詩人作詩，一切藝術(shù)，作為在者真理之到來的那個讓發(fā)生，本質(zhì)上都是詩，藝術(shù)品和藝術(shù)家都以之為根基的藝術(shù)的本質(zhì)，就是真理之自行置入作品，正是由于藝術(shù)這一詩的本質(zhì)，藝術(shù)乃在眾在者中間打開那敞開之境，在此一敞開中，一切事物都非同尋常地存在。”

二、詩的主題：詩乃存在之命名

海德格爾說：“在本質(zhì)意義上，語言本身是詩。”認(rèn)為語言是最原始的詩，它保存了詩的最原初的本性。詩在語言中發(fā)生，語言使存在之境既澄明又遮蔽，使人對存在之境永保持一種“接近—遠(yuǎn)離”的雙重關(guān)系。而詩正是對存在之境的切近，即對存在真理的顯現(xiàn)。

海德格爾認(rèn)為詩就是一場對存在的對話，而“存在”和“此在”是我們這個“貧困”的時代最應(yīng)該關(guān)注的主題，詩歌應(yīng)以這個時代所關(guān)注的主題為主題，只有“存在”和“此在”的詩歌，才能獲得永久流傳的生命力，稱得上是偉大的作品。在德國文學(xué)史上，里爾克是海德格爾認(rèn)為的很好地表現(xiàn)了“存在”和“此在”的詩人，海德格爾認(rèn)為里爾克的偉大在于他的詩關(guān)注“此在”的存在，關(guān)注“此在”的存在者。

海德格爾這樣評價里爾克：“我們把里爾克的主要詩作中的一些基本詞語當(dāng)做標(biāo)志，這些基本詞語只有在它們被說出的那個領(lǐng)域的語境中才能得到理解：此領(lǐng)域就是存在者之真理。自從尼采完成了西方形而上學(xué)以來，這個領(lǐng)域獲得了展開，里爾克以他自己的方式，詩意地經(jīng)驗并承受了那種由形而上學(xué)之完成而形成的存在者之無蔽狀態(tài)?！?/p>

三、詩的內(nèi)容：開啟一個世界，凸入一個大地

海德格爾認(rèn)為這個時代是“眾神隱去”而人空虛的時代，是一個技術(shù)統(tǒng)治使人異化的時代，是一個人失去自然家園和心靈家園的時代，是一個“貧困與黑暗”的時代。生活在這樣的時代中，我們應(yīng)該尋求存在的真理。既然詩歌的本質(zhì)是真理的表示，而真理是在遮蔽與澄明之間斗爭，因此，海德格爾就主張寫詩要呈現(xiàn)真理在遮蔽與澄明間的斗爭，要反映真理產(chǎn)生的這一過程。

海德格爾認(rèn)為凡·高名畫《鞋》是詩人寫詩的榜樣，他是這樣欣賞《鞋》的：“從鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中，凝著勞動步履的艱辛，這硬邦邦、沉甸甸的破舊農(nóng)鞋里，聚積著那寒風(fēng)陡峭中運動在一望無際的永遠(yuǎn)單調(diào)的田壟上的步履的堅韌和滯緩，鞋皮上抬著濕潤而肥沃的泥土，暮色降臨這雙鞋底在田野小徑上踽踽而行，在這鞋具里，回響著大地?zé)o聲的召喚，顯示著大地對成熟的谷物的寧靜的饋贈，表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬，這器具浸透著對面包的穩(wěn)靠性的無怨無艾的焦慮，以及那戰(zhàn)勝了貧困的無言的喜悅，隱含著分娩陣痛時的哆嗦，死亡通過時的戰(zhàn)栗，這器具屬于大地，它在農(nóng)婦的世界里得到保存?！焙５赂駹栒J(rèn)為農(nóng)婦所穿破的一雙鞋“開啟”了泥土、夜色、田野、大地、谷物、冬日、面包、貧困、喜悅、分娩、死亡……這些就是世界，勞動的艱辛、豐收的喜悅、生活的操勞、休閑的愜意……這些就是真理。而這一切都是在農(nóng)婦的鞋子中體現(xiàn)的，是在農(nóng)婦所生活于其中的世界與大地的“斗爭”中展現(xiàn)的。

海德格爾認(rèn)為：當(dāng)今世界，上帝死了，眾神隱去，科技快速發(fā)展，我們在享受著科技帶來的便利的同時，也遭受著科技這把“雙刃劍”帶來的前所未有的生存困境問題：環(huán)境惡化，人口膨脹，人的異化突出，貧富差距拉大，戰(zhàn)爭陰云不散，能源正在耗盡，人們的幸福指數(shù)降低……科技帶來的豐富物質(zhì)財富，不斷刺激人的需求，人們?yōu)榱宋镉淖非?，像機器一樣高速運轉(zhuǎn)，不停地“煩忙”“煩神”，在赤裸裸的金錢關(guān)系侵蝕下，人類的人性漸泯失，精神更貧乏，自由被剝奪，更加感到累、感到空虛無聊、感到不堪重負(fù)。

如何讓人擺脫在“煩”中的“沉淪”，如何遠(yuǎn)離人的異化遠(yuǎn)離物欲壓力？海德格爾認(rèn)為詩歌可以為我們提供這樣一個場所，讓我們暫時擺脫科技的異化、物質(zhì)的束縛、金錢的誘惑，重新面對自己內(nèi)心的自由和純潔的人性。詩歌能夠通過向我們呈現(xiàn)真理，給予我們救贖自身的力量。

四、詩的語言：最美的語言

海德格爾把詩歌稱為狹義的詩，而把語言稱為本質(zhì)意義的詩，認(rèn)為詩能衛(wèi)護語言這一存在的家園。他認(rèn)為，詩歌或者說狹義的詩，是本質(zhì)意義的詩的最具獨創(chuàng)性的形式。海德格爾認(rèn)為語言是存在的家，人以語言之家為家，而在“思”中的人和在創(chuàng)造中的“藝術(shù)家”“詩人”應(yīng)該成為語言的看家人。人以語言守護著存在，通過詩與思而達(dá)成對語言的守護。他說：“思與詩交談的目的在于揭示語言的本質(zhì)，以便使凡人重新學(xué)會寓居于語言中?！焙５赂駹柶谕娕c思的探討能為人們揭示語言的本質(zhì)，為人們尋覓存在的家園。

海德格爾還認(rèn)為詩活動在語言中，因而詩的本質(zhì)要通過語言的本質(zhì)來理解。詩在語言中讓長駐者駐定。詩是通過語言并在語言中建樹的活動。語言是人類最重要的交際工具，是人類最為重要的活動，是人類的“存在”最為顯著的一個方式。存在住在語言這個家中，那么，我們可通過語言來窺探語言內(nèi)部的存在。但是，我們現(xiàn)在使用的語言已經(jīng)被格式化、僵尸化和模式化了。當(dāng)我們說的時候，會中模式化語言的“圈套”，使得我們說的能指，不是我們內(nèi)心的所指；我們用來交流技術(shù)的語言，不能表達(dá)我們真實生動的內(nèi)心活動。海德格爾還因此把我們平時格式化的交流的“說”稱為“講”，而把作詩稱為“說”，而真正能夠表達(dá)我們心聲的語言應(yīng)該是“流傳的語言”的“說”。

海德格爾告誡詩人在作詩時不要進(jìn)行重復(fù)自己和別人的喋喋不休，主張詩人的語言要有智慧，以含蓄的方式給人以啟發(fā)。詩人也用語言，但他和一般作者和說話者不同，詩人也不把詞語用罄，正因如此，語詞才真正作為語詞而且一直就是語詞。

五、詩的方法：對存在的沉思

海德格爾強調(diào)了“詩”與“思”的相互依存關(guān)系。一方面，思維是使詩作成其為詩作的本質(zhì)根據(jù)，他說：“一切詩作的根源是思維。”“詩作的本質(zhì)寓于思維之中。”一方面，詩作是思維成其思維的本質(zhì)根據(jù)，他說：“思維是在思維者歷史性對話中創(chuàng)造的存在真理?！薄八季S必須是在存在本身之謎中進(jìn)行創(chuàng)造的東西。”因此，“一切沉思的思維是詩作，一切詩作是思維”，“詩作和思維是互以對方為必要條件的”。

海德格爾認(rèn)為寫詩的重要方法是沉思中的想象和暗示。他大力推崇“想象”和“暗示”，詩之道就是對現(xiàn)實閉上雙眼，詩人不行動，而是做夢，“詩人所特，想象而已”。海德格爾肯定：語言生命在于多義。詩語具有超越品質(zhì)，它并非在尋常意義上編造詩句，而是努力捕捉神奇。

與“詩”相對應(yīng)的“思”，并不是指一般科學(xué)意義上的理性思維，也不是指人們?nèi)粘Ｋv的藝術(shù)的直覺思維，而是“對存在的沉思”，即對“存在”的觀照、審視，對存在之真理的把握、昭示。是人本學(xué)意義上的理性與非理性的交融。 “思”是“在”之“思”。

海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代化社會已經(jīng)使得人從與自然的伙伴關(guān)系中抽身出來，成為物欲的奴隸，人在改造萬物的時，也被物的世界蠻橫統(tǒng)治著?，F(xiàn)代社會，我們擁有的物質(zhì)極大地豐富，但我們也付出了身心疲倦的代價。我們感到累，感到煩，感到空虛，僅僅是收獲煩的人生是違背人的本性的，也不是我們追求的需要的，這種生活其實是脫離了萬物，也脫離了人自身的個性和特點的，這種生活是不幸福的。人們追求的應(yīng)是詩意的人生，人人都期望詩意地棲居在大地上。荷爾德林認(rèn)為純潔的人性才是最寶貴的，人需要生活在自己內(nèi)心的純真與善良之中，也就是“詩意地棲居”在大地上。

詩的本意是以有限語言，表達(dá)不可言說奧秘。海德格爾認(rèn)為詩人的任務(wù)就是幫助人們尋找到存在依托和心靈家園，完成詩意地棲居。他說：“詩人荷爾德林步入其詩人生涯以后，他的全部詩作都是還鄉(xiāng)……接近故鄉(xiāng)就是接近萬樂之源，故鄉(xiāng)最玄奧、最美麗之處恰恰在于對這種本源的接近，絕非其他。唯有在故鄉(xiāng)才可親近本源，這乃命中注定。因此，那些被迫舍棄與本源接近而離開故鄉(xiāng)的人，總是感到那么惆悵悔恨。”

六、詩人天職：引領(lǐng)人類還鄉(xiāng)，詩意地棲居于大地之上

海德格爾認(rèn)為詩人之天職就是引導(dǎo)我們還鄉(xiāng)，引導(dǎo)我們回家，引導(dǎo)我們回到的精神的故鄉(xiāng)，“詩意地棲居”。詩人的責(zé)任就是通過詩歌引導(dǎo)人們回家，回到精神的家園語言的家園。他說：荷氏貧病交加，卻能以詩語追懷往事，于綿綿悲傷中祈求神的昭示，幫助人民度過漫漫長夜，他得以“重新奠定詩的本質(zhì)，為我們確立一個新時代”。

海德格爾認(rèn)為：真理實際上已經(jīng)在那里，只不過是被遮蔽了。也就是他認(rèn)為“存在”的真理早于主體而存在的，認(rèn)為真理便是被遮蔽的“存在”本身的展現(xiàn)或澄明，或者說是存在的無遮蔽狀態(tài)。他認(rèn)為應(yīng)該通過藝術(shù)來探討真理，寫詩就是遮蔽與無蔽間的斗爭。他還提出：“一切藝術(shù)本質(zhì)上都是詩。”

七、詩的欣賞：體會存在的真理

海德格爾反對從詩中去找中心詞中心句的肢解詩歌的閱讀方法，也不贊同體驗式閱讀。海德格爾認(rèn)為，讀詩要在體會詩人的感情的同時，融入詩人在詩中所表達(dá)的真理中，要體會到“存在”的真理，在閱讀中詩意妙悟人生高境界，要在閱讀中找到和天地相同的竅門，建設(shè)自身心靈健康。他認(rèn)為詩能呼應(yīng)天地，人們在欣賞詩歌時，要通過類似我國的“頓悟”“冥想”等方式，與天地感應(yīng)，找到把握世界的尺度，達(dá)到人與環(huán)境融為一體的祥和，找到詩意生存詩意棲居的方式。他說：“當(dāng)人安然棲居時，大地便成為大地?！?/p>