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河南民俗遺存與中國(guó)古傳說(shuō)

2011-01-24 12:34范明三
關(guān)鍵詞:淮陽(yáng)伏羲

□范明三

(上海博物館中國(guó)少數(shù)民族工藝館,上海200000)

河南民俗遺存甚多,從中可獲得對(duì)中國(guó)古史不少問(wèn)題的物證與啟示。以淮陽(yáng)泥玩具“泥狗狗”為例,它雖有各種形象,最典型的莫過(guò)于“人祖猴”(見圖1):軀體長(zhǎng)、兩腿短,渾身有毛、面目黑瘦,既像人,又像猴。據(jù)泥塑老藝人講:“人祖猴”同奇鳥怪獸一樣,都是人祖爺(伏羲氏)和人祖姑娘(女媧氏)造的。此說(shuō)雖道出了“人祖猴”民間美術(shù)傳說(shuō)的歷史淵源,卻未能說(shuō)明何以要將其捏成半人半猴之形象。與河南民俗美術(shù)相關(guān)的“桑園古風(fēng)”、人祖伏羲及河南民俗中的“三足蟾”傳說(shuō)等,都存在類似的問(wèn)題。就研究現(xiàn)狀來(lái)看,學(xué)界已有的關(guān)于河南民俗美術(shù)的研究多集中于民俗傳說(shuō)、宗教神話、文化審美、風(fēng)格造型等方面[1-7],而對(duì)于河南民俗美術(shù)的物象分析及其物證的歷史溯源卻較少涉及。本文將主要通過(guò)對(duì)河南民俗美術(shù)發(fā)展過(guò)程的梳理來(lái)探尋其歷史淵源,進(jìn)而考察中國(guó)民俗傳統(tǒng)中各民族的文化交流與融合,從物證分析中窺尋中國(guó)古代神話傳說(shuō)中典型事物的遺影。

圖1 人祖猴

一、“人祖猴”造型溯源

王國(guó)維撰《觀堂集林》卷九《殷卜辭中所見先公先王考》一文曰:“夒、羞、柔三字,古音同部,故互相通借。此稱‘高祖夒’……則夒必為殷先祖之最顯赫者。以聲類求之,蓋即帝嚳也。帝嚳之名……諸書作嚳或俈者,與夒字聲相近。其或作夋者,則又夒字之訛也?!盵8]郭沫若《先秦天道觀之進(jìn)展》云:“夒字本來(lái)是動(dòng)物的名稱,《說(shuō)文》說(shuō):‘夒,貪獸也,一曰母猴,似人?!负镆环Q獼猴,又一稱沐猴,大約就是猩猩(Orang-utan)。殷人稱這種動(dòng)物為他們的‘高祖’,可見得這種動(dòng)物在初一定是殷人的圖騰?!盵9]

嚳其實(shí)是后人捧出來(lái)的尊神。據(jù)《古代公譜》載,起初嚳是黃帝曾孫,“名夋,年十五,佐顓頊,受封于辛”,后代顓頊王天下,“號(hào)高辛氏,都亳”(指“西亳”,在今河南省偃師縣境內(nèi))。嚳實(shí)是替代北方大神顓頊而起的地方神祇。但是,我國(guó)歷史初期種族是復(fù)雜的。春秋末期至戰(zhàn)國(guó)時(shí)學(xué)術(shù)氛圍相當(dāng)自由,各學(xué)派互相駁斥,在他們各自稱引古史以申述自己政治理想時(shí),也往往給后人保留了不同體系的部落始祖神話傳說(shuō),反映出當(dāng)時(shí)在較大王國(guó)旁邊還有很多古代氏族的事實(shí)。至戰(zhàn)國(guó)后期醞釀大統(tǒng)一時(shí)代,許多學(xué)者搜集各方傳說(shuō)拼綴已消亡的古代“一統(tǒng)”理想譜系,此事到漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”時(shí)才告完成?!稘h書律歷志》所載《世經(jīng)》已按劉歆諸人觀念重編古史譜系。例如古代俊、嚳、高辛、舜四個(gè)氏族被揉和為一,而東方太暤(太昊)亦與西南方傳來(lái)的伏羲合并成了一個(gè)神。原來(lái)各自獨(dú)立發(fā)展的姜嫄氏(周族始祖)、有娀氏(商祖簡(jiǎn)狄之母)、陳鋒氏(帝堯之母)、娵訾氏(月神常羲之母)都被編成帝嚳的四位夫人,帝嚳則被尊崇為至高的皇天上帝。按《華陽(yáng)國(guó)志》卷三所說(shuō):“……黃帝為其子昌意娶蜀山氏之女,生子高陽(yáng),是為帝嚳?!钡妒酚洝の宓郾炯o(jì)》說(shuō):“昌意娶蜀山氏女曰昌仆,生高陽(yáng)……是為帝顓頊?!薄痘视[》曰:“帝嚳冢在東郡濮陽(yáng)頓邱城南臺(tái)陰野中者,又北徑白祀山、東歷廣陽(yáng)里,徑顓頊冢西?!薄兜弁跏兰o(jì)》曰:“顓頊冢葬東郡頓邱城南廣陽(yáng)里大冢者是也。”《左傳·昭公十七年》曰:“衛(wèi),顓頊之虛也。”“顓頊之虛”為帝丘,在今濮陽(yáng)縣,史無(wú)疑義。同段又說(shuō):“陳,太暤之虛?!辈徽撎珪?、顓頊、高辛等古神如何混淆不清,他們大體是源自西方向東遷到河南并發(fā)展起來(lái)的古氏族首領(lǐng),其發(fā)達(dá)之地就在淮陽(yáng)與濮陽(yáng)之間的黃淮地帶。[10]淮陽(yáng)的“人祖猴”可斷為帝嚳(太暤、太昊)的原始圖騰形象。舜、俊、嚳、太暤(昊)本為同一天神之分化,早已為學(xué)術(shù)界悉知,今天淮陽(yáng)的“人祖猴”應(yīng)當(dāng)就是東方部族始祖神的肖像原型所化。

關(guān)于商人祖先神話,《呂氏春秋·音初篇》曰:“有娀氏有二佚女,為之九成之臺(tái),飲食必以鼓。帝令燕往視之,鳴若謚謚。二女愛(ài)而爭(zhēng)博之,覆以玉筐,少選,發(fā)而視之,遺二卵北飛,遂不反。二女作歌一終,曰:‘燕燕往飛’,實(shí)始作北音?!贝耸录础对?shī)經(jīng)·玄鳥》所載“天命玄鳥,降而生商”的故事?!抖Y記·月令》曰:“是月也,玄鳥至,以太牢祠于高禖。”《疏》曰:“娀簡(jiǎn)狄吞鳳子。”鳳子即鳳卵,可知后世的鳳就是玄鳥燕子所化。商民族的始祖神簡(jiǎn)狄與圖騰玄鳥生下契??梢娊袢栈搓?yáng)泥玩具中的“猴頭燕”(見圖2)就是東夷殷商始祖圖騰遺形,其鳥身背負(fù)猴頭形塑像正是夒(嚳)與燕的合形?!短接[》卷九二二引《古今注》:“燕,一名天女,一名鷙鳥?!倍妒辣尽さ巯灯吩?“少昊名契?!薄端沃宰ⅰ吩?“少昊名摯?!惫批v、摯通用??芍訇慌c契就是同一神,又是玄鳥化身。《論衡·怪奇》曰:“禹,禼(契)逆生闿母背而出?!庇伞洞呵锓甭丁と闹啤贰捌跎l(fā)于背”可知,今日淮陽(yáng)大鳥背負(fù)小鳥之玩具應(yīng)為契(少昊)闿母背生之遺意。

簡(jiǎn)狄事實(shí)上為殷商族從東夷繼承來(lái)的地母神和婚姻神——高禖?!秴问洗呵铩す艠?lè)篇》載:“昔葛天氏之樂(lè),三人操牛尾投足以歌八闕,一曰載民、二曰玄鳥、三曰遂草木、四曰奮五谷、五曰敬天常、六曰建帝功、七曰依地德、八曰總禽獸之極?!毕雀琛拜d民”,次歌“玄鳥”,即以玄鳥為生之始也。這玄鳥圖騰是什么神呢?《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》載:“東方句芒,鳥身人面,乘兩龍?!薄熬涿ⅰ奔礀|方大神,其形象是“鳥身、素服、玄純”,當(dāng)然就是黑身白肚子的玄燕。《禮記·月令》載,仲春之月,“玄鳥至,至之日,以太牢祀于高禖”。這“高禖”應(yīng)當(dāng)就是“句芒”的語(yǔ)源。商人的傳統(tǒng),每年仲春燕子飛來(lái)之時(shí),人們就到始祖母廟去致獻(xiàn),慶賀春天降臨,祝禱萬(wàn)物繁茂?!秷虻洹吩?“日中,星鳥,以殷仲春,厥民析,鳥獸孳尾?!薄吨芏Y·地官》有《媒氏》云:“中春,令會(huì)男女,于是時(shí)也,奔者不禁,若無(wú)故而不用令者罰之。司男女之無(wú)夫家者而會(huì)之?!材信幵A,訴于勝國(guó)之社?!币簿褪钦f(shuō),簡(jiǎn)狄是商族的春神、愛(ài)神——春風(fēng)回暖、草木復(fù)蘇、萬(wàn)物孳繁生長(zhǎng)之際,每逢高禖祭祀節(jié)日,青年人受到鼓勵(lì)自由戀愛(ài)、交合,如果有了戀愛(ài)的越規(guī)糾紛,可由社神或高禖神按古代習(xí)慣法調(diào)處。今日淮陽(yáng)泥偶赤裸裸地表現(xiàn)交合之形,正是原始時(shí)代質(zhì)樸戀情的遺風(fēng)。如圖3、圖4所示的“雙頭人”、“兩頭猴”等泥偶形象都表現(xiàn)了這一主題。在大量“人祖猴”造型中,我們可以看到原始民俗中交合、懷孕、生育的過(guò)程。至于“貓拉猴”(見圖5)、“獅馱貓”等,則表現(xiàn)了氏族聯(lián)姻的祈祝之愿。

甲骨文中常見“東母”一詞:“貞,燎于東母,三牛?!?《后上·二十三·七》)“貞,燎于東母,三豕?!?《燕大·十二》)學(xué)者考定“東母”為相對(duì)于“西王母”的“東王母”?!秲x禮·覲禮》載,“春朝,天子拜日于東門之外”,“祭日于東”。故稱日神為“東皇”、“東君”?!渡胶=?jīng)·大荒南經(jīng)》曰:“東南海之外,甘水之間,有羲和之國(guó)。有女子名曰羲和,方日浴于甘淵。羲和者,帝俊之妻,生十日?!笨芍獤|母即太陽(yáng)之母羲和,她受到商民的敬仰?!渡胶=?jīng)·大荒東經(jīng)》又曰:“湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載于烏?!笔聦?shí)上,日中之烏就是燕子(玄鳥),東方始祖簡(jiǎn)狄吞燕卵生契,契與帝俊皆鳥首猴身之像,都是古代玄鳥圖騰的意思。東夷商族崇拜太陽(yáng),太陽(yáng)中的黑子早被商族先民附上始祖燕子的含意,因此日中踆烏即商祖玄鳥圖騰?;搓?yáng)泥玩具“大燕背小燕”(當(dāng)?shù)匾喾Q“負(fù)子斑鳩”)(見圖6)正是十日神話之具象,實(shí)即“日中十烏”之遺意。此物最多為一大鳥背負(fù)九小鳥,全身繪黑彩,就是“射落九日而剩一日”或“十烏輪值升天”之義。順便指出:商族大神俊、舜、“帝嚳名夋”字皆從夊,按《玉篇》釋夊為“行遲貌”,《說(shuō)文》釋夋為“行夋夋也,一曰倨也”。微直為倨,甚曲為句(勾),如前分析:句芒即玄鳥,其鳥足必然伸不直??磥?lái)帝俊必定腿形如鳥足呈微曲狀,所謂“日中踆烏”即作此蹲踞式。今日淮陽(yáng)“人祖猴”兩條短足常作不等式樣,應(yīng)為“夒足踆”之遺意。

圖2 猴頭燕

圖6 大燕背小燕

二、桑園古風(fēng)

《尚書大傳》曰:“東方之極……榑桑之野,帝大暤,神句芒司之?!睒_桑又作扶桑,為十日上下居息之神樹?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰:“……有木,名曰若木?!薄洞蠡谋苯?jīng)》曰:“……上有赤樹,青葉赤華,名曰若木?!比裟炯捶錾??!叭簟弊职础墩f(shuō)文》原寫做“叒”:“日初出東方湯谷,所等榑木,叒,木也,象形?!薄澳尽弊止庞小吧!币?,故桑后封于宋,宋從木,即商。跟“桑”字有關(guān)的事物在中國(guó)古代常有特殊的含意。

1.空桑

“帝顓頊生自若水,實(shí)處空桑?!薄叭羲睉?yīng)為“空桑水”?!渡胶=?jīng)·北山經(jīng)》曰:“空桑之山無(wú)草木,冬夏有雪,空桑之水出焉,東流注于虖池?!庇帧稏|次二山》曰:“空桑之山,北臨食水,東望沮吳,南望沙陵,西望湣澤。有獸焉,其狀如牛而虎文,其音如欽,其名曰軨軨,其鳴自叫,見則天下大水?!鳖呿湠楸狈剿?,其形貌奇特,后變成主分天下的上帝(此“上帝”取至高無(wú)上之意,非基督教等西方宗教中之耶穌)。

“伊尹生空桑”?!耙烈笔巧虦馁t相,亦名“摯”,權(quán)力大得可以放逐幼王,從“壽至百歲而卒,葬以王禮”可知,伊尹是具有神性的人。

《括地志》曰:“徵在生孔子空桑之地,亦名空竇,在曲阜縣南女陵山。”看來(lái)“空?!笔莻ゴ笕宋镎Q生之地或東方部族發(fā)達(dá)之地。

《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》曰:“舜之時(shí)共工振滔洪水,以薄空桑?!彼坪酢翱丈!庇质俏鞣剿衽c北方水神爭(zhēng)奪大權(quán)之處。

《天文訓(xùn)》曰:“昔者共工與顓頊爭(zhēng)為帝。”可見“空?!边€可能是天帝行使職權(quán)之所在。

2.臺(tái)桑

夏啟(即夏后開)出生之地。《天問(wèn)》曰:“焉得彼涂山女而通于臺(tái)桑?”禹跟九尾狐女在“臺(tái)?!彼酵ú⑸聠ⅲ髞?lái)啟成了夏朝開國(guó)國(guó)君,“臺(tái)?!睉?yīng)為夏周族的神圣祀祖祈子處。

3.扶桑

10個(gè)太陽(yáng)上下之處,亦即日夜晦明、時(shí)序陰陽(yáng)分剖之地。雖然史書未明言,我以為扶桑樹下應(yīng)為日母羲和跟帝俊談情說(shuō)愛(ài)并生育10個(gè)小太陽(yáng)的地方。

4.桑林

《淮南子·本經(jīng)篇》曰:“……羿……禽封豨于桑林?!薄蹲ⅰ吩?“桑林,湯所禱旱桑山之林?!薄胺庳g出于桑林”疑與顓頊有關(guān)(詳后),而“桑林”應(yīng)該是傳統(tǒng)祈雨的圣地。《周禮·地官》“勝國(guó)之社”原注“勝國(guó)”為“亡國(guó)之社”?!豆攘簜鳌吩?“亳社者,亳之社也。亳,亡國(guó)也,亡國(guó)之社以為廟?!辟癖境蓽识?。《禮記·郊特牲》曰:“天子大社必受霜露風(fēng)雨,以達(dá)天地之氣。是故喪國(guó)之社屋之,不受天陽(yáng)也?!濒攪?guó)的亳社按《公羊傳》作“蒲社”,應(yīng)為樹陰覆蓋之處。商周時(shí)代社神的祭祀,有時(shí)帶有圖騰崇拜的意味,所謂周社、亳社,我推測(cè)其應(yīng)變自民族圖騰祭。[11]

5.桑樹

桑主、桑虞之意?!渡胶=?jīng)·中山經(jīng)》曰:“桑封者,桑主也?!鄙D舅髦裰?。《穆天子傳》:“天子命桑虞?!卑垂哦Y,人死既葬,還祭于殯宮曰虞,虞主用桑制作,期年練祭乃改用栗,埋桑主。桑主不文,練主則刻而謚之,藏于廟所,常奉祀,此即后世的“祖宗牌位”原型?!白妗弊衷瓕懽觥扒摇?,源出男性生殖器象征。[12]有人以為此乃“厚誣古人,嘩眾取寵”之說(shuō)[13],這是不妥當(dāng)?shù)?。生殖器崇拜確實(shí)存在于許多古代民族中,包括存在于商族之古代信仰中,今天淮陽(yáng)人祖廟(太昊陵)中的“子孫窰”、云南劍川石窟的“阿姎白”、瀘沽湖畔的陰洞中“男陽(yáng)石”、苗族祭祖用糯米粑做男陽(yáng)行禮如儀等無(wú)數(shù)民俗學(xué)材料,都證明生殖崇拜至今仍流傳于民間。桑主用桑木制作應(yīng)同在桑林中高禖祠祈祝子孫繁榮的古老觀念相關(guān)聯(lián)。

6.桑扈

鳥名,又名竊脂、桑雇、九鳸、九扈,又是東方大神少暤氏的官名?!蹲髠鳌ふ压吣辍份d:“九扈為九農(nóng)正,扈民無(wú)淫者也?!薄蹲ⅰ吩?“扈有九種也……扈,止也,止民使不淫放。”這“扈民無(wú)淫者”一語(yǔ)頗值得玩味:農(nóng)官卻分管婚姻訴訟之事!古來(lái)“竊脂”皆釋“好盜脂膏”實(shí)在是望文生義,其實(shí)應(yīng)解為“善偷女人”。按,“扈”有美好、廣大之義:“桑間美好的鳥”又善“竊脂”,當(dāng)然跟商族高禖祠前簡(jiǎn)狄搏燕、吞卵受孕的古老觀念一脈相承?!渡胶=?jīng)·中次九經(jīng)》載:“崌山……有鳥焉,狀如鸮而赤身白首,其名曰竊脂,可以御火?!贝恕案`脂”似乎又是另一種鳥。類似名稱的還有一種“桑鳩”,俗稱“布谷鳥”,至今民間以其鳴聲諧音“快快布谷”而稱之,其諧音當(dāng)即賈逵所謂“趣民收麥”古意。民間又以布谷鳥鳴聲諧音為“光棍好苦”以為笑談,卻正是“扈民無(wú)淫者也”的最好注腳。因此我疑古時(shí)“桑扈”、“桑鳩”?;煜?,其真相應(yīng)是以布谷鳥為高禖神之使者。此義來(lái)源甚古。《堯典》載:“日中,星鳥,以殷仲春,厥民析,鳥獸孳尾,天子親往,后妃帥九嬪御。天子所御,授以弓矢于高禖之前?!编嵭⒃?“高辛氏之時(shí),玄鳥遺卵,娀簡(jiǎn)吞之而生契,后王以為媒官嘉祥,而立其祠焉?!边@段文字之本意應(yīng)詮釋為:仲春之日,王率領(lǐng)嬪妃祀高禖(簡(jiǎn)狄)的節(jié)日里,按照古儀摹仿古鳥獸交尾一樣,在神禖祠前與嬪妃交合,凡此時(shí)給君王伴寢之嬪妃,就授以弓矢以示祈子之意。唯有如此解釋才能說(shuō)明白《禮記·內(nèi)則》所說(shuō)“國(guó)君世子生,射人以?;∨钍噶?,射天地四方”的古俗真相?!蹲ⅰ?“桑弧蓬矢,本太古也,天地四方,男子所有事也?!薄妒琛?“以桑與蓬皆質(zhì)素之物,故知本太古也。蓬是御亂之草,桑,眾木之本?!边@里只有“本太古也”、“桑,眾木之本”兩句有些道理。

正因?yàn)樯A种械母叨C神祀是古來(lái)祈子圣地,所以凡是與“?!弊钟嘘P(guān)的事物也常常帶有某種兩性交歡與繁殖的色彩,故“扶桑樹下”應(yīng)即帝俊與羲和戀愛(ài)并生育十日的圣地。

7.桑間

《毛詩(shī)序》說(shuō):“《桑中》,刺奔也。刺衛(wèi)之公室淫亂,男女相奔,至于世侯在位,亦相竊妻妾,期于幽遠(yuǎn)也?!焙芸赡艽颂帯按獭钡木褪乔拔摹疤熳訋泲邋诟叨C祠前交合”之類的風(fēng)俗。君臣男女混交當(dāng)為后世不容?!蹲髠鳌は骞辍份d:“宋公享晉侯于楚丘,請(qǐng)以‘桑木’,荀罃辭。”《注》:“桑林,殷天子之樂(lè)名。”按表面理解,有可能“殷天子之樂(lè)”是亡國(guó)之音。宋國(guó)保存的殷代古樂(lè)是因其“淫放”內(nèi)容而不被人接受。《詩(shī)經(jīng)·小雅》有《桑扈》篇《序》謂:“刺幽王也,君臣上下無(wú)禮文焉?!笨芍笊虒m廷中表演黃色歌舞是古老傳統(tǒng),靡靡之樂(lè)由來(lái)已久。

看來(lái),戰(zhàn)國(guó)時(shí)代所傳“衛(wèi),顓頊之墟,陳太暤之墟”歷來(lái)繼承著亳社、高禖神祠的傳統(tǒng),在高禖神祠旁遍植桑林,每逢仲春祀神日,君民同游狂歡、自由野合,祈祝民阜物豐、部族昌盛,并非只為宣淫放蕩。

豫東原系鄭衛(wèi)之地。河南浚縣(也多“泥狗狗”)傍衛(wèi)河,即孔夫子批判“鄭衛(wèi)淫風(fēng)”舊地。孔子是封建禮教倡導(dǎo)人,“刪詩(shī)三千”最忌“靡靡之音”。如今,健康樸實(shí)的民俗民情依舊存在于中原一角,不能不說(shuō)是歷史奇跡,也證明了民俗文藝的持久生命力?!吧ig”實(shí)際是淵源甚古的戀愛(ài)生育隱喻——流傳在淮陽(yáng)魯臺(tái)集的“秋胡戲妻”即發(fā)生在桑園之中。事實(shí)上,這反映了古風(fēng)被新儀取代的交替時(shí)期社會(huì)觀念的變化。如著名的漢代樂(lè)府詩(shī)《陌上?!芬彩菍懨琅亓_敷在桑園受到調(diào)戲:“使君”在桑園中愛(ài)慕羅敷美貌遂“相約”而遭到拒絕。值得注意的是,羅敷并非對(duì)使君“嚴(yán)辭痛斥”,如秋胡妻,而是巧妙地用盛夸其夫?yàn)槭讨欣梢跃苤?。大約羅敷拒絕“使君”的追求并非如后人理解是出于厭惡,而是古代在高禖祠前桑林中對(duì)前來(lái)追逐狂歡者婉轉(zhuǎn)辭謝以期待更理想的郎君出現(xiàn)。她打扮得花枝招展地來(lái)到桑園本來(lái)就不是去勞動(dòng),惹得路人艷羨競(jìng)爭(zhēng),她也根本就沒(méi)有什么丈夫!秦羅敷與“使君”的桑園調(diào)笑并未超越古風(fēng),卻不合新儀,故后人以漢儒觀念誤解了。

流傳在河北一帶的著名評(píng)劇《劉巧團(tuán)圓》也是在桑林中展現(xiàn)劉巧自由戀愛(ài)情節(jié),雖是新編戲劇,卻是傳統(tǒng)觀念的延續(xù)。最著名的當(dāng)然是“桑間濮上”故事?!抖Y記·樂(lè)記》:“桑間濮上之音,亡國(guó)之音也?!薄蹲ⅰ?“濮水之上,地有桑間者,亡國(guó)之音于此水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂(lè),巳而自沉于濮水。后師涓過(guò)焉,夜聞而寫之,為晉平公鼓之,是之謂也;桑間在濮陽(yáng)南?!惫佩ш?yáng)在今河南滑縣東北?!稘h書·地理志》:“衛(wèi)地有桑間濮上之阻,男女亦亟聚會(huì),聲色生焉,故俗稱鄭衛(wèi)之音。后言淫風(fēng),輒假稱之。”封建衛(wèi)道士雖貶斥民間情歌數(shù)千年,但是世事滄桑,濮水地區(qū)至今仍然可聞曠男怨女的纏綿情歌。

綜上各例,誠(chéng)如顧頡剛先生所言:“中原舊俗,有高禖之祭與桑間、濮上之音……惜自秦、漢以來(lái),已為潔誠(chéng)之德與貞淫之辨汰除凈盡,不可知矣。”[14]今日淮陽(yáng)民俗遺物之珍貴不應(yīng)再受封建陋見壓制,而應(yīng)給予科學(xué)評(píng)價(jià)。今日流傳的淮陽(yáng)泥偶正是古昔“仲春三月奔不禁”的遺存。古人在三月祭祀高禖神時(shí),不僅塑造泥偶獻(xiàn)神祈子,而且青年男女在高禖祠周圍的桑林中盡情戀愛(ài)野合,這不只是愛(ài)情問(wèn)題,更是必須擔(dān)負(fù)的部落繁衍的社會(huì)責(zé)任!

這類神禖節(jié)日放縱歡娛的古老風(fēng)俗在世界上許多地區(qū)的民族中都存在,如希臘神話中的狂歡節(jié)、西亞細(xì)亞的愛(ài)神伊娜娜等。又如我國(guó)湖南湘西僻遠(yuǎn)苗族山寨至今仍保留著“春社”的習(xí)俗,屆時(shí),“全寨男女老少圍著透亮篝火,吹起蘆笙,打著木鼓,歡欣起舞。中間三位主舞人,一男性長(zhǎng)者裸身,手握盛滿糯米甜酒的葫蘆瓜,另一中年女子、一青年女子亦裸身,舞至酣處,甜酒淋在女子之身,于是這個(gè)被視為慶賀全寨人丁興旺的盛會(huì)達(dá)到了高峰”(《在神秘的湘西土地上》,載1986年4月29日《新民晚報(bào)》)。我曾在貴州臺(tái)江縣調(diào)查過(guò)同類的苗族風(fēng)俗,據(jù)當(dāng)?shù)仃壤细嬷?葫蘆是人的祖先,甜酒撒身象征男女交合之后會(huì)豐收和多生娃娃,熱烈的性愛(ài)雖被封建禮教所貶斥,卻是原始時(shí)代社會(huì)思想的集中體現(xiàn),因?yàn)樗侨藗兩形词艿胶笫啦B(tài)禮儀桎梏約束的真情表露,更是氏族部落為求群體繁衍昌盛的必需行為?;搓?yáng)泥偶最初并非為玩賞或出售,它們是祀神的禮器或祈子的供物。淮陽(yáng)泥偶雖然家家都會(huì)做,但平日絕沒(méi)人制作,只是在人祖廟會(huì)前突擊生產(chǎn),廟會(huì)上無(wú)處不見的各種泥偶,一過(guò)節(jié)慶就被拋開了。

三、人祖伏羲之民俗源頭

今日淮陽(yáng)太昊陵所祀“人祖伏羲氏”應(yīng)是后世附會(huì)而致誤。太昊原本跟伏羲無(wú)關(guān),到漢代劉歆以《易系傳》之炮羲(庖羲、伏戲)和神農(nóng)比附《左傳》之太昊、炎帝(見《漢書·律歷志》引《世經(jīng)》),其本意原為借《易傳》以張《左傳》之聲勢(shì)。當(dāng)然,伏羲傳說(shuō)在更早的時(shí)期已傳入中原,但直至漢代才被普遍接受。據(jù)近數(shù)十年來(lái)史學(xué)界的研究,伏羲女媧實(shí)際源出于西南少數(shù)民族,由西向東傳入中原。自從劉歆把伏羲和太昊附合為一,就被奉為定論,以致一談到伏羲畫卦,大家就會(huì)聯(lián)想到河南淮陽(yáng)的太昊陵?;搓?yáng)民間亦受文人影響以訛傳訛,居然醞釀出不少傳聞,言之鑿鑿,但是在真正的“人祖猴”形象中找不到伏羲之“蛇身而人首”的特征,可知淮陽(yáng)太昊陵所奉伏羲已是文明時(shí)代被加工改造后的伏羲氏了。在淮陽(yáng)流傳的民間故事中卻又有許多跟文人古籍和苗瑤民間傳說(shuō)同型異化的說(shuō)法,這是頗耐人尋味且必定有其民俗歷史源頭的問(wèn)題。

學(xué)術(shù)界有“楚苗同源”一說(shuō),例如中國(guó)歷史博物館原館長(zhǎng)俞偉超就寫過(guò)《先楚與三苗文化的考古學(xué)推測(cè)》等著名論文,認(rèn)為楚文化與苗族古文化同源。在我看來(lái),學(xué)術(shù)界似乎對(duì)楚文化的北方來(lái)源研究較多,而對(duì)楚文化中的苗族古文化血緣尚少闡明。中國(guó)西南少數(shù)民族的神話傳統(tǒng)大體可分為伏羲系與槃瓠系兩大系統(tǒng)。伏羲神話源出川青古羌族,槃瓠神話則為古代苗族所創(chuàng)造。這兩系統(tǒng)的神話在今日苗族中都有廣泛流傳,對(duì)中國(guó)古代文化史及民俗史有深遠(yuǎn)影響。

最早提到伏羲的似為莊子,戰(zhàn)國(guó)以后伏羲靠著《周易·系傳》等鼓吹成了神圣,可是在春秋之前竟找不見一點(diǎn)伏羲痕跡。關(guān)于女媧,較早見于《楚辭·天問(wèn)》《山海經(jīng)》及《禮記》等古籍。后人撰集《淮南子·覽冥訓(xùn)》時(shí),伏羲、女媧就以整理天地、創(chuàng)造人類的大神出現(xiàn)了。但是,古籍記載伏羲、女媧原本是分別存在,把他們配合為夫妻已是較晚之事。有許多關(guān)于伏羲出生于雷澤的神話。值得注意的是《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》:“雷澤中有雷神,龍身而人頭,鼓其腹,在吳西?!边@應(yīng)是雷澤在甘青川阿壩草原沼澤區(qū)域的真實(shí)記錄。但關(guān)于雷澤的許多記述則與此大相徑庭。有陜晉說(shuō),有山東說(shuō),有湘鄂說(shuō),甚至有人把伏羲說(shuō)成是江蘇無(wú)錫人!女媧則可能是南方之神,但史籍有互相抵牾的說(shuō)法。有人把她說(shuō)成涂山氏,她跟大禹交合生下了啟,這是沒(méi)有道理的??傊?,古籍中關(guān)于伏羲、女媧的材料特別紛亂。

數(shù)十年來(lái),學(xué)術(shù)界已基本認(rèn)同《楚辭》《山海經(jīng)》《淮南子》等南方文化都受過(guò)苗族古文化的影響。伏羲與女媧躲避洪水、兄妹結(jié)婚傳下人種等故事,不僅在今日西南少數(shù)民族中普遍流傳,就是在河南淮陽(yáng)也可采集到幾乎相同的故事。[15-16]正如顧頡剛先生所論:許多古文化真貌因部落斗爭(zhēng)被消滅了。當(dāng)秦漢方士與儒生編撰古史以建立正統(tǒng)時(shí),就把西南民族傳來(lái)的故事采集利用,進(jìn)而流播四方。淮陽(yáng)的太昊陵供奉伏羲人皇神像,本地民間傳說(shuō)把陵內(nèi)埋葬的頭骨(是否真有此物仍是個(gè)謎,并未經(jīng)考古驗(yàn)證)歸于孔子所鑒定,正說(shuō)明這“水上漂來(lái)的”不明頭骨只有借助“孔子是圣人,當(dāng)然不會(huì)錯(cuò)”的迷信才得以確立流傳。舊稱淮陽(yáng)附近另有女媧廟(人祖奶奶廟,在今河南省西華縣境內(nèi)),且每年有婦女繞村莊撒灶灰以象征女媧“積蘆灰以止淫水”舊儀,可知此說(shuō)流傳已很古老。直接寫到此事的古籍如五代后蜀杜光庭《錄異記》卷八載:“陳州為太昊之墟,東關(guān)城內(nèi)有伏羲女媧廟……東關(guān)外有伏羲墓,以鐵錮之,觸犯不得。時(shí)人為之翁婆墓?!笨梢姰?dāng)日太昊陵不是今日模樣,而是伏羲女媧并祀。我疑雖然戰(zhàn)國(guó)已有“陳太暤之墟”及《世本·帝系篇》“太昊伏羲氏”的說(shuō)法,但淮陽(yáng)的太昊陵專門供奉伏羲可能是后世追建的,至少五代以前尚未見記載?!豆沤駡D書集成·山川典》卷二十六:“據(jù)《山水圖經(jīng)》繹山之西南為鳧山,太暤之祠在焉,太暤即太昊。今土人皆呼人祖廟,又以女皇合為夫婦,言天下后世之人皆所自出,真野人語(yǔ)也?!庇?,由金明昌七年(1196)田肇《鳧山人祖廟碑記》知“野人語(yǔ)”也流傳很久了。繹山、鳧山均在今山東鄒縣境內(nèi),因此,最初的人祖廟可能在山東鄒縣,而并不在淮陽(yáng)。至少兩地可能都有一座人祖廟。至今與淮陽(yáng)鄰近的西華縣還有“女媧城”遺址,女媧大概是后來(lái)“嫁”到淮陽(yáng)來(lái)的吧?最早的太昊陵也不一定是人祖廟,那只是漢代人把伏羲跟帝嚳合二為一以后的事。惟其如此,才能解釋淮陽(yáng)“人祖猴”泥偶為何絲毫不像伏羲“人頭蛇身”之形象。今日淮陽(yáng)縣文化館另有收藏的“人首蛇身泥俑”應(yīng)為伏羲像,但觀其風(fēng)格并不古樸,很可能是后人根據(jù)傳說(shuō)捏造的,缺乏民俗依據(jù),所以始終流傳不廣?!肚f子》中涉及女媧之事應(yīng)是源自苗族南遷前所留影響?!冻o·天問(wèn)》也對(duì)女媧發(fā)表過(guò)議論,看來(lái)楚文化仍主要是由荊山以北的中原古族文化發(fā)展而來(lái)的。如果“楚苗同源”是事實(shí),為何公元前6世紀(jì)的屈原對(duì)同一族源的女媧傳說(shuō)不甚了然呢?我認(rèn)為,楚地曾受過(guò)苗族古文化很深的影響,但楚苗未必是同族、同源。

西南民族中傳來(lái)的伏羲、女媧故事,在漢儒杜撰古史的背景下被編入了中原神話譜系,又因其“始祖神蕃育人種”這一主題跟“宛丘高禖”同義而合流,受到淮陽(yáng)古代民眾承認(rèn)和歡迎,伏羲就跨進(jìn)了太昊陵廟堂。

淮陽(yáng)流傳的民間故事中的伏羲是雷神兒子之說(shuō),應(yīng)出自《太平御覽》卷七十八引《詩(shī)含神霧》“大跡出雷澤,華胥履之,生伏羲”,并受《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》“雷澤中有雷神,龍身而人頭,鼓其腹”等記載之影響。

伏羲的神性表現(xiàn)之一,就是能攀援天梯以登天。古籍載,若木、三桑、槃木、尋木、建木等都是登天之梯。結(jié)合苗族伏羲、女媧出生于葫蘆并攀援葫蘆藤上天的故事,我疑“扶?!北驹撚小昂J盤繞巨?!敝x。總之,今日淮陽(yáng)太昊陵所塑伏羲像應(yīng)改為人首蛇身與女媧交尾以象征“人祖”本義,更應(yīng)做成攀援桑樹上葫蘆藤之狀,背景則應(yīng)是旸谷大海十日升降,如此才合典故。

西南少數(shù)民族創(chuàng)造的伏羲神話在傳入中原的同時(shí),也把盤古神話傳來(lái)了。學(xué)術(shù)界多已承認(rèn)“盤古氏”源出古苗族系的“槃瓠”與炎黃族系的“燭龍”相融合。槃瓠事跡見于《后漢書·南蠻傳》及《三才圖會(huì)》。李賢注引《魏畧》:“高辛氏有老婦,居王室,得耳疾,挑之乃得物,大如繭,婦人盛瓠中,覆之以槃,俄頃化為犬,其文五色,因名槃瓠?!苯袢彰缱宓貐^(qū)流傳故事與此相同,惟耳中挑出之物非繭,而是“金蟲”,應(yīng)為蠶?!赌闲U傳》有關(guān)于黃狗戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)敵而娶公主、公主覆以大缸讓狗變成狗頭人的故事,這類故事在浙江福建的畬族中亦廣泛傳播(畬族與苗族同源),并有《盤王圖》(祖圖)傳世。類似的故事情節(jié)在河南淮陽(yáng)也已收集到,足證淮陽(yáng)人祖廟反映了從古苗族傳來(lái)的伏羲與槃瓠兩系統(tǒng)交互影響的古老神話觀念。神話中的“吳將軍”之說(shuō),可能是古苗族觀念通過(guò)楚族間接傳到淮陽(yáng)(楚與吳是世仇,而淮陽(yáng)曾是楚都城)。其傳入時(shí)間不會(huì)晚于漢代,也不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)。今天流傳于苗族繡品中的槃瓠之像就是龍狗互化之形。所謂“麒麟”之形和“獅子舞繡球”之形,實(shí)際上都是從苗族槃瓠那長(zhǎng)毛龍狗原型蛻變而來(lái)?!蔼{子舞繡球”與“龍戲珠”一樣,原本就是部族圖騰撫育和保護(hù)所生之卵的意思。從苗族關(guān)于尨和槃瓠的傳說(shuō)與傳承形象中,都可見到尨或槃瓠生蛋、護(hù)蛋以及從蛋中化育出幼仔的過(guò)程。今日舞獅及各地石獅一律作雄獅玩球、雌獅戲仔之形,其實(shí)兩者都是槃瓠育子這一遠(yuǎn)古圖騰形象遺影。流傳于北方的民間布老虎、虎枕、虎帽、虎鞋等,雖或另有來(lái)歷、另有寓意,但至少今日習(xí)見的獅虎玩具在群眾心目中都成了祈福求子的吉祥物象。苗族獨(dú)有的槃瓠按苗語(yǔ)其意為“虎狗”,正是漢代許慎《說(shuō)文解字》“尨,犬之多毛者”[17]的狗之原形。今日苗族兒童戴狗冠、穿馬褂,上繡古風(fēng)紋樣亦有狗形,且必是“多毛”之槃瓠形。奇妙的是:河南有些兒童馬褂的款式和繡紋竟與貴州苗族物品一模一樣!只能判定這是歷史姻緣文化播遷的結(jié)果。我們研究某些古老紋樣的意匠不應(yīng)局限于表面審美印象,而應(yīng)深究其內(nèi)在含義。例如中國(guó)人以“龍鳳呈祥”喻男女婚姻就是以訛傳訛的典型,其實(shí)“龍鳳呈祥”根本不是男女婚戀之詞,而是中國(guó)遠(yuǎn)古西羌部族(龍圖騰)向東部發(fā)展,而東夷部族(鳳圖騰)向西擴(kuò)張,兩大部族在中原展開數(shù)千年酷烈斗爭(zhēng),終于融合成統(tǒng)一的“華夏民族”,這“分則兩傷,合則共榮”的慘痛歷史教訓(xùn)在人們心中刻鏤下的印象,凝聚成“龍鳳呈祥”一詞,豈是“兒女情長(zhǎng)”之謂!今日苗族繡品中的“龍生子”意匠則是楚帛畫“御龍圖”的真正來(lái)源。在淮陽(yáng)已發(fā)現(xiàn)苗族樂(lè)器蘆笙的模型,又有不少跟苗族故事相同的民間傳說(shuō)。這些現(xiàn)象都啟示我們,就楚苗關(guān)系、遠(yuǎn)古苗族由中原向西南山區(qū)遷徙對(duì)數(shù)千年來(lái)的文化遺存及古文化遠(yuǎn)距離播遷之影響等作深入研究,其學(xué)術(shù)價(jià)值極為重大。

四、“三足蟾”溯源

以上談了淮陽(yáng)泥玩具反映的中原與南方民族古文化的交流問(wèn)題,但河南民俗更多的是受來(lái)自川西北和黃土高原炎黃系統(tǒng)部族文化的影響。例如在《河南古代圖案集》中常見到一種“三足蟾”造型,此物似乎從未引起學(xué)者注意。在大半個(gè)中國(guó)的民俗傳統(tǒng)中都可見到“三足蟾”:蘇州博物館藏有玉雕“三足蟾”原是“專諸巷”內(nèi)鎮(zhèn)庫(kù)之寶,蘇州萬(wàn)壽宮牌樓上有“三足蟾”象征長(zhǎng)壽,鎮(zhèn)江、無(wú)錫、南京博物院都有不少“三足蟾”古文物,宜興更多“三足蟾”紫砂陶壺,四川成都附近青城山的“三足蟾”儼然大神造型,西藏有“三足蟾”形酒壺,河南淮陽(yáng)博物館藏有“三足蟾”大型熏爐。最著名的是“劉海戲金蟾”神話。此傳說(shuō)雖有多種說(shuō)法,其源實(shí)出川西北古羌族觀念。今天在四川峨眉山,“胡子蛙及其子女的故事”尚廣為流傳,現(xiàn)實(shí)中也確有生態(tài)奇特的“峨眉髭蟾”和“琴蛙”。1938年,著名考古學(xué)家曾昭燏在四川彭縣發(fā)掘出一尊陶塑明器坐蟾(陶蛙座)(見圖7),形貌巨大,儼然王者姿態(tài),現(xiàn)藏南京博物院。

圖7 陶蛙座

據(jù)《金川瑣記》記載,在邛崍山、夾金山及貢嘎山一帶的雪峰上,盛傳有“三足雪蛙”,羌、彝族敬之若神,據(jù)說(shuō)稍有褻慢雪蛙就會(huì)怒發(fā)雪崩。貢嘎山是當(dāng)?shù)厍疾孛褡逍叛龅纳裆?,“三足雪蛙”則是古羌的始祖尊神,源自遠(yuǎn)古圖騰崇拜,演化為后世的“劉海戲金蟾”,所以標(biāo)準(zhǔn)的“金蟾”是“玉色三足蟾”,亦即“雪蛙”。華夏集群的黃帝族跟古羌族是姻親部落:“黃帝娶于西陵之子謂之嫘祖?!痹诖ㄎ鞅贬荷侥_下,隨著黃帝族沿岷山、秦嶺向陜?cè)ミw徙,古羌族始祖神話也擴(kuò)散到東方?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載:“黃帝生駱明,駱明生白馬,白馬是為鯀?!卑遵R羌是《漢書·西南夷傳》中明確提到的西羌部族之一。治水的鯀實(shí)為古羌族圖騰人物。此一支羌族其始祖神話中最奇特的一點(diǎn)就是祖祖輩輩都是由父親“破腹產(chǎn)子”!“破腹”即坼背或破肋。例如禹的出生有三種說(shuō)法:其一,《歸藏·啟筮》曰:“鯀殛死,三歲不腐,剖之以吳刀,是用出禹?!边@就是說(shuō),鯀死后用吳刀剖尸而生出兒子禹。后世吳人也有“吳王劍”、“魚腸劍”等故事。其二,《吳越春秋》曰:“鯀娶于有莘氏之女,名曰女嬉……得薏苡而吞之……剖脅而產(chǎn)高密?!备呙埽从?。另,《說(shuō)郛》五引《遁甲開山圖·榮氏解》及《蜀王本紀(jì)》亦有鯀妻吞珠(或月精)而感生禹之說(shuō)。其三,《淮南子·修務(wù)訓(xùn)·人間訓(xùn)》有禹生于石(石紐)之說(shuō)?!蹲ⅰ吩?“禹母修巳感而生禹,坼胸而出?!薄兜弁跏兰o(jì)》曰:“修巳背坼而生禹。”

圖騰主義認(rèn)為,生育是由于圖騰入居?jì)D女體內(nèi),死亡是人返回于自己的氏族圖騰。[18]禹出生神話亦即圖騰轉(zhuǎn)化觀念,否則禹不可能在鯀死后三年從父尸中生出。而禹子啟更是在母親化成石后坼裂而生。據(jù)《竹書紀(jì)年》載:“顓頊產(chǎn)伯鯀,是維若陽(yáng)?!鳖呿?zhǔn)潜狈剿?,上升為上帝。但又有記載稱鯀與顓頊爭(zhēng)帝,失敗而被殛死??磥?lái)這個(gè)部族有兒子弒父篡位或父殛子的古老傳統(tǒng)。所謂父生子神話應(yīng)是母系社會(huì)向父系社會(huì)過(guò)渡時(shí)期,男人為確立父系權(quán)威而制造的否定母權(quán)觀念的反映。在民俗學(xué)中多見“產(chǎn)翁制”之說(shuō),都是父系為奪取親子繼承權(quán)而編造父生子以欺瞞神人的伎倆。鯀、禹部落應(yīng)是中國(guó)歷史上第一個(gè)向父系社會(huì)過(guò)渡的部落,所謂“父生子”正是古史中這一變革的投影。

或謂鯀與共工就是同一神(音讀緩急而分化成兩名),他本是古羌族水神,所以有治水而水勢(shì)益盛或“共工振滔洪水以薄空桑”之說(shuō)。水神的形象后來(lái)發(fā)展成“玄武”即蛇繞龜之形,源出《左傳·昭公二十年》載:“少皞氏有四叔,曰重,曰該,曰修,曰熙。……修及熙為玄冥。”鯀名熙,娶妻修巳(長(zhǎng)蛇)。由《淮南子·墬形篇》“雷澤有神,龍身人頭,鼓其腹為熙”可知,鯀亦即雷澤中的水神?!妒酚洝は谋炯o(jì)》載:“鯀治水九年,功用不成,舜視鯀治水無(wú)狀,殛之于羽山以死”,“鯀死化為黃熊,入于羽淵”。此處熊(或作能)應(yīng)是“似鱉三足”的形象,而非今人意象中“熊”的形象?!妒斑z記》載:“鯀自沉于羽淵,化為玄魚,時(shí)揚(yáng)振須鱗,橫修波之上,見者謂為河精……”《搜神記》卷十四由此演化出三則老婦沐浴化黿(或鱉)入深淵的故事也是訛變。如果把“熊”理解為“三足鱉”,其妻修巳(女嬉)是長(zhǎng)蛇,兩者結(jié)婚正是龜蛇交尾的“玄武”原型,可知玄武之“龜”本是“熊”,即“三足鱉”,漢朝人誤會(huì)為“龜”了。

《吳越春秋》載:“鯀娶于有莘氏之女,名曰女嬉,年壯未孳,嬉于砥山,得薏苡而吞之,意若為人所感,因而妊孕,剖脅而產(chǎn)高密。家于西羌,地曰石紐。石紐在蜀西川也?!睋P(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》載:“禹本汶山郡廣柔縣人,生于石紐,其地名刳兒坪(原作畔)?!绷碛小佰甯倍睉?yīng)為坼裂母體而降生之意。但是鯀亦稱“崇伯鯀”,或曰“殛于崇山”。夏禹所居曰嵩山,崇、嵩原本一字,鯀禹部落已從川西北遷到河南嵩山了,所以鯀能跟顓頊爭(zhēng)帝(顓頊根據(jù)地在黃河北岸的衛(wèi)地)?!渡胶=?jīng)·中次七山》載:“狂水出焉,西南流注于伊水,其中多三足龜?!笨袼鲋罂嗌皆谏偈疑轿?0公里,可能嵩山西部古代確實(shí)存在某種奇異動(dòng)物?!渡胶=?jīng)》后文載,泰室之山有瑤草,“姑媱之山帝女死焉,其名曰女尸,化為瑤草,其葉胥成,其華黃,其實(shí)如菟丘,服之媚于人”,且“上有美石”,此段小結(jié)謂“苦山、少室、太室皆冢也,其祠之:太牢之具,嬰以吉玉。其神狀皆人面而三首。其余屬皆豕身人面也”。這段記載很重要,至少說(shuō)明在《山海經(jīng)》成書時(shí),嵩山的泰室、少室已有“古?!眰髀劻?,這“冢”當(dāng)然是更加古老的神人葬地,而聚土為社祭之處則稱“冢土”。故而嵩山應(yīng)是鯀禹部族東遷河南后的神社所在。今日少室山上確實(shí)多美石,紋理變幻如璞玉,沿途俯拾可得。其中最著名的一塊就是“啟母石”,漢人建造的“啟母闕”上刻有一只“三足熊”的形象,果然其形在鱉蟾之間,可知漢代此地傳說(shuō)鯀禹為“熊”?!稘h書·武帝紀(jì)》載:“元豐元年登禮中岳,見夏后啟母石?!绷?yè)?jù)《名勝志》載:“懷遠(yuǎn)縣古涂山有禹會(huì)村,石坂下巨石危立,儼然嫗立,人呼啟母石,后人每刲血以祭,至以粉黛妝飾石首。則有兩啟母,更詫異也?!笨芍獑⒛甘恢挂惶?。啟母石的來(lái)歷,《繹史》卷十二引《隨巢子》曰:“禹娶涂氏,治洪水,通轅山,化為熊。涂山氏見之,慚而去,至嵩高山下化為石。禹曰:‘歸我子!’石破北方而生啟。”此啟之所以為啟(開)者。禹在嵩山治水碰到困難,化出原形鑿石引水,其原形當(dāng)然只能是水族熊而決不會(huì)是山中之熊?!痘茨献印ば迍?wù)篇》曰:“禹之治水,以身解于陽(yáng)盱之河?!标?yáng)盱是河伯住處。可見鯀、禹、啟都應(yīng)是水生的“三足熊”。

禹實(shí)際上是羌族的社神和高禖神。古者,社用石,高禖亦用石?!墩f(shuō)文》曰:“祏,宗廟主也?!薄吨芏Y》有郊宗石室。所以,鯀、禹、啟是父子相傳的羌族高禖神。河南的民俗傳說(shuō)中有關(guān)鯀禹部落的內(nèi)容是由古羌部族從四川東遷而帶來(lái)的。四川西北從岷山到邛崍、貢嘎山一線都是古羌族發(fā)祥之地,真正的“熊”應(yīng)為雪山中的“三足雪蛙”。而“劉海戲金蟾”所戲者即“三足雪蛙”,按世界民俗學(xué)規(guī)律,劉海本身就是“三足熊”的化形,實(shí)際就是古羌族的圖騰始祖神熊的化形。禹妻涂山氏在戀愛(ài)時(shí)是很主動(dòng)的。《呂氏春秋·音初》曰:“涂山之女乃令其妾候禹于涂山之陽(yáng),女乃作歌,歌曰‘候人兮猗’,實(shí)始作南音?!笨磥?lái)她是用南方民族唱情歌的方式引誘禹來(lái)歡會(huì)?!秴窃酱呵铩份d:“乃有白狐九尾造于禹。禹曰:‘白者吾之服也,其九尾者,王者之證也?!可街柙?‘綏綏白狐,九尾龐龐。我家嘉夷,來(lái)賓為王。成家成室,我造彼昌。天人之際,于茲則行?!饕釉?。禹因娶涂山,謂之女嬌?!睋?jù)《楚辭·天問(wèn)》,則是禹與涂山氏先在臺(tái)桑私通而成夫婦。但以九尾狐作為涂山氏形貌大約是因她自歌“九尾龐龐”而誤會(huì)了。羌族之王服飾用九狐尾,這里涂山女用“我家嘉夷”的同族王者出身博得禹的好感,并非涂山女是“九尾狐貍”相貌。按《說(shuō)文》釋“蜮”曰“短狐也,似鱉三足”,于是后人就把“似鱉三足”的“短狐”附會(huì)成狐貍。實(shí)際上“蜮”(或作“馘”之音)本意是蝦蟆(即癩蛤蟆),亦即古羌“雪蛙”神形!《詩(shī)·夏小正》“四月鳴蜮”,《月令》“孟夏螻蜮鳴”都是指蛤蟆鳴聲??芍碜鳛椤叭阈堋比⒘艘晃弧叭愀蝮 ?,正是“門當(dāng)戶對(duì),同類相親”!“三足熊”是羌族祖神和圖騰原型,正像東夷商族祀太陽(yáng)而把圖騰燕子附會(huì)成“日中踆烏”一樣,古羌族崇拜月亮而把部族圖騰附會(huì)成月中蟾影——千年傳說(shuō)中的月中蟾就是“三足熊”!正因如此,女嬉吞薏苡孕禹及《潛夫論》中“修巳見流星,意感生白帝,父命戎禹……舜乃禪位,世號(hào)夏后”之說(shuō),就是把流星看做月神之子(月精),這是古羌族的原始圖騰觀念。例如唐朝著名詩(shī)人李白是氐羌民族后裔,他母親就有夢(mèng)見太白金星入懷而生下孩子的迷信,所以取名李白、字太白。據(jù)《帝王世紀(jì)》載:“世傳禹病偏枯,步不相過(guò),至今巫稱禹步是也?!薄盾髯印し窍唷吩?“禹跳湯偏?!备吆噌屧?“跳,偏皆是跛也。”似乎夏商之祖皆為跛足!其實(shí),禹湯并非足病,他們一個(gè)是“月中三足熊”后代,一個(gè)是“日中踆烏”后代,當(dāng)然都因形貌奇特而被訛傳為跛足了!

嵩山啟母石附近原有一座“豬兒奶奶廟”。塑有女神像,座旁塑著若干小豬。凡祈求生育的婦女都到此廟燒香許愿,并獻(xiàn)小泥娃娃。泥偶多做捧桃式,凡求男者畫紅桃,求女者則畫綠桃(心形),并在泥偶頸部拴紅頭繩。拜過(guò)女神奶奶后,返回時(shí)沿途用手作吆豬動(dòng)作,懷揣泥偶,嘴發(fā)“嚕?!甭?,意為吆著小豬崽回家。如果真生了小孩,就必須到廟中還愿,并呈上小泥偶?!拔母铩敝写藦R被砸,但至今仍有婦女到原廟址空地?zé)闫碜?。近年又有人用紅磚造了一座簡(jiǎn)陋小廟,但許多婦女已把泥娃娃轉(zhuǎn)而奉獻(xiàn)到中岳廟的寢殿里去了,因?yàn)閷嫷罾镉兄性郎竦姆蛉松裎?。每年在中岳廟寢殿都能收集到大堆小泥偶!查閱景日昣《談嵩》卷二十載:“少姨廟,在少室山東,相傳為啟母涂山氏之妹,有漢安帝時(shí)石闕,當(dāng)與啟母廟同時(shí)并造者,唐高宗敕令重修?!薄墩勧浴肪砹衷?“壘石為雙垛,孤巋于荒屴叢篁之中者,少姨廟石闕也,今廟廢而闕存矣。”少姨廟有唐楊炯碑,略云:“少姨廟者,《漢書·地理志》嵩高少室之廟也,其神為婦人像者,則故老相傳,云啟母涂山之妹也,則其傳說(shuō)由來(lái)已久。”我認(rèn)為,這“少姨廟”之來(lái)歷有三種可能。

其一,《呂氏春秋·音初》:“涂山之女乃令其妾候禹于涂山之陽(yáng)……”古諸侯嫁女,以侄娣隨嫁,謂之妾媵。上引文涂山之女夸飾自己出身嘉夷貴族身份,則此“妾”應(yīng)該就是其侄娣。又按《左傳·昭公十一年》疏“副室為妾”,則涂山氏女向禹求愛(ài)是先用妾媵通款曲。否則,涂山女尚未嫁,何來(lái)妾呢?顯然是原始的姊妹同夫。

其二,《舊唐書·禮儀志三》:“(唐)則天號(hào)嵩山為神岳,尊嵩山神為天中王,夫人為靈妃。嵩山舊有夏啟及啟母、少室阿姨神廟,咸令預(yù)祈祭……夏后啟為齊圣皇帝,封啟母神為玉京太后、少室阿姨神為金闕夫人。”看來(lái)武則天有點(diǎn)胡亂封神的癖好:把來(lái)歷不明的嵩山君神封為“天中王”,后又改為“神圣天中皇帝”。而把古代名王夏啟及其母、姨作為配祭陪臣,完全本末倒置。但是這“豬兒奶奶”似乎又不光是涂山女之妹妾,按《山海經(jīng)·中山經(jīng)》:“苦山、少室、太室皆冢也,其神皆人面而三首,其余屬皆豕身人面也?!焙茱@然,“豬兒奶奶”應(yīng)當(dāng)就是嵩山少室冢土生土長(zhǎng)的“豕身人面”屬神之母,她才是當(dāng)?shù)卦紩r(shí)期留下的半人半獸神靈的唯一遺形,是真正的古神!

其三,“?!钡牧硪缓x是指高山之巔。嵩山又稱崇山,都是就其崇高而得名?!吨匦蘧晻伞肪砹洱堲~河圖》云:“中央嵩山君神姓壽名逸群。中岳嵩高山將軍姓石名玄。一云嵩山君角普生?!彪m然沒(méi)有更多的材料解釋這三個(gè)怪名字,那“石玄”顯然是原始山石崇拜的遺意。所謂“苦山、少室、太室皆冢也”說(shuō)明嵩山之地自古就有山石崇拜的自然神靈觀念?!吧偈野⒁獭奔仁轻陨酵辽瘢芸赡芫褪呛幽现胁康脑嫉啬干?。杜佑《通典》:“汾陰后土祠為婦人塑像。武太后移河西梁山神塑像就祠中配祀焉。開元十一年,有司始遷梁山神像于(祠外之)別室。夫以山川之神而人為之配合,其瀆亂不經(jīng)尤甚矣?!蔽鋭t天亂點(diǎn)鴛鴦雖是一場(chǎng)笑話,但由此原始地母神和后世土地女神傳說(shuō)的存在事實(shí)又一次獲得證明。擴(kuò)大些看,夏禹部族遷徙從西向東來(lái)到河南嵩山地區(qū)能夠站穩(wěn)腳跟的原因之一,就是古羌自然崇拜在嵩山找到了同類原始崇拜觀念的共鳴。禹是母親吞流星而感孕石生的,啟也是母親化石而生的,只不過(guò)川西北的石神崇拜搬到了豫中山區(qū)寄附于圣石之上,那嵩山將軍名“石玄”就毫不奇怪了。涂山女應(yīng)當(dāng)就是原始女山神,少室、少姨都是嵩山的山神具象,又何足為怪呢?只不過(guò)鯀禹所代表的“三足熊”在跟“豕首人身”神結(jié)合后生出的啟應(yīng)當(dāng)是新一代“混血”神靈了。這種原始信仰能流傳在嵩山地區(qū)而不絕祀,意味深遠(yuǎn)。

總之,今日廣泛流傳各地的“三足蟾”,因其祈壽、祈子、祈福而備受群眾歡迎。但追溯其源,則是川西北古羌族高禖神和水神、雷神的演化遺形,它是原始的生殖崇拜遺影,又是后世月中蟾蜍的演義。這“三足熊”隨夏周文化由西向東傳至河南,至今流傳民間。此外,黃土高原夏周民族代表性禮器是鼎,而鼎的原初造型意匠就是“三足熊”那三足哆口的擬形。細(xì)看“三足熊”龜形龍首、怒目賁張,正是后世龍的雛型。從仰韶文化所繪紋樣看,龍的原型并非蛇(極少蛇形)而應(yīng)是熊??脊艑W(xué)家所定的“蛙紋”、“人形紋”多半是熊紋、蟾紋。同樣道理,商族繼承東夷“玄鳥生商”圖騰觀念,今日所見龍山黑陶文化典型禮器“鬲”的原初造型意匠就是燕圖騰的“日中三足踆烏”,后世發(fā)展成為“爵”、“斝”而被視為職官身分權(quán)威的象征。由熊發(fā)展成的龍成了夏周族標(biāo)志,由玄鳥發(fā)展成的鳳則是東夷商族的標(biāo)志,龍鳳兩大部族經(jīng)數(shù)千年的斗爭(zhēng)而趨向融合。在“龍鳳呈祥”的聯(lián)合斗爭(zhēng)中失敗的古苗部族被逐出中原,被迫遷向西南。古苗族既受到龍鳳兩族斗爭(zhēng)、融合的深刻影響,又留下了自己創(chuàng)造的槃瓠形象——流傳至今的“獅子舞繡球”即由槃瓠和麒麟形象演化而來(lái)。

通過(guò)對(duì)今日淮陽(yáng)乃至對(duì)河南各地民俗美術(shù)遺存的研究,我們從中可以發(fā)現(xiàn)中國(guó)古代神話傳說(shuō)中幾乎全部典型事物的遺影,它們是古史研究領(lǐng)域中的珍貴物證。在這些民俗遺物中可以尋獲打開中國(guó)古史紊亂纏結(jié)的鑰匙,更可給藝術(shù)設(shè)計(jì)工作者借鑒民俗藝術(shù)以豐富啟迪,我們亦可以從中悟出藝術(shù)創(chuàng)造的真諦——只有植根于民族傳統(tǒng)土壤的藝術(shù)才會(huì)有永恒生命力!把河南民間美術(shù)比做“真圖騰、活化石”絕非過(guò)譽(yù),祝愿它生機(jī)永存!

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