仝冠軍

(中國(guó)出版集團(tuán)公司戰(zhàn)略發(fā)展部,北京100010)

莊子的傳播思想主要集中在傳播主體所受的束縛、傳播活動(dòng)中的成見(jiàn)以及是非標(biāo)準(zhǔn)、傳播心理、傳播符號(hào)方面的言意之辯、傳播方式方面的寓言理論等幾個(gè)方面。

一、傳播主體:帶著鐐銬的舞者

在莊子看來(lái),作為傳播主體的人,受到了時(shí)間、空間、文化環(huán)境、自身認(rèn)識(shí)和表達(dá)能力等多方面的限制,傳播主體從來(lái)都是不自由的。傳播主體就像一個(gè)帶著鐐銬的舞者,在種種限制之下,進(jìn)行著傳播活動(dòng)。

《秋水》篇云:

井蛙不可以語(yǔ)于海者,拘于虛也;夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者,篤于時(shí)也;曲士不可以語(yǔ)于道者,束于教也。[1]138-139

“拘于虛”,即受到生活空間的限制,引伸一下就是說(shuō)受到閱歷、眼界的限制。井底之蛙不可能知道大海的遼闊,長(zhǎng)期生活在偏陋之地的人們也會(huì)受到這種地域的限制,在傳播活動(dòng)中會(huì)由于信息量、經(jīng)驗(yàn)的不足影響傳播的效果?！昂V于時(shí)”即受制于時(shí)間、受制于短暫的生命,人的生命是有限的,而現(xiàn)實(shí)世界、各種不斷生發(fā)的信息、新知識(shí)卻是無(wú)限的,人窮盡一生也未必能夠獲得足夠的知識(shí),所以在傳播活動(dòng)中,傳播主體又受到有限生命的限制?！笆诮獭奔词艿缴硖幍奈幕h(huán)境的影響。人們由于所受的教育不同,對(duì)同一事物的看法也不同,在傳播活動(dòng)中,傳播主體在傳播或者接受某一信息時(shí),往往會(huì)受到自己所接受的教育的影響,形成“先入之見(jiàn)”,這樣也會(huì)影響到傳播活動(dòng)的順利開(kāi)展。所謂“曲士”,即受到了一定教育卻又不能將不同文化或者學(xué)派觀點(diǎn)融會(huì)貫通的一曲之士,他們往往尊奉某一學(xué)派的觀點(diǎn)為圭臬,對(duì)不同觀點(diǎn)盲目排斥,缺乏包容。以上種種限制往往一起發(fā)生作用,例如,中西方文化傳播所受到的種種阻力,主要就來(lái)自于雙方文化傳統(tǒng)的不同和所處空間的不同(所謂陸地文明與海洋文明),不同地域往往有著自己獨(dú)特的教育和文化傳統(tǒng)。不同層次的傳播主體之間進(jìn)行的傳播活動(dòng)也很難順利進(jìn)行,《天地》篇云:“高言不止于眾人之心,至言不出,俗言勝也。”[1]110正因?yàn)槭鼙妼哟螀⒉畈积R,所以“高言”很難得到大多數(shù)受眾的認(rèn)同,層次較低的“俗言”卻容易得到傳播,因此不少傳播者都會(huì)產(chǎn)生“高處不勝寒”的感覺(jué)。莊子又在《外物》篇中說(shuō):“嬰兒生無(wú)石師而能言,與能言者處也?！盵1]241所謂“石師”即“碩師”,嬰兒所處環(huán)境不同,其學(xué)習(xí)語(yǔ)言的能力就不同,中國(guó)出生的嬰兒若生活在英國(guó)而不接觸說(shuō)漢語(yǔ)的人,他學(xué)會(huì)的就是英語(yǔ)而不是漢語(yǔ)。由此也可以看到文化環(huán)境對(duì)傳播活動(dòng)的影響。

傳播主體還受到自身認(rèn)識(shí)和表達(dá)能力的限制,這種限制一方面來(lái)自于人類(lèi)認(rèn)識(shí)能力的有限,另一方面來(lái)自于傳播主體之間層次的不同。

《秋水》篇云:

可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。[1]141

莊子認(rèn)為,人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力是有限的,有些事物我們可以通過(guò)語(yǔ)言去表達(dá)、去認(rèn)識(shí),有些事物我們可以通過(guò)直覺(jué)去認(rèn)識(shí)、去感悟;而有些事物和現(xiàn)象則超出了我們的認(rèn)識(shí)范圍,對(duì)此我們就很難開(kāi)展傳播活動(dòng),很難來(lái)表達(dá)和傳播這些信息。這是所有傳播主體都會(huì)遇到的問(wèn)題。莊子提出的解決辦法是“存而不論”:

六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議;《春秋》經(jīng)世,先王之志,圣人議而不辯?！q也者,有不辯也。[2]59-60

知止乎其所不能知者,至矣。[1]201在人類(lèi)認(rèn)識(shí)范圍以外的,莊子主張存而不論,只在人類(lèi)的認(rèn)識(shí)范圍以內(nèi)進(jìn)行辯說(shuō),傳播活動(dòng)也就不能超出這個(gè)范圍了。

傳播主體之間由于層次的不同(如學(xué)識(shí)、胸襟、地位等),往往會(huì)限制傳播活動(dòng)的開(kāi)展?！吨翗?lè)》篇就借孔子之口形象地說(shuō):“昔者管子有言,丘甚善之,曰:‘褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深。’”[1]152知識(shí)或者經(jīng)歷處于劣勢(shì)者,在傳播活動(dòng)中往往很難了解那些超出自己的經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)范圍的信息的含義,傳播主體之間這種知識(shí)上的差異導(dǎo)致了傳播活動(dòng)的不對(duì)等。傳播活動(dòng)本來(lái)是要給人們開(kāi)辟一扇新的窗戶,通過(guò)信息交流增加人類(lèi)知識(shí)、縮小人與人之間知識(shí)量的差距,但是傳播活動(dòng)也有它的負(fù)面作用:在某些群體內(nèi),知識(shí)的增長(zhǎng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其他群體,“信息溝”(也叫做“知識(shí)溝”,指的是在一定的社會(huì)系統(tǒng)中,由于各種因素的影響,不同的群體或個(gè)人之間所形成的知識(shí)差距)將出現(xiàn)并擴(kuò)大不同知識(shí)群體之間在某一特定問(wèn)題上的知識(shí)距離?！跺羞b游》說(shuō):“瞽者無(wú)以與乎文章之觀,聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉?夫知亦有之?！盵2]23正由于有些傳播主體在知識(shí)結(jié)構(gòu)、層次或者地位上處于劣勢(shì),在傳播活動(dòng)中也會(huì)出現(xiàn)對(duì)某些方面的信息難以理解的“聾人”、“盲人”,所以高層次的傳播主體就會(huì)停止向他們傳播這類(lèi)信息(“無(wú)以與乎文章之觀”、“鐘鼓之聲”),進(jìn)一步拉大他們之間的知識(shí)距離,“信息溝”越挖越深,傳播活動(dòng)也愈發(fā)不對(duì)等。西方傳播學(xué)者也注意到了這一問(wèn)題。蒂奇納(Tichenor)就認(rèn)為,“當(dāng)一個(gè)社會(huì)體系中的信息流增長(zhǎng)時(shí),那些受過(guò)較好教育、具有較高社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位的人們,將比受教育較少、地位較低的人們能更好地吸收信息。這樣,信息增長(zhǎng)導(dǎo)致了知識(shí)溝的擴(kuò)大而不是縮小?！盓.M.羅杰斯(E.M.Rogers)進(jìn)一步指出,不但在大眾傳播領(lǐng)域,人際傳播之間也會(huì)出現(xiàn)信息溝。[3]95-96

上述各種限制因素中,有的是不可改變的,有的則是通過(guò)主觀努力以后可以改變的,例如傳播主體所處的文化環(huán)境。莊子追求的是絕對(duì)的精神自由,傳播主體也應(yīng)當(dāng)擺脫種種束縛,自由地進(jìn)行傳播活動(dòng)。對(duì)于儒家所倡導(dǎo)、傳播的仁義之說(shuō),莊子認(rèn)為是對(duì)人性的束縛和戕害,是對(duì)人類(lèi)自然本性的傷害:

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者,是削其性;待繩約膠漆而固者,是侵其德也;屈折禮樂(lè),呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以繩墨。故天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得。[1]79

儒家積極主張并著力傳播、宣揚(yáng)仁義之說(shuō),莊子則以為此乃人為,非人性的自然流露,所以不主張以此來(lái)約束天下之人,反對(duì)對(duì)仁義之說(shuō)的傳播和遵循,夢(mèng)想人類(lèi)生活于絕對(duì)自由的理想社會(huì)。那里可能也有仁義,但是這種仁義是不待說(shuō)教而自然流露的,是“常然的”而非“人為的”。

理想的傳播主體不但要能夠突破那些限制,還要對(duì)外在的評(píng)論保持冷靜的心態(tài):“舉世譽(yù)之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辨乎榮辱之境?！盵2]11-12傳播主體不但對(duì)外來(lái)的贊譽(yù)保持清醒,對(duì)于外來(lái)的非議更要保持冷靜,內(nèi)我而外物,不為外在的榮辱所動(dòng)。這是莊子心目中的理想之人。

二、傳播活動(dòng)中的“成見(jiàn)”和是非標(biāo)準(zhǔn)

莊子認(rèn)為,人類(lèi)的傳播活動(dòng)充滿了成見(jiàn),只要你說(shuō)話,就有所是非,而判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)又是不同的傳播者自己確立的,每個(gè)人都局限在自己的小世界中,不愿意彼此關(guān)照,所以人際傳播中充滿了是是非非的爭(zhēng)論。現(xiàn)代認(rèn)知心理學(xué)研究也證實(shí)了這樣的觀點(diǎn):人處于大量信息的包圍之中,但是人在某一特定的時(shí)刻加工信息的能力有限,不同的傳播主體已有的知識(shí)結(jié)構(gòu)或“成見(jiàn)”不僅決定著他在環(huán)境中選擇何種信息加以組織并納入傳播系統(tǒng),而且決定著他對(duì)于認(rèn)識(shí)對(duì)象將選擇性地抽取什么特征加以強(qiáng)化、凸現(xiàn),換句話說(shuō),成見(jiàn)不僅影響傳播主體對(duì)信息的取舍,也影響傳播主體對(duì)信息的理解,這其實(shí)是一個(gè)“定向抽選信息”的過(guò)程。[4]164抽取的信息不同,理解的角度不同,得出的觀點(diǎn)、看法也就可能不同,爭(zhēng)論、分歧也就出現(xiàn)了。莊子在《齊物論》中說(shuō)道:

夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。果有言也?其未嘗有言也?其以為異于鷇音,亦有辨乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之說(shuō)也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天。[1]13-14

莊子認(rèn)為,不同的人有不同的心理現(xiàn)象,有著不同的偏見(jiàn),所以有不同的“言”,這不同于自然界的各種“自然的”聲響。這些成見(jiàn)是如何而來(lái)的呢?莊子以為,主要是由于不同的人有不同的偏愛(ài),局限在自己已經(jīng)取得的局部的、片面的成就中,對(duì)于自己的認(rèn)知體系以外的信息采取排斥的態(tài)度,因此囿于局部而不顧整體。表現(xiàn)在語(yǔ)言上,對(duì)于同一事實(shí),每個(gè)人都采用自己的表達(dá)方式,選擇自己認(rèn)為重要的、合理的信息加以傳播,因此無(wú)法表達(dá)事實(shí)的真相,所謂“道隱于小成”、“言隱于榮華”即是說(shuō)人們由于成見(jiàn)、偏見(jiàn),而以自我價(jià)值為普遍價(jià)值,產(chǎn)生紛爭(zhēng)。儒家和墨家的紛爭(zhēng)即是由于它們價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的不同,各以對(duì)方之所是為非,以對(duì)方之所非為是。正如陳鼓應(yīng)所說(shuō):“許多的爭(zhēng)論,并不是事實(shí)的爭(zhēng)論(factual dispute),而僅僅是字面的爭(zhēng)論(verbal dispute)或語(yǔ)言的爭(zhēng)論(sem antic dispute);文字的含混和歧義,常使它的意義失去了明確性,而引起許多無(wú)謂的爭(zhēng)執(zhí),再加上發(fā)言的人各執(zhí)己見(jiàn),生是生非,所以大家議論紛紛,卻得不出定論來(lái)?！盵5]134莊子提出的解決方法是“以明”,即去除掉種種偏見(jiàn),拓寬自己的心靈,客觀地、以事物的本來(lái)面貌去觀照事物。

莊子又談到了判斷標(biāo)準(zhǔn)的問(wèn)題,在傳播活動(dòng)中,尤其是辯論中,誰(shuí)是誰(shuí)非呢?有沒(méi)有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)?莊子首先認(rèn)為事物是因?qū)α⒍纬傻?“物無(wú)非彼,物無(wú)非是”,“彼出于是,是亦因彼”,彼、此都是相對(duì)的。其次,莊子又認(rèn)為事物是不斷變化的,價(jià)值判斷的標(biāo)準(zhǔn)也是不斷變化的,即“方生方死,方死方生”,“方可方不可,方不可方可”。所以,“因是因非,因非因是”,有因而是者,就有因而非者;有因而非者,就有因而是者,所以是非標(biāo)準(zhǔn)是漂流不定的,是無(wú)窮相對(duì)的。莊子采取的解決之道是不去爭(zhēng)論,不以是非去評(píng)價(jià)辯論雙方,即“照之于天”。

因此導(dǎo)致莊子最后主張取消辯論,在他看來(lái),辯論沒(méi)有任何意義,不可能得出一個(gè)客觀的結(jié)論或者真理:

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮暗。吾誰(shuí)使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪!……是若果是也,則是之異乎不是也亦無(wú)辯;然若果然也,則然

之異乎不然也亦無(wú)辯。[1]25～26

莊子認(rèn)為,兩個(gè)人的辯論結(jié)果和客觀的是非并沒(méi)有必然的聯(lián)系。我在辯論中獲勝,并不見(jiàn)得我就真的是,你就真的非。那么如何來(lái)判定這是非呢?由于你我的標(biāo)準(zhǔn)不同,所以不能由你我來(lái)斷定。那么由局外人來(lái)斷定吧!可是找誰(shuí)呢?找和你的觀點(diǎn)一樣的來(lái)斷定嗎?他的觀點(diǎn)已經(jīng)和你一樣了,他又怎么能夠來(lái)斷定呢?找和我的觀點(diǎn)一樣的也不行。找和你我的觀點(diǎn)都不同的人來(lái)斷定嗎?他既然已經(jīng)不同于你我了,他又怎么能夠來(lái)斷定?找和你我觀點(diǎn)相同的自然也不行了。所以根本不必找人斷定,如果一個(gè)觀點(diǎn)果然正確,那它就必然不同于錯(cuò)誤的觀點(diǎn),那就不需要辯論了。在莊子看來(lái),人們?cè)谵q論中無(wú)法達(dá)成一個(gè)共同的判斷標(biāo)準(zhǔn),既然標(biāo)準(zhǔn)無(wú)從確立,那么客觀的是非也就無(wú)從談起了,最終只能取消辯論。

莊子的可貴之處在于他指出了成見(jiàn)、偏見(jiàn)對(duì)于傳播活動(dòng)的影響,指出了是非的標(biāo)準(zhǔn)都是相對(duì)的,認(rèn)為人們應(yīng)當(dāng)拋棄偏見(jiàn)、加強(qiáng)溝通,盡量按照事物本來(lái)的面貌去觀照事物;其不足則在于片面夸大了成見(jiàn)對(duì)傳播活動(dòng)的影響,最終走向了相對(duì)主義。在傳播活動(dòng)中,傳播主體不僅受到自身成見(jiàn)的影響,還受到來(lái)自團(tuán)體、家人、社會(huì)輿論等多方面的影響,人類(lèi)取得的客觀知識(shí)亦有助于傳播活動(dòng)(尤其是辯論)取得相近的共同結(jié)論。成見(jiàn)只是傳播內(nèi)容的一部分,而并不是唯一的、也不是最重要的影響傳播活動(dòng)的效果的因素。此外,成見(jiàn)也對(duì)傳播活動(dòng)有正面的作用,加達(dá)默爾就認(rèn)為,“成見(jiàn)”是人們進(jìn)入藝術(shù)理解前的先入之見(jiàn),是由傳統(tǒng)支撐的人們理解文本的“前結(jié)構(gòu)”。傳播學(xué)者施拉姆也認(rèn)為,不論是編輯者還是受眾,“所有參與者都帶了一個(gè)裝得滿滿的生活空間——固定的和儲(chǔ)存起來(lái)的經(jīng)驗(yàn)——進(jìn)入了這種傳播關(guān)系,他們根據(jù)這些經(jīng)驗(yàn)來(lái)解釋他們得到的信號(hào)和決定怎樣來(lái)回答這些信號(hào)?！盵6]47如果完全沒(méi)有任何成見(jiàn),傳播活動(dòng)的順利進(jìn)行反而會(huì)受到影響。

三、突破語(yǔ)言外殼:言意之辯

莊子認(rèn)為,語(yǔ)言雖然是人類(lèi)指代、表達(dá)事物的工具,但是它并不能夠完全表達(dá)人類(lèi)的思想和情感,這個(gè)世界上總有語(yǔ)言難以觸及的角落。平時(shí)我們常說(shuō)“難以用語(yǔ)言表達(dá)”、“莫名的”、“難以形容的”,這時(shí)候就是語(yǔ)言表達(dá)乏力的時(shí)候。畢竟現(xiàn)實(shí)世界比抽象的語(yǔ)言更加豐富、生動(dòng)、變化更快。莊子在《天道》篇中提出了“言不盡意”的傳播思想:

世之所貴道者,書(shū)也,書(shū)不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書(shū)。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者,形與色也;聽(tīng)而可聞?wù)?名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識(shí)之哉!桓公讀書(shū)于堂上,輪扁斫輪于堂下,釋椎鑿而上,問(wèn)桓公曰:“敢問(wèn)公之所讀者何言邪?”公曰:“圣人之言也?！痹?“圣人在乎?”公曰:“已死矣?！痹?“然則君之所讀者,古人之糟粕已夫!”桓公曰:“寡人讀書(shū),輪人安得議乎!有說(shuō)則可,無(wú)說(shuō)則死?！陛啽庠?“臣也,以臣之事觀之。斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手而應(yīng)之于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也,死矣,然則君之所讀書(shū),古人之糟粕已夫!”[1]120-121

莊子認(rèn)為,文字是語(yǔ)言的代替物,語(yǔ)言則是人類(lèi)認(rèn)識(shí)、情感、思想等(“意”)的代替物,有些“意”是難以用語(yǔ)言表達(dá)的,更遑論用文字記錄下來(lái)了。所以,世人雖然非?？粗厥ト酥?曹聚仁就認(rèn)為儒家重視的正是那些圣人的言語(yǔ)外殼),莊子則不以為然。他說(shuō),我們依靠視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)等感官得到的是事物的外形、顏色、聲音等外部特征,我們雖然可以以此來(lái)形容事物,但是有言就有所選擇,有所選擇就有所遺漏,因此我們得到的就不是事物的完整的信息。我們所表達(dá)的只是我們認(rèn)為最能體現(xiàn)事物的那些“本質(zhì)特征”,而不是事物的全部,也未必都是事物的精華部分。

一個(gè)具體的語(yǔ)言符號(hào)就像一個(gè)星體,在這個(gè)星體的周?chē)?有著如云如霧的星云,星體就是一個(gè)語(yǔ)言符號(hào)的核心意義,核心意義是人們公認(rèn)的,是共性的;星云就是附著在這個(gè)語(yǔ)言符號(hào)周?chē)膮采饬x,叢生意義是人們自有的,是個(gè)性的。人們一般是通過(guò)語(yǔ)言符號(hào)的核心意義進(jìn)行交流,同時(shí)不同的人會(huì)產(chǎn)生不同的附加意義。例如“愛(ài)情”這個(gè)符號(hào),它的核心意義是指男女之間的戀慕之情,這個(gè)詞的周?chē)指街嗽S多叢生意義,比如傷感、甜蜜、痛苦、向往、夢(mèng)幻,等等,不同的人由于自身情況的千差萬(wàn)別,所提取的叢生意義也各不相同。所以死讀書(shū)、機(jī)械地接受前人的觀點(diǎn)并不可取,莊子所主張的是把握前人的精神、汲取前人思想的精華,可以通過(guò)文字來(lái)感悟,但是又不能執(zhí)著于文字,此外還要靠自己的親身體驗(yàn)、直覺(jué)去感悟,正如輪扁斫輪,快慢難以宣之于口卻可以存之于胸,后人只有在不斷的體驗(yàn)、實(shí)踐中才可把握。莊子又在其他篇章表達(dá)過(guò)類(lèi)似的看法,他說(shuō):“夫《六經(jīng)》,先王之陳?ài)E也,豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履也哉!”我們只能夠循著這些文字記錄(“跡”),去盡量接近客觀事實(shí),而不能認(rèn)為這些記錄一定就是客觀事實(shí)。

莊子一方面反對(duì)拘泥于語(yǔ)言文字,另一方面又肯定人們能夠通過(guò)直覺(jué)獲取某種信息、傳播某種情感。《秋水》篇記載了莊子和惠子的一段著名對(duì)話:

莊子與惠子由于濠梁之上。莊子曰:“儵魚(yú)出游從容,是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉?“子非魚(yú),安知魚(yú)之樂(lè)?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚(yú)之樂(lè)?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚(yú)也,子不知魚(yú)之樂(lè),全矣?！鼻f子曰:“請(qǐng)循其本。子曰:‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者,既已知吾知之而問(wèn)我,吾知之濠上也?！盵1]148

莊子認(rèn)為一個(gè)人可以通過(guò)直覺(jué)捕捉到某些信息,了解其他人的內(nèi)心世界,這時(shí)語(yǔ)言文字可能是多余的;惠子則認(rèn)為一個(gè)人無(wú)論如何不會(huì)理解第三者。莊子在傳播活動(dòng)中加入了個(gè)體的感悟和直覺(jué),惠子則純粹采取超然的態(tài)度,純理性地對(duì)待外界信息。用王國(guó)維的話說(shuō),莊子在傳播活動(dòng)中處于“有我之境”,惠子則是“無(wú)我之境”。莊子由此觀點(diǎn)自然而然地引發(fā)出了“得意忘言”的觀點(diǎn),即認(rèn)為語(yǔ)言符號(hào)不如“意”重要,語(yǔ)言只是人們獲得信息、傳播信息的工具,傳播主體應(yīng)當(dāng)側(cè)重的是語(yǔ)言符號(hào)所要表達(dá)的意蘊(yùn),而不是語(yǔ)言符號(hào)本身,也就是說(shuō),傳播主體要突破語(yǔ)言外殼,直達(dá)意義本身?！锻馕铩菲?

荃者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉?[1]244

語(yǔ)言和荃、蹄一樣,是手段、工具而不是目的、獵物,我們的目的是通過(guò)語(yǔ)言來(lái)傳達(dá)“意”,理解了“意”,目的就達(dá)到了,就不必再對(duì)“言”念念不忘。也就是說(shuō),不要拘泥于一言一語(yǔ)的斤斤計(jì)較,而應(yīng)重點(diǎn)把握語(yǔ)言所傳達(dá)出來(lái)的意蘊(yùn)。

但是有人卻因此對(duì)莊子產(chǎn)生了誤解。臺(tái)灣的傳播學(xué)者關(guān)紹箕認(rèn)為:“符號(hào)固然是傳達(dá)意義的一種工具,但是,符號(hào)究竟能把‘意義’傳達(dá)到什么限度?或者完全傳達(dá)不了?《莊子》提出了它的‘不可言傳’論?！肚f子》并不認(rèn)為語(yǔ)言可以傳達(dá)‘意義’?！盵7]110其實(shí)莊子并未說(shuō)“意義”是不可言傳的,不可言傳的只是“意之所隨”,意義是有所本的,所本的東西是不可言傳的,意義本身則是可以言傳的。莊子不是說(shuō)“得意而忘言”嗎?意義正是由語(yǔ)言而得。莊子只是指出了語(yǔ)言的工具性,卻并未完全否定語(yǔ)言的作用,在實(shí)際的傳播活動(dòng)中,還是要借助語(yǔ)言來(lái)表達(dá)“意”,雖然語(yǔ)言有時(shí)候表達(dá)得不夠淋漓盡致,但是我們還可以通過(guò)形體語(yǔ)言、通過(guò)直覺(jué)去補(bǔ)充語(yǔ)言表達(dá)的不足。莊子自己又說(shuō),到哪里去找能夠忘記語(yǔ)言的人并和他交談呢?(“吾安得忘言之人而與之言哉?”)忘記語(yǔ)言的人,并不是不使用語(yǔ)言的人,而是不拘泥于語(yǔ)言符號(hào)的人,這種人可以突破語(yǔ)言外殼,更加重視意義本身,找到了這樣的人,莊子還是要和他談話,用語(yǔ)言互相溝通(“與之言”)。

圖1 莊子的“言意之辯”模式圖

莊子對(duì)傳播符號(hào)與其所表達(dá)的意義的論說(shuō)可用圖1表示。在圖1中,傳播主體A試圖去了解傳播主體B。通過(guò)語(yǔ)言、文字所傳播的信息,在獲取信息和解碼過(guò)程中,A首先會(huì)受到自己的經(jīng)驗(yàn)和成見(jiàn)等多方面的影響。圖中的箭頭在通過(guò)不同的屏障之后,數(shù)量會(huì)逐漸減少,表示A的視野正在逐步受到那些屏障的限制和影響而越來(lái)越窄,其觀點(diǎn)也在不斷修正。不同的箭頭指向B的言/文、意、言意交叉地帶、S1等不同層次,表明A在不同的傳播活動(dòng)中,其對(duì)傳播對(duì)象的理解會(huì)達(dá)到不同的層次。S1到S6表示傳播對(duì)象B使用的言語(yǔ)文字所產(chǎn)生的叢生意義,多邊形范圍內(nèi)則是其言語(yǔ)文字的核心意義,由于B并不能夠通過(guò)文字和語(yǔ)言完全表達(dá)自己的“意”,所以“意”與“言/文”有交叉,言語(yǔ)和文字在表達(dá)意義時(shí)有遺漏和忽略的部分。A要直達(dá)B的內(nèi)心,即“意”,不僅要借助言語(yǔ)、文字,還要借助自己的直覺(jué)等多重因素。

莊子對(duì)語(yǔ)言的作用是加以肯定的,此外,莊子還認(rèn)為傳播過(guò)程中的“冗余信息”也是有用的?！叭哂嘈畔ⅰ敝傅氖窃趥鞑ミ^(guò)程中,不影響信息完整的、不容信源自由選擇的那部分信息。這類(lèi)信息并沒(méi)有附加新的含義,不會(huì)對(duì)傳播內(nèi)容有所增益,但是它們卻可以抵消傳播過(guò)程中的各種干擾因素,使受眾獲得完整的、清晰的信息?！锻馕铩菲涗浟饲f子和惠子的一段對(duì)話,形象地解釋了冗余信息之用:

惠子謂莊子曰:“子言無(wú)用?！鼻f子曰:“知無(wú)用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也,人之所用容足耳。然則側(cè)足而墊之,至黃泉,人尚有用乎?”惠子曰:“無(wú)用?！鼻f子曰:“然則無(wú)用之為用也明矣?！盵1]241

冗余信息就像人的雙腳所踩踏的土地以外的部分,有效信息就是腳下的那塊土地,沒(méi)有冗余信息,腳下的這塊土地——傳播中的有效信息也很難真正起到作用。再者,同樣的信息在每個(gè)受眾看來(lái)又有不同的重點(diǎn),重點(diǎn)以外的信息并不是毫無(wú)用處,他們對(duì)受眾理解有效信息有很大的幫助。

四、寓言理論

《莊子》一書(shū)中有200多篇寓言,莊子不僅在我國(guó)古代最早提出了“寓言”概念,也是最早比較系統(tǒng)地論述寓言理論的學(xué)者。寓言是一種含蓄的傳播方式,尤其是那些生活于社會(huì)底層、處于被壓迫地位的人們,他們?yōu)榱吮Ｈ约旱男悦瑫r(shí)表達(dá)自己的不滿和憤怒,往往會(huì)采取曲折委婉、旁敲側(cè)擊的表達(dá)方式,寓言就是這樣的一種傳播樣式。莊子在《天下》篇與《寓言》篇中說(shuō)道:

以謬悠之說(shuō),無(wú)端崖之辭,時(shí)恣縱而不儻,不以觭見(jiàn)之也。以天下為沉濁,不可與莊語(yǔ);以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái),而不敖倪于萬(wàn)物,不譴是非,以與世俗處。[1]295

寓言十九,藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也;非吾罪也,人之罪也。與己同則應(yīng),不與己同則反,同于己為是之,異于己為非之。重言十七,所以已言也,是為耆艾。年先矣,而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。[1]245

莊子之所以選擇寓言這種表達(dá)方式,一方面是考慮到了社會(huì)現(xiàn)實(shí),因?yàn)椤耙蕴煜聻槌翝?不可與莊語(yǔ)”,為了保全自己,就不能用正面的、嚴(yán)肅的言詞來(lái)表達(dá)觀點(diǎn),于是就采取了這種神奇怪異、荒誕不經(jīng)的方式作為宣揚(yáng)自己觀點(diǎn)的工具或者說(shuō)武器;另一方面是考慮到了受眾的心理,由于人們往往各執(zhí)己見(jiàn),自己直接說(shuō)出自己的觀點(diǎn),未必會(huì)被別人接受,于是莊子采取了這種曲折的表達(dá)方式。莊子認(rèn)為,寓言是假托他人或外物來(lái)表明觀點(diǎn)的(“藉外論之”),寓言一般不直接得出結(jié)論,而是包含著深刻的、廣泛的寓意(“以寓言為廣”)。所以寓言可以增強(qiáng)說(shuō)服力,可以促使人們放棄排斥心理,欣然接受外來(lái)的觀點(diǎn)和思想。所謂“重言”,白本松先生以為實(shí)際上也是寓言:“‘重言’實(shí)際上也是寓言,只是因?yàn)樗鼈兊闹v述者或主角是由重要的歷史人物來(lái)?yè)?dān)當(dāng)?shù)?故又謂‘重言’。因而王夫之說(shuō):‘寓亦重也,重亦寓也。’”。[8]111之所以采用“重言”,是因?yàn)榍f子認(rèn)識(shí)到,人們往往迷信于耆艾之言,人們普遍有崇古的心理趨向,所以歷史人物或者年紀(jì)較大的人所說(shuō)出的話往往具有較強(qiáng)的權(quán)威性,于是莊子通過(guò)一些虛構(gòu)的故事,借歷史人物之口,如孔子、顏回、堯、舜等等來(lái)表達(dá)自己的思想。所謂卮言,指的是穿插在寓言、重言之中,作者針對(duì)所講的故事所發(fā)表的議論。

莊子時(shí)代,惠施、公孫龍等人的詭辯論甚囂塵上,莊子說(shuō)他們“……公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也?！菔┎晦o而應(yīng),不慮而對(duì),遍為萬(wàn)物說(shuō)。說(shuō)而不休,多而無(wú)已,猶以為寡,益之以怪,以反人之實(shí),而欲以勝人為名,是以與眾不適也?！盵1]298～299這些人的辯論方法只能使人口服,而難使人心服,他們辯論的目的也僅是為了爭(zhēng)強(qiáng)好勝,博取名聲。莊子提出寓言、重言的理論,正是為了克服這種弊病,希望達(dá)到使人心服口服的傳播效果。莊子提出“得意而忘言”的主張,如果我們把寓言故事本身看作“言、荃、蹄”,把其中蘊(yùn)含的寓意看作“意、魚(yú)、兔”,就會(huì)很清楚地認(rèn)識(shí)到:寓言是莊子用來(lái)傳播思想、表達(dá)觀點(diǎn)的極好工具和武器。莊子使用這些寓言正是為了使我們理解寓義,寓言故事本身則大可以忘記。

與莊子同時(shí)的孟子、稍早于莊子的墨子也都使用寓言作為論說(shuō)的一種工具,不過(guò)他們都是將寓言作為自己觀點(diǎn)的補(bǔ)充,而莊子則直接以寓言本身來(lái)說(shuō)明道理,很多時(shí)候并不點(diǎn)明其中的道理。例如《外物》篇記載了“儒以詩(shī)禮發(fā)冢”的故事,說(shuō)大小兩個(gè)儒生一起去盜墓,大儒生在外面望風(fēng),小儒生在里面搜索死人身上的財(cái)物。大儒生說(shuō):“天馬上就要亮了,事情辦得怎么樣了?”小的說(shuō):“衣服還沒(méi)有解下來(lái),不過(guò)他口里面有寶珠?！对?shī)》曰:‘青青之麥,生于陵陂。生不布施,死何含珠為?’……”這里沒(méi)有進(jìn)行任何說(shuō)理,卻入骨三分地揭露了儒家“仁義”、“詩(shī)禮”之說(shuō)的虛偽。比起單調(diào)乏味的議論,寓言的效果無(wú)疑要好許多;不說(shuō)出結(jié)論,無(wú)疑比說(shuō)出結(jié)論要好許多。

五、其他傳播思想

以上是莊子主要的、較為系統(tǒng)的傳播思想。其實(shí)莊子的傳播思想涵蓋面比較廣泛,例如他對(duì)傳播心理就有自己的看法:

世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異乎己也。同于己而欲之,異于己而不欲者,以出乎眾人為心也。[1]96

莊子發(fā)現(xiàn)了人們對(duì)待不同信息的態(tài)度。人們?cè)趥鞑セ顒?dòng)中,往往樂(lè)于接受那些與自己的意見(jiàn)、觀點(diǎn)、思想比較吻合的信息,以加強(qiáng)自己已有的意見(jiàn)、觀點(diǎn)和思想。對(duì)于那些和自己的觀點(diǎn)抵觸的信息,則不愿意接受或者無(wú)意識(shí)地忽略。傳播學(xué)研究也發(fā)現(xiàn),受眾在接受信息的過(guò)程中都會(huì)根據(jù)個(gè)人的需要和意愿而有所選擇、有所側(cè)重、甚至有所曲解,選擇性接觸、選擇性理解、選擇性記憶則是受眾接觸、理解、記憶信息的三個(gè)環(huán)節(jié),經(jīng)過(guò)這三個(gè)階段的過(guò)濾,受眾得到的信息就完全是對(duì)自己有利的信息了。

莊子又看到了輿論和固有的社會(huì)風(fēng)俗對(duì)人們的影響,人們自然而然地接受這些價(jià)值觀,卻很少去懷疑、反思這樣是否合理:

孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然也!世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。[1]109

遵循世俗的價(jià)值觀、迎合輿論而不考慮實(shí)際情況的行為被視為合理,遵循事實(shí)、遵循內(nèi)心真實(shí)情感的行為卻會(huì)被視為不合理,會(huì)受到輿論的批判。莊子發(fā)現(xiàn)了人們對(duì)于傳統(tǒng)、對(duì)于輿論的“諂媚”。這和孔子、孟子對(duì)待輿論的態(tài)度有相似之處。

在《山木》篇,莊子談到交友的問(wèn)題,他說(shuō):“君子之交淡如水,小人之交甘若醴;君子淡以親,小人甘以絕?！盵1]171在《盜跖》篇中他又說(shuō):“好面譽(yù)人者,亦好背而毀之?！盵1]262在傳播活動(dòng)中,要準(zhǔn)確把握傳播者或者受眾的真實(shí)意圖是非常困難的,因?yàn)槲覀儠?huì)受到言語(yǔ)的欺騙、受到肢體語(yǔ)言的欺騙。所以莊子在《列御寇》篇中大發(fā)感慨,并提出了他認(rèn)為可行的解決之道:

凡人心險(xiǎn)于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有長(zhǎng)若不肖,有順懷而達(dá),有堅(jiān)而縵,有緩而釬。故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問(wèn)焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財(cái)而觀其仁,告之義危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其側(cè),雜之以處而觀其色。九征至,不肖人得矣。[1]283-284

所謂“厚貌情深”即傳播者的偽裝,莊子發(fā)現(xiàn)有些人的表現(xiàn)往往與其本質(zhì)不同,所以不能從一個(gè)人的外在情貌、日常表現(xiàn)去判斷一個(gè)人。莊子提出了九種認(rèn)識(shí)人的本質(zhì)的方法,一般是將被考察者置于備受誘惑或者強(qiáng)大壓力之下,或乘其不備而發(fā)問(wèn),在這些狀態(tài)下一個(gè)人往往容易表現(xiàn)出他本質(zhì)的東西。這些方法可能來(lái)自于莊子的生活經(jīng)驗(yàn),對(duì)現(xiàn)在的人際傳播也有啟發(fā)意義。

莊子認(rèn)為在傳播活動(dòng)中應(yīng)當(dāng)保有真誠(chéng)之心,否則不會(huì)取得好的傳播效果。相對(duì)于禮,莊子更希望人們保持真心,不受禮法的約束:

真者,精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng),不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也?！Y者,世俗之所為也;真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗。愚者反此,不能法天而恤于人,不知貴真,祿祿而受變于俗,故不足。[1]275-276

莊子認(rèn)為人的形體語(yǔ)言是內(nèi)心的真實(shí)反映,雖然人們可以通過(guò)言語(yǔ)偽裝自己,有時(shí)也可以通過(guò)形體語(yǔ)言偽裝自己,但是總會(huì)露出破綻。所以莊子主張要“精誠(chéng)之至”,唯有如此才可以打動(dòng)人心。在莊子看來(lái),真誠(chéng)要遠(yuǎn)比世俗看重的禮法重要得多。

與真誠(chéng)相聯(lián)系,莊子還主張如實(shí)地傳達(dá)信息,反對(duì)溢美溢惡之辭。特別是兩國(guó)之間的使者,如果不如實(shí)傳達(dá)信息,就可能招致殺身之禍:

凡交,近則必相靡以信,遠(yuǎn)則必忠之以言,言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類(lèi)妄,妄則其信之也莫,莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰:“傳其常情,無(wú)傳其溢言,則幾乎全?！盵1]38-39

夸大信息,則會(huì)失真,失真就會(huì)失去信用,失去信用就會(huì)引來(lái)殺身之禍。雖然這個(gè)道理很明白,但是在實(shí)際的傳播活動(dòng)中,人們卻一再忽略這個(gè)論斷。

[1] 王先謙.莊子集解[M].北京:中華書(shū)局,1987.

[2] 劉武.莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正[M].北京:中華書(shū)局,1987.

[3] 丹尼斯·麥奎爾,斯文·溫德?tīng)?大眾傳播模式論[M].上海:上海譯文出版社,1997.

[4] 羅時(shí)進(jìn).信息學(xué)概論[M].蘇州:蘇州大學(xué)出版社,1998.

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