鄒平林

摘要：歷史主義是馬克思哲學理論的方法論原則。馬克思的歷史主義來源于黑格爾，但又根本不同于黑格爾。黑格爾的歷史主義奠基于唯心主義的思辨理性，而馬克思的歷史主義則奠基于實踐的人類理性。馬克思的這種奠基于實踐理性的歷史主義，把握到了歷史相對性和確定性的統(tǒng)一，同時也將歷史的確定性與人的能動性有機地統(tǒng)一起來，因而是一種辯證的歷史決定論。

關鍵詞：歷史主義；實踐；辯證統(tǒng)一

中圖分類號：B013

文獻標識碼：A

文章編號：1003－1502(2010)05－0052－05

對馬克思主義向來存在兩種相互對立的解釋進路，一是人道主義的解釋進路，一是科學主義的解釋進路。事實性認知維度與價值性規(guī)范維度原本是內(nèi)在地統(tǒng)一于馬克思主義的，人道主義解釋進路和科學主義解釋進路卻各執(zhí)一端。將這兩個維度割裂開來。人道主義的解釋進路拋棄了事實認知維度，把馬克思主義變成一種純粹基于人道主義理想的批判理論；科學主義的解釋進路拋棄了價值性規(guī)范維度：把馬克思主義變成了一種與人無關的機械的歷史決定論。這兩種解釋進路都是對馬克思理論的片面理解，并使馬克思主義喪失了對現(xiàn)實社會生活的解釋能力和指導意義。要克服科學主義和人道主義這兩種對馬克思理論的片面理解，就必須在歷史主義的根基上重新理解馬克思主義。

受波普《歷史決定論的貧困》的影響，國內(nèi)一些學者常常將歷史主義與歷史決定論混同起來，進而將馬克思的歷史決定論完全等同于他的歷史主義。實際上這是雖有關聯(lián)但仍有區(qū)別的兩個概念。就其本來意義而言，歷史主義有兩層相互關聯(lián)的含義：一是指任何事物都是一種歷史性的存在，因此只有通過追溯其在歷史發(fā)展過程中的地位和作用才能得到理解；二是指所有的人類思想和價值觀念都是歷史性的，因此不能以我們所持有的信念和普遍原理為依據(jù)考察歷史事件。從歷史主義的這個本來意義上看，它并不必然與我們通常理解的歷史決定論相重合。但波普卻將歷史主義等同于歷史決定論，并進而又用歷史決定論來否定馬克思的歷史唯物主義。波普之所以這么做，并不是因為他不了解歷史主義與歷史決定論之間的區(qū)別，而是因為他認識到，在馬克思的歷史主義與他的歷史決定論之間有著一種內(nèi)在的契合，這種契合以一種特殊的方式解決了歷史主義中一直存在著的一個內(nèi)在矛盾，只有這種類型的歷史主義才可以稱得上是完備的歷史主義，從而才是值得他認真加以對待和批判的。歷史主義的一個內(nèi)在矛盾就是：既要對事物的相對性和暫時性給予肯定，又要尋求它們的確定性根據(jù)。也就是說，歷史主義作為一種與本質(zhì)主義、普遍主義相區(qū)別的一種方法，其最根本的特點就在于將一切都看作是暫時的和相對的；而歷史主義的根本目標卻又是為了把握整體歷史的客觀性和確定性。歷史主義的這種內(nèi)在矛盾使得它一般具有兩種理論傾向，一是歷史相對主義，一是歷史決定論。只有企圖克服歷史相對主義、追求歷史客觀性和確定性的歷史主義才是歷史決定論，而黑格爾和馬克思的歷史主義顯然屬于這種特殊類型的、決定論的歷史主義。

馬克思哲學的根基是一種特殊類型的歷史主義，這種特殊類型的歷史決定論將事實性認知維度和價值性規(guī)范維度統(tǒng)一起來，既肯定了具體歷史的相對性和暫時性，又肯定了總體歷史的確定性和必然性，從而既區(qū)別于歷史相對主義，又區(qū)別于機械的歷史決定論。而要真正理解事實性維度和價值性維度如何能夠在馬克思主義中得到內(nèi)在的統(tǒng)一，還必須將歷史主義的根基進一步奠基于對馬克思實踐概念的正確理解基礎之上。只有還馬克思主義哲學以實踐的牢固根基，才能真正理解馬克思主義關于人類歷史的發(fā)展是客觀決定論與發(fā)揮主觀能動性的辯證統(tǒng)一的科學論斷。

馬克思說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明?！睔v史無非是人為了滿足自己的需要而進行的改造世界的活動過程，即人類實踐的產(chǎn)物，理解人類歷史的關鍵就在于理解人的實踐活動，對歷史的解釋不需要任何外在于人、外在于作為人的實踐活動產(chǎn)物的歷史本身的尺度，從而也就不需要任何思辨的形而上學尺度。但問題在于，實踐到底是怎樣的活動?實踐活動得以展開的現(xiàn)實歷史條件是什么?在一定的現(xiàn)實歷史條件下實踐活動是怎樣的?實踐活動對歷史條件有著怎樣的能動作用?這種能動作用是如何可能的?

一方面，任何實踐活動都必須在一定的現(xiàn)實歷史條件下才得以展開，即必須在一定的物質(zhì)的、不受人們?nèi)我庵涞臈l件下展開，也就是說，實踐活動得以展開的現(xiàn)實歷史條件是客觀的，因而人們受客觀條件制約的實踐活動也是客觀的。正是人類實踐活動的這種客觀制約性使得歷史展現(xiàn)為一個有規(guī)律的客觀發(fā)展進程，而不是一種無規(guī)律可循的任意的、偶然的過程或一種受人類實踐活動之外的力量所支配的神秘過程。但另一方面，作為對象性活動，人類實踐又是能動的，它能夠在一定范圍內(nèi)和在一定程度上按照人類自身的目的、愿望對世界進行能動的改造，并在改造世界的同時也改造自身。正是這種能動的實踐活動才使得歷史展現(xiàn)為一個不斷向前發(fā)展的歷史性過程，展現(xiàn)為一個自然對人說來的生成過程，而不是一種純粹的靜止狀態(tài)或一種沒有前進、沒有發(fā)展的重復。也就是說，人類歷史之所以是向前發(fā)展的，一方面是因為人是有意識的存在物，另一方面是因為世界是可以改變的。

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系?！比伺c自然所發(fā)生的關系是怎樣的呢?它和動物與自然發(fā)生的關系有什么不同呢?馬克思接著指出：“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。”許多特性可以將人與動物區(qū)別開來，但這些特性不是最初的和最根本的，正是在生產(chǎn)中逐漸產(chǎn)生和形成了這些特性，因此“生產(chǎn)活動”是將人與動物區(qū)別開來的最初的和最根本的因素。但是，只有人才有“生產(chǎn)”，才有對象性活動。只有當人擺脫了動物的單純本能進入到有意識的階段，才有生產(chǎn)和對象性活動，人也才成其為人。可見，意識的產(chǎn)生和生產(chǎn)活動是同一事物的兩個方面，意識產(chǎn)生之前的活動不是人的生產(chǎn)活動，只是動物的本能活動。生產(chǎn)活動對于意識來講的基礎性地位，不應按時間上的先后來理解，而應當理解為是生產(chǎn)活動產(chǎn)生了意識或意識在生產(chǎn)活動中產(chǎn)生。當然，這里我們不可能詳細地考察意識的產(chǎn)生機制和過程，但在這里指出意識的產(chǎn)生對人的重要性卻是十分必要和有益的。一開始，人與動物一樣，只是靠本能的驅(qū)動從事直接的生命活動。但當他在活動中意識到自己的需要并在這種意識的指引下從事活動時，人就從動物界、從自然界中超拔為“人”，他所從事的活動就不再是“本能活動”，而是

“生產(chǎn)活動”。

一旦在生產(chǎn)活動中獲得了意識，人就把自己同動物的生命活動直接區(qū)別開來，就不再是純粹由外部必然性所嚴格規(guī)定的存在物，就在自身的生存結(jié)構(gòu)中獲得了自由的一維，就在一個必然性的世界里開辟出了一片可能性的天地。有意識的人不僅按照外在的客觀尺度。而且也按照內(nèi)在的主觀尺度來把握世界、改造世界，與世界發(fā)生關系。隨著人類的活動能力和意識能力因相互促進而不斷提高，即人的實踐能力的提高——因為實踐無非是有意識的對象陛活動，人的生命活動日益朝著自由而全面的方向發(fā)展。“動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產(chǎn)；動物只生產(chǎn)自身，而人則生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接同它的肉體相聯(lián)系，而人則自由地對待自己的產(chǎn)品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去。因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！庇纱丝梢?，人不過是自然自身發(fā)展的產(chǎn)物，但當人從純粹自然必然性的鏈條中掙脫出來，產(chǎn)生能動意識并在能動意識指引下從事改造世界的實踐活動時，世界就開始表明為一個“歷史的”存在，一個對人來說的生成過程。這個人化自然的過程，既是“自然的”又是“歷史的”，因而是一個自然歷史過程，它既是有著自身規(guī)律的客觀過程，又是能夠為人的意識所把握并為人的實踐而改變的主觀過程。它是客觀與主觀、決定與非決定的辯證統(tǒng)一。

意識的產(chǎn)生為人的自由全面發(fā)展提供了可能，但意識不是憑空產(chǎn)生的任意想象，任何意識都有其產(chǎn)生的客觀現(xiàn)實條件，都有其為客觀現(xiàn)實條件所限定的客觀內(nèi)容?！耙庾R在任何時候都只能是意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！币庾R的產(chǎn)生及其客觀內(nèi)容都根源于人們的現(xiàn)實生活，但這絕不是說，意識僅僅是對現(xiàn)實的被動的、“鏡像式”的反映，人還通過想像將自身的目的、愿望、情感、意志投射于現(xiàn)實，從而對現(xiàn)實進行取舍并延伸了現(xiàn)實。可見，世界從來都不是純粹“客觀地”呈現(xiàn)于人，總是滲透著人的目的、愿望、情感、意志等主觀因素。因此對人而言，世界是怎樣的，這不僅取決于客觀世界向我們呈現(xiàn)的方式，也同樣取決于我們對世界的認知和把握方式。因此，從來就沒有純粹客觀的“事實”，事實中總浸透著人的主觀因素；同時，我們對世界的認知和把握方式、我們在事實中滲入的主觀因素，又總是建立在一定的、客觀的現(xiàn)實條件基礎之上并受其制約的。也就是說，情感、意志以及意識等一切主觀因素，其產(chǎn)生的方式連同它的客觀內(nèi)容都無法離開現(xiàn)實的根基而得以可能或得以理解。由此可見，事實既決定著又總滲透著人的主觀因素，因而對事實的認知也既決定著又總滲透著人的價值規(guī)范，事實與價值原本就是統(tǒng)一的，既統(tǒng)一于人的認知活動，也統(tǒng)一于人的實踐活動。而關于事實與價值、人道與科學、是與應當、實然與應然之間僵硬的、外在的對立及鴻溝也就不再是不可統(tǒng)一和通達的了。

既然對事實的把握不僅取決于事實本身，而且同時也取決于對事實進行把握的人，取決于人的一定的生存方式及在此一定的生存方式基礎上形成的世界觀、方法論、思維結(jié)構(gòu)、思維方式、情感、意志、愿望、目的等等，那么，我們完全有理由相信，一種理論，作為對事實的認知和把握，它既是正確的、真實的，但同時在一定條件下又可以有不同的內(nèi)容和表現(xiàn)形式；真理，既是睢一的，又是開放的和具有多種可能性的。在一定的條件下，人們只能以一定的方式與一定的世界發(fā)生一定的關系，世界只能以一定的方式呈現(xiàn)于人。真理因而是準一的；然而以歷史主義的視野來看，隨著客觀世界與主觀世界的共同發(fā)展，人們可以并且必然以多種方式與世界發(fā)生日益全面而豐富的關系，世界向人呈現(xiàn)的方式有多種可能，從而真理又是開放的和具有多種可能性的。但是，抽象地談論可能性以及基于這些可能性之上的人的能動性的發(fā)揮，這是不夠的，必須將這些可能性及能動性與一定的現(xiàn)實歷史條件結(jié)合起來考察，我們才能真正理解人類社會的歷史，從而也才能在此基礎上理解我們的現(xiàn)實并把握我們的未來。

一開始，人們的需要僅限于維持肉體生存的最低限度，而滿足這種最低限度的需要的能力也是極為低下的，以至于最低限度的需要還經(jīng)常得不到滿足。這時的人類實踐能力和意識水平都極其有限，人類與世界發(fā)生的關系也是極為簡單而有限的——只與世界的極小部分發(fā)生極簡單的關系，實踐活動對世界及對人類自身的影響甚微，而意識對實踐及作為實踐對象的現(xiàn)實世界的把握也極為簡單和有限。隨著這種實踐能力的緩慢提高，逐漸出現(xiàn)了畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)，逐漸出現(xiàn)了較為發(fā)達的社會分工，人類逐漸擺脫了那種動物式的生存狀態(tài)，但總的來說，人類仍處于一種主要依賴于外部自然力量的被動狀態(tài)。但是，資本主義的興起卻從根本上改變了人類的生存狀態(tài)。以科學技術為代表的先進生產(chǎn)力與資本主義生產(chǎn)關系相結(jié)合，產(chǎn)生了巨大的、前所未有的社會力量。這種力量使^類能夠以全新的姿態(tài)面對外部世界，從而大大提高了人們認識、把握和改造外部世界的能力，但同時這種力量本身卻又成為束縛人、壓迫人的、外在的、異己的客觀力量。先進生產(chǎn)力所帶來的力量之所以說反過來成為束縛人、壓迫人的力量，就在于：一方面，它以強大的物質(zhì)力量將人們分割、框限在一種片面的、碎片化的生存境遇之中，使無法整合成為一個整體力量的個體在強大的現(xiàn)實物質(zhì)力量面前根本無力反抗，只能屈從于外在的物質(zhì)力量；另一方面，它以科學的名義出場，形成一種物化了的自然意識，主張一種經(jīng)驗主義的、實證主義的思維方式，將外部世界當成一種與人無關的永恒如此的“客觀陛”存在，從而割裂事實與價值之間的內(nèi)在統(tǒng)一。

然而，整個世界作為人類實踐活動的歷史產(chǎn)物，這不僅是可以直觀得到的事實，而且可以根據(jù)實踐活動及世界本身的特性給予理論說明。前面已詳細論述了實踐的基本特性，即實踐是受動與能動相統(tǒng)一的對象性活動，接下來需要說明的是世界本身的特性——這里的世界，當然是指“對人來說的世界”，而人類社會本身也作為一個部分屬于這個世界。世界是一個整體，是一個包含著各種要素的、普遍聯(lián)系的有機體。作為生活于這個世界之中的人類，從來沒有、也不可能把握到作為一個整體的世界，只是在一定的歷史條件下與這個世界的部分發(fā)生關系。由于世界是一個各要素相互聯(lián)系的整體，當部分與部分之間因人的實踐活動而發(fā)生關系時——誠然人也是這個世界的部分，作為一個整體的世界也必然發(fā)生變化。當人類的實踐能力還十分低下時，人及其活動作為世界的一個極小部分，對世界的總體影響是微乎其微的，但這種實踐能力卻是不斷累積壯大的，因而人的活動對世界的影響必將不斷擴大。當人類實踐活動對世界的影響大到一定程度時，決定這個世界的重要因素更多的是人、人的意識、人的實踐，而不再主要是外部世界的盲目力

量。世界在越來越大的范圍內(nèi)、在越來越準確的意義上成為人類實踐活動的產(chǎn)物。

但是，人要真正把握自身的命運，成為對世界負責任的主人而不是作為奴隸任由外部盲目力量的擺布，就必須在兩個方面發(fā)揮人的主觀能動性，克服和超越現(xiàn)有的意識形態(tài)及其產(chǎn)生的土壤。一方面，世界是普遍聯(lián)系的整體，只有以一種總體思維才能真正加以把握。世界作為—個整體，不可能得到絕對的把握，但人類可以通過自己的實踐不斷擴大與世界發(fā)生關系的廣度和深度，不斷將自在自然轉(zhuǎn)化為人化自然，并盡可能地將這部分人化自然作為一個整體來加以把握。如果不以一種總體思維將世界把握為一個整體，我們就會陷入對世界的碎片化的、片面的、靜止的和抽象的虛假把握之中，就會受到各種偶然性力量的擺布，從而使我們的實踐變得盲目而無力。當生產(chǎn)力水平低下時，人們無法形成一種對世界的總體性把握一思辨形而上學的總體性恰恰是一種虛假的總體性，從而在外部世界面前顯得軟弱無力。而在資本主義社會里，發(fā)達的生產(chǎn)力卻以物質(zhì)力量的形式重新將人分割、框限于各自的碎片化生存境遇當中，這種碎片化的生存境遇使人們不得不以一種碎片化的眼光看待外部世界，從而在外部世界面前重新變得渺小無力。但波普卻認為科學研究只能認識具體的事物，不能把握事物的整體，他說：“在全部的意義上，整體不能成為科學研究的對象，也不能成為其他活動例如控制或改造的對象，這種情況似乎是整體主義者所沒有注意到的?！卑ψC主義所理解的科學恰恰是一種碎片化的思維方式，是一種物化思維的意識形態(tài)。這種為偶然性盲目力量所左右的生存方式及思維方式，不但沒有使人獲得自由，反而使人陷入被外在力量所控制的宿命當中。另一方面，堅持事實與價值的辯證的、有機的統(tǒng)一。只有堅持事實與價值的統(tǒng)一，才能達到對世界的正確認識。實證主義以科學的面貌出場。它在批判思辨形而上學的本質(zhì)主義、普遍主義的同時，卻將自己奉為惟一的真理。實證主義最大的錯誤在于它割裂了事實與價值之間的統(tǒng)一關系，將事實與價值分置于兩個互不相干的領域。它認為，事實作為認知的對象是隔離于人、隔離于人的價值訴求的，并且只有通過確立這種隔離，認知才能排除價值干預而達到對事實的客觀陛把握。實證主義在批判思辨形而上學時卻未能對自己進行批判性反思，因而同樣陷入了獨斷。殊不知，人們對世界的認知與把握從來就不可能是剔除了一切人為因素的、絕對客觀的知識或真理，事實從來就是“對人來說”的事實，因而在事實性認知活動中不必、也不可能完全排除價值規(guī)范的維度。這樣一來，實證主義所信奉的絕對客觀的事實必然性神話就破滅了。人們所把握到的客觀必然性，其實只是人們以“如此這般的方式”把握到的客觀必然性，這種客觀必然性中滲透著人的各種主觀因素。然而，這并不是要否定必然性的客觀存在，而是說，當滲透于事實性認知活動中的人的主觀因素發(fā)生變化時，我們所把握的世界或者說向我們呈現(xiàn)的世界向我們顯現(xiàn)的方式就會發(fā)生變化，從而“對人來說的”觀念世界也就可能發(fā)生變化。當觀念世界發(fā)生變化時，受觀念引導的實踐活動必然也會發(fā)生變化，從而受實踐改造的現(xiàn)實世界才必將發(fā)生現(xiàn)實的變化。這就表明，事實并不隔離于人、隔離于人的價值訴求，事實在一定范圍內(nèi)會因價值訴求的變化而呈現(xiàn)出不同的可能性?？傊?，人類總是按照自己的需要、興趣等主觀因素來把握和改造世界的，因此，人們把握和改造世界的方式也就會隨著人類需要、興趣等主觀因素的變化而變化，從而在能動的人類面前不會只有一種選擇，而會呈現(xiàn)出多種的可能性。實證主義以追求客觀事實的名義排除了將規(guī)范性價值維度納入到人的認知活動中來的可能性，從而扼殺了人類按照自身的需要、興趣等來把握和改造世界的能動性。

從以上分析可以看出，只有辯證地理解人類的實踐活動，才能理解以往人類社會的歷史發(fā)展，才能夠理解馬克思所說的“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”這一論斷，才能正確地將馬克思的歷史觀理解為決定論與非決定論的辯證統(tǒng)一。因此，如果說馬克思哲學的根基是歷史主義的話，那么馬克思的歷史主義的根基必然是正確理解了的實踐觀。

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