魯克儉

國外學(xué)者對馬克思意識形態(tài)理論的系統(tǒng)化

魯克儉

馬克思早在博士論文中就用了Ideologie這個德語詞。拉瑞恩把馬克思意識形態(tài)理論的發(fā)展劃分為三個階段:哲學(xué)階段、歷史唯物主義建構(gòu)階段和對資本主義社會關(guān)系分析階段。帕雷克認(rèn)為,馬克思在兩個相互關(guān)聯(lián)的意義上使用意識形態(tài)概念:一是唯心主義,二是辯護(hù)性的思想體;早期主要在第一種意義上使用,晚期主要在第二種意義上使用。麥克萊倫指出,馬克思“意識形態(tài)”貶義含義與意識形態(tài)與唯心主義、社會資源和權(quán)力的分配不均等因素有關(guān),涉及工人階級有無意識形態(tài)和意識形態(tài)是否等同于虛假意識概念兩個核心問題。托蘭斯提出,意識形態(tài)是一種規(guī)范理論,其規(guī)范性由幻覺引起,而幻覺又是獲得知識的社會障礙的產(chǎn)物。

馬克思;國外馬克思學(xué);意識形態(tài)理論

上世紀(jì)七十年代以來,西方學(xué)者關(guān)于馬克思意識形態(tài)理論的一批研究專著相繼出版。盡管西方學(xué)者對馬克思意識形態(tài)理論的研究有不少偏頗成分,而且不同的學(xué)者之間分歧也很大,但了解和借鑒他們的研究成果對促進(jìn)國內(nèi)馬克思意識形態(tài)理論系統(tǒng)化和重建工作非常必要,至少可以避免大量低水平的重復(fù)性勞動。本文擬就國外馬克思學(xué)者對馬克思意識形態(tài)理論的重建和系統(tǒng)化嘗試進(jìn)行介紹和評析,旨在為中國學(xué)者的馬克思意識形態(tài)理論研究提供理論參照。

一、西方學(xué)者對馬克思創(chuàng)制“意識形態(tài)”概念的考察

西方學(xué)者都同意,馬克思是德語意識形態(tài)(Ideologie)一詞的首創(chuàng)者。馬克思所造的德語“意識形態(tài)”一詞是對特拉西的法語“意識形態(tài)”一詞的翻譯,但含義與特拉西完全相反,不再具有褒義,而是像在拿破倫那里一樣是一個貶義詞。

許多西方學(xué)者大都認(rèn)為馬克思最先在《德意志意識形態(tài)》中首次使用德語“意識形態(tài)”一詞[1](P117)。比克胡·帕雷克還指出這樣的事實:馬克思對特拉西的著作很熟悉,而且在《神圣家族》和《資本論》中都提到過特拉西;馬克思也知道拿破倫“對意識形態(tài)家的輕視”[2]?？档?科斯塔斯斷言:早年對特拉西著作即《意識形態(tài)的要素》的閱讀很大程度上影響了馬克思對意識形態(tài)這個術(shù)語的選擇[3]。

俄羅斯學(xué)者特奧多爾·伊里奇·奧伊澤爾曼經(jīng)考證后得出了新的結(jié)論[4]。他在《作為意識形態(tài)的馬克思主義》一文中提出,馬克思早在博士論文中就用了Ideologie這個德語詞:“我們的生活需要的不是Ideologie(意識形態(tài))和空洞的假設(shè),而是我們能夠過沒有迷亂的生活。”[5](P57)馬克思更在寫作《德意志意識形態(tài)》前多次使用與Ideologie(意識形態(tài))相對應(yīng)的Ideologe(意識形態(tài)家)這個德語詞,在

馬克思“意識形態(tài)”概念的含義是什么?艾倫·伍德在《卡爾·馬克思》一書中概括了三種含義[1](P117-119),可以說是對馬克思意識形態(tài)理論進(jìn)行系統(tǒng)化的初步嘗試。第一種含義是歷史唯心主義。艾倫·伍德認(rèn)為,在《德意志意識形態(tài)》中,意識形態(tài)與唯心主義同義,主要指一種特定的哲學(xué)信念,即相信思想的支配作用,相信世界是由觀念統(tǒng)治的,相信觀念和概念是決定性的原則。“意識形態(tài)家”就是堅持并宣傳這種學(xué)說的哲學(xué)家。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對歷史唯心主義的批判主要針對兩點:一是唯心主義者拒絕對他們自己的哲學(xué)觀念做任何唯物主義的說明。這里馬克思隱含的意思是青年黑格爾派對政治斗爭持蔑視的冷淡態(tài)度;二是唯心主義者認(rèn)為,僅靠轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊囊庾R而不需考慮物質(zhì)生產(chǎn)條件就可以推動社會變革。第二種含義是功能性的意識形態(tài)。艾倫·伍德認(rèn)為,在《德意志意識形態(tài)》和其他著作中,馬克思用意識形態(tài)概念來對被廣泛接受的信念或社會意識做唯物主義的解釋。意識形態(tài)是信念、理論或意識形式,對這些信念、理論或意識形式的流行可以通過展示他們對基本社會和歷史趨勢的促進(jìn)來做唯物主義的解釋。當(dāng)馬克思把法律、政治、宗教、哲學(xué)或道德說成是意識形態(tài)形式的時候,他是指這些廣泛流行的社會思想大多可以這樣來解釋。第三種含義是意識形態(tài)幻想。艾倫·伍德認(rèn)為,在馬克思的許多著述中,意識形態(tài)都是某種虛假意識或幻想,即對自身真實社會和歷史意義的無知。對信念的物質(zhì)基礎(chǔ)的無知使許多被人們普遍持有的道德、宗教和哲學(xué)觀念具有了可信度,否則這些觀念就會變得一文不值。

艾倫·伍德認(rèn)為,這三種意義之間有密切關(guān)系。歷史唯心主義者拒絕對他們自己的意識做唯物主義的解釋,因此如果這些意識可以被解釋為功能性的意識形態(tài),那么他們也就是意識形態(tài)幻想。馬克思顯然把歷史唯心主義看作是功能性意識形態(tài)的一種形式,他通過轉(zhuǎn)移人們對自身異化真實原因的關(guān)注而服務(wù)于統(tǒng)治階級的利益。這樣,歷史唯心主義就成為無處不在的、規(guī)范性的意識形態(tài)幻想形式,因為他實際上把意識形態(tài)幻想提升為普遍的原則。

當(dāng)然,在艾倫·伍德看來,上述三種意義上的意識形態(tài)畢竟指三種不同的事情。事實上,歷史唯心主義既不是功能性意識形態(tài)的一種形式,也不是意識形態(tài)幻想。如果他是其中任何一種,那么就必須經(jīng)驗性地建立起來。此外,意識形態(tài)幻想不必包含任何形式的歷史唯心主義。人們可能會對自己意識的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是無知的,甚至對自己意識的社會意義是幻想的,但卻可以對意識缺乏經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)這一點完全沒有哲學(xué)觀點。意識形態(tài)幻想總是功能性的意識形態(tài),但功能性的意識形態(tài)卻不必是意識形態(tài)幻想。比如,歷史唯物主義具有服務(wù)于無產(chǎn)階級利益的功能,但這并不意味著它就是意識形態(tài)幻想。

在艾倫·伍德看來,馬克思并不真正想在功能性意識形態(tài)的意義上使用意識形態(tài)這個概念,而總是在歷史唯心主義和意識形態(tài)幻想這兩種貶義的意義上使用他。但在這三種意義上,功能性的意識形態(tài)卻成為唯物主義社會分析中最重要的概念。這為列寧等后來的馬克思主義者提出“無產(chǎn)階級意識形態(tài)”概念,甚至把馬克思主義也看作是意識形態(tài)埋下了伏筆。

二、拉瑞恩對馬克思意識形態(tài)理論的系統(tǒng)化

馬克思沒有提出一個系統(tǒng)的意識形態(tài)理論,他關(guān)于意識形態(tài)的論述分散在不同時期的不同著述中,有的論述還被認(rèn)為是含混不清甚至是不連貫的。因此,西方學(xué)者大多認(rèn)為,需要對馬克思的意識形態(tài)理論做重建工作。拉瑞恩在馬克思意識形態(tài)理論系統(tǒng)化方面做出了卓有成效的工作、影響很大,上世紀(jì)八十年代后西方研究馬克思意識形態(tài)理論的學(xué)者大都會提到或引用他的研究結(jié)論。他的研究成果體現(xiàn)在兩本書中,一本是1979年出版的《意識形態(tài)的概念》,另一本是1983年出版的《馬克思主義與意識形態(tài)》。

在《馬克思主義與意識形態(tài)》這本書中,拉瑞恩把馬克思意識形態(tài)理論的發(fā)展劃分為三個階段①Jorge Larrain,Marxism and Ideology,The Macmillan Press Ltd,1983,第10-11頁。按照Larrain自己的說明,他的分期主要參照了Echeverria的結(jié)論。對馬克思意識形態(tài)理論分期更詳細(xì)的討論可見R.Echeverria的博士論文Marx’s Concept of Science(Birkbeck College,London,1978)。:

第一階段是哲學(xué)階段,從馬克思的早期著述到1844年。在這一階段,意識形態(tài)術(shù)語還未出現(xiàn),但意識形態(tài)概念所必備的要素已經(jīng)存在:意識形態(tài)的否定性內(nèi)容已經(jīng)預(yù)示在馬克思對宗教和黑格爾的國家概念的批判中。在這兩種情況下馬克思都試圖證明:決定性的問題是那掩蓋事物真實本相的思想顛倒。在拉瑞恩看來,馬克思在這一階段已經(jīng)非常明確:他后來稱為意識形態(tài)的理論歪曲并非僅僅是純粹邏輯錯誤或認(rèn)識錯誤上的幻想,而是有其自身的現(xiàn)實基礎(chǔ)的。這意味著:批判本身并不能消除作為意識形態(tài)顛倒基礎(chǔ)的現(xiàn)實的顛倒,現(xiàn)實的顛倒只能靠實踐才能最終顛倒過來。

第二階段是歷史唯物主義建構(gòu)階段,從1845年與費爾巴哈決裂(《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》)到1857年。在這個階段,馬克思不再談?wù)摗罢軐W(xué)的實現(xiàn)”,而是批判德國哲學(xué)的歪曲和顛倒。馬克思此時所批判的“顛倒”包括的范圍更廣,不但包括宗教和黑格爾的國家概念,還包括青年黑格爾派。馬克思正式提出了“意識形態(tài)”概念,并把其作為對觀念的形成進(jìn)行詳盡闡述的一個方面的內(nèi)容。概括來說,馬克思的觀念理論有三個原則:一是歷史唯物主義從物質(zhì)實踐出發(fā)解釋觀念的形成;二是統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想;三是意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中去解釋。關(guān)于第一條原則,拉瑞恩認(rèn)為,在馬克思看來意識形態(tài)是觀念,但并非所有的觀念都是意識形態(tài),是否充分地表達(dá)了實踐的要求是馬克思區(qū)分一般觀念與意識形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)于第二條原則,拉瑞恩認(rèn)為,馬克思這里并沒有說占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)就是統(tǒng)治階級的意識形態(tài),因為馬克思指的是一般觀念,而非意識形態(tài)。馬克思從來沒有把服務(wù)于被統(tǒng)治階級利益的觀念看作是意識形態(tài),因為在拉瑞恩看來,意識形態(tài)都是服務(wù)于統(tǒng)治階級利益的,不管意識形態(tài)是由統(tǒng)治階級生產(chǎn)出來的,或是由被統(tǒng)治階級生產(chǎn)出來的。馬克思也從來沒有把自己的思想看作是意識形態(tài),或無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。拉瑞恩進(jìn)一步指出,意識形態(tài)都是服務(wù)于統(tǒng)治階級利益的,這并不意味著所有服務(wù)于統(tǒng)治階級利益的觀念都是意識形態(tài)的。關(guān)于第三條原則,拉瑞恩認(rèn)為,觀念要么是對物質(zhì)矛盾的充分說明,要么是對矛盾的歪曲(無視矛盾或者對矛盾作歪曲的說明)。這種對待矛盾的方式是意識形態(tài)的典型特征。只要矛盾不能通過革命實踐加以摧毀,那么對矛盾的解釋就注定是歪曲的。因此,意識形態(tài)是未能通過實踐解決的矛盾在社會意識層面上的解決。

第三階段是馬克思分析資本主義社會關(guān)系階段,包括從1858年馬克思重讀黑格爾的《邏輯學(xué)》和寫作《大綱》開始的成熟時期著述。在這一階段,馬克思關(guān)心的不僅是意識形態(tài)的哲學(xué)或理論形式,而是從人們?nèi)粘Ｉ顚嵺`(處于資本主義市場關(guān)系中)的自發(fā)意識中產(chǎn)生的意識形態(tài)形式。在馬克思看來,如果說觀念(比如平等交易的觀念)是對現(xiàn)實的歪曲或顛倒,那是因為現(xiàn)實本身是顛倒著的,因為現(xiàn)象就是對本質(zhì)的顛倒。意識形態(tài)是對內(nèi)在本質(zhì)關(guān)系的顛倒,但并不是沒有社會基礎(chǔ)的幻想。意識形態(tài)的作用就是掩蓋矛盾。掩蓋矛盾的方式至少有四種:一是否認(rèn)矛盾的存在。自由、平等、人權(quán)等概念就屬于這種范疇,馬克思批判的庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)和辯護(hù)士理論也是如此。二是對矛盾的誤解。這是更精致也更強(qiáng)有力的方式。他承認(rèn)矛盾,但通過誤解矛盾的性質(zhì)而否認(rèn)解決矛盾的可能性。在馬克思看來,西斯蒙第就是采取這種方式的最好例子。三是替換矛盾,即以其他無法解決的沖突形式來取代真正的矛盾。拉瑞恩舉的一個例子是馬克思對萊文斯頓等人的批評:“他們(雖然是從相反的一極出發(fā))也具有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們的局限性,即把這一發(fā)展的對立形式和這一發(fā)展的內(nèi)容本身混淆起來。一些人為了這些對立的成果而希望這種對立永世長存。另一些人則為了擺脫對立而決心犧牲在這種對立形式范圍內(nèi)產(chǎn)生的成果。這就使這種對于[資產(chǎn)階級]政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的反對不同于同一時期的歐文等人,另一方面也不同于為了擺脫尖銳形式的對立而想回到古老的對立形式的西斯蒙第?！盵7]四是稀釋矛盾,即試圖通過改善或安撫的方式減弱根本的社會矛盾?？障肷鐣髁x和“真正的社會主義”就是這樣做的,社會民主及小資產(chǎn)階級的意識形態(tài)也是如此。

馬克思關(guān)于意識形態(tài)的論述有時被認(rèn)為是含混不清甚至前后不一致。拉瑞恩也承認(rèn)馬克思對意識形態(tài)的論述有模棱兩可之處,但他否認(rèn)這些論述前后不一致。相反,在拉瑞恩看來,馬克思關(guān)于意識形態(tài)的論述是前后高度一致和連貫的。盡管馬克思在意識形態(tài)概念的使用上有一個演變的過程,論述也日益精確并增加了新的緯度,但從馬克思意識形態(tài)發(fā)展三個階段看,從前到后的論述具有互補(bǔ)性并逐步復(fù)雜化,但并非相互矛盾。具體來說,在使用“意識形態(tài)”這個術(shù)語之前,馬克思就已經(jīng)描述了他的內(nèi)容,即與“顛倒的世界”相對應(yīng)的“顛倒著的對世界的意識”。馬克思這一關(guān)于意識和現(xiàn)實的雙重顛倒的基本思想不但保持下來,而且在下一階段得以加強(qiáng)并進(jìn)一步發(fā)展,即明確指出了顛倒產(chǎn)生并被掩蓋的確切經(jīng)濟(jì)機(jī)制。在拉瑞恩看來,馬克思的意識形態(tài)概念是否定性的(批判的)和限制性的。他認(rèn)為“矛盾”和“顛倒”在馬克思意識形態(tài)理論中居于核心位置,他還認(rèn)為在馬克思那里隱含著在共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式下意識形態(tài)將會消失的思想,因為一旦矛盾消除了,意識形態(tài)也就失去了其社會基礎(chǔ),從而也就不再存在了。

三、帕雷克對馬克思意識形態(tài)理論的系統(tǒng)化

像拉瑞恩一樣,比克胡·帕雷克在其《馬克思的意識形態(tài)理論》一書中也試圖重建馬克思的意識形態(tài)理論。他認(rèn)為,馬克思在兩個相互關(guān)聯(lián)的意義上使用意識形態(tài)概念:一是唯心主義,二是辯護(hù)性的思想體。馬克思終其一生都在這兩種意義上使用意識形態(tài)一詞,當(dāng)然早期(特別是在《德意志意識形態(tài)》和《哲學(xué)的貧困》中)主要在第一種意義上使用,而晚期主要在第二種意義上使用。帕雷克在書中具體考察了這兩種意義上的意識形態(tài)概念。

在第一種意義上,意識形態(tài)指關(guān)于意識性質(zhì)的唯心主義觀點。這種觀點不是把觀念看作是人的產(chǎn)物,而是看作超驗的、獨立的實體。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思把法律、哲學(xué)、宗教、道德等看作是意識形態(tài)。宗教是意識形態(tài),因為他把意識看作在概念和時間上都先在于物質(zhì)世界。道德是意識形態(tài),因為他把行動者與其社會存在分離開來,采取一種唯意志論的行動觀,并且相信壞的行為是信念錯誤或意志力缺乏的產(chǎn)物。哲學(xué)是意識形態(tài),因為他把抽象概念與被抽象的具體關(guān)系分離開來,而且把抽象概念看作是哲學(xué)探究的獨立和自主的對象。在馬克思看來,所有這些學(xué)科之所以是意識形態(tài),是因為他們的存在都是基于這樣一個假定:意識可以獨立于人類的社會關(guān)系而被研究或評判。這些學(xué)科的問題、概念、范疇以及論證方式都是基于上一假定,而一旦這一假定被拒斥,所有這些問題、概念、范疇以及論證方式就都講不通了。比如,一旦哲學(xué)家認(rèn)識到一般觀念或概念具有社會和歷史根源,他就不能再孤立地研究這些一般觀念和概念了。他必須在更寬廣的社會背景中看待這些一般觀念和概念,并進(jìn)行具體的社會和歷史的分析。一旦他這樣做了,他也就不再是傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)家了。

帕雷克在書中主要考察了第二種意義上的意識形態(tài)概念,即作為辯護(hù)理論的意識形態(tài)。帕雷克認(rèn)為,在馬克思那里,意識形態(tài)是一個系統(tǒng)地偏向某一社會集團(tuán)的觀念體?？梢詫@個定義做如下進(jìn)一步的解釋:1.意識形態(tài)是“觀念”體。盡管職業(yè)、機(jī)構(gòu)等可以體現(xiàn)一種意識形態(tài),但他們本身并不是意識形態(tài),意識形態(tài)是“觀念”而非物質(zhì)形態(tài)的東西。2.意識形態(tài)是有“偏向”的觀念體。他偏向特定的社會集團(tuán),意識形態(tài)就是從這一社會集團(tuán)的觀點看社會,把特定社會集體的生存條件和思想形式普遍化,并直接或間接地把他們推薦為合理的社會秩序得以構(gòu)建的唯一基礎(chǔ)。3.意識形態(tài)是“系統(tǒng)地”偏向的觀念體。偏向不是產(chǎn)生于不正確的推理或?qū)κ聦嵉氖Р?而是產(chǎn)生于觀點的根本性假定;偏向根植于思想的基本結(jié)構(gòu)中,因而不僅體現(xiàn)于結(jié)論中,而且滲透到知覺以及對世界的解釋中。4.意識形態(tài)是向特定“社會集團(tuán)”的系統(tǒng)偏向。社會集團(tuán)不僅指狹義上的階級,還包括職業(yè)團(tuán)體、民族、社會階層、種族、階級中的亞集團(tuán)等。馬克思并沒有把意識形態(tài)與偏向等同起來,他對“偏向”本身并不感興趣,而是對與社會相關(guān)的偏向感興趣。5.由于意識形態(tài)是系統(tǒng)的偏向,他必然是對主題的“歪曲”。意識形態(tài)是從特定的觀點并通過該觀點的基本假定這一棱鏡來分析主題的。他會注意到某些事實而忽視另外一些,會使事實之間比例失衡,也會在事實之間建立誤導(dǎo)性的聯(lián)系。當(dāng)然,在馬克思看來,并非所有的歪曲都是意識形態(tài),只有系統(tǒng)的社會偏向的歪曲才是意識形態(tài)。

與拉瑞恩不同,帕雷克認(rèn)為意識形態(tài)可以是主導(dǎo)性的(即統(tǒng)治階級的),也可以是從屬性的(即被統(tǒng)治階級或集團(tuán)的)。他認(rèn)為,各種意識形態(tài)都有以下共同特征:第一,都有一個不可避免的道德的或規(guī)范性的維度。通過概括某一社會集團(tuán)的觀念并把他們作為思考人及社會的唯一有效或理性的方式,意識形態(tài)把這些觀念上升為所有其他社會集團(tuán)都應(yīng)該遵守的普遍有效的規(guī)范。每一意識形態(tài)都試圖按照某一社會集團(tuán)的形象來塑造整個社會。對于這特定的社會集團(tuán)來說,他所明確表述的觀點確實是對其生活經(jīng)驗的忠實說明,也代表了他實際進(jìn)行思考和生活的方式。但對其他具有完全不同生活經(jīng)驗和思想形式的社會集團(tuán)來說,這些觀念就成為規(guī)范。換句話說,意識形態(tài)把對一個集團(tuán)來說是事實的東西變成了對其他集團(tuán)是“應(yīng)當(dāng)”或“理想”的東西。由于意識形態(tài)對一種狹隘觀點的概括超出了該觀點有效性的限度,意識形態(tài)也就不得不訴諸道德。不管他多么強(qiáng)烈地否認(rèn)這種意圖,意識形態(tài)總會變成規(guī)范性的,也就是要“告訴別人應(yīng)該如何生活”。第二,由于偏向某一社會集團(tuán),意識形態(tài)必然會偏離其他社會集團(tuán)。這些其他社會集團(tuán)與意識形態(tài)所反映的社會集團(tuán)具有相反或完全沖突的生存狀況和思考方式。意識形態(tài)把其他社會集團(tuán)僅僅看作是手段,否認(rèn)其他社會集團(tuán)社會經(jīng)驗和思想形式的完整性,旨在以某一社會集團(tuán)的形象來塑造整個社會,并把社會還原為某一社會集團(tuán)的思想形式。由于意識形態(tài)是對有限觀點的普遍化,因而其內(nèi)在地具有定向上的同化作用。第三,意識形態(tài)無法充分地自我辯護(hù)。意識形態(tài)建立在沒有得到批判地檢驗或明確闡明的假定上,以某一社會集團(tuán)的生活經(jīng)驗和思想形式為出發(fā)點,把這些生活經(jīng)驗和思想形式看作是不證自明和理所當(dāng)然的,并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)起精致的理論體系。在馬克思看來,對敵手持批判態(tài)度而對自己持非批判態(tài)度是意識形態(tài)的最大特征。因此,意識形態(tài)不可能為自己提供真正令人滿意的自我辯護(hù)。第四,意識形態(tài)的基本假定最終不過是其反映的社會集團(tuán)生存狀況的學(xué)術(shù)“摹本”。當(dāng)個體在其日常生活中以單一方式體驗世界時,他就把這些經(jīng)驗形式看作是理所當(dāng)然的。他不可能以其他方式體驗世界,因而他就在這個限度內(nèi)來思考問題。一個人無法在現(xiàn)實中超越的東西,他也無法在思想上超越,他生存的限度也是他思想的限度,他持有的基本假定最終不過是他的生存狀況在思想中的再現(xiàn),他的社會存在的根本特性構(gòu)成了他的社會思想的基本假定。

總之,意識形態(tài)是對一個社會集團(tuán)生存狀況和思想形式的普遍化或絕對化,他把某一社會集團(tuán)的需要變成整個社會或人類的規(guī)范,所賴以建立的假設(shè)不過是這一社會集團(tuán)生存狀況的學(xué)術(shù)摹本。帕雷克認(rèn)為,馬克思的意識形態(tài)理論包含兩種相關(guān)但邏輯上不同的探究類型,一是批判的探究,二是社會學(xué)的探究。批判旨在表明一個思想體是意識形態(tài);社會學(xué)的探究旨在解釋為什么理論家做出這樣或那樣的假定,而沒有意識到這種假定是有偏向的。批判的探究是馬克思意識形態(tài)理論的核心內(nèi)容,馬克思主要是對批判的探究而非社會學(xué)的探究感興趣。認(rèn)為一個人的觀念是由其階級或社會決定或制約的,這并非意識形態(tài)理論的要害所在。意識形態(tài)理論的關(guān)鍵在于:缺乏自我批判精神的理論家生產(chǎn)出系統(tǒng)偏向一個某一社會集團(tuán)的思想體。

與拉瑞恩一樣,帕雷克也認(rèn)為,在馬克思那里,并非所有社會決定的觀念或思想體都是意識形態(tài)。帕雷克還根據(jù)他對馬克思意識形態(tài)理論的理解和重建澄清了幾種慣常的錯誤說法。第一,對馬克思來說,意識形態(tài)是向一個社會集團(tuán)的系統(tǒng)偏向,而不管這社會集團(tuán)是階級、民族、職業(yè)或種族。認(rèn)為意識形態(tài)只是向階級的偏向是錯誤的。第二,意識形態(tài)可以偏向于任何社會集團(tuán),因而認(rèn)為意識形態(tài)只是偏向統(tǒng)治階級或只是對統(tǒng)治階級統(tǒng)治的合法化是錯誤的。馬克思從來沒有說過非主導(dǎo)的意識形態(tài)不是意識形態(tài)。第三,在馬克思看來,并非所有服務(wù)于某一社會集團(tuán)利益的思想體都是意識形態(tài)。馬克思認(rèn)為自己是為無產(chǎn)階級事業(yè)而斗爭的,但馬克思決不是一個意識形態(tài)家。第四,盡管意識形態(tài)通常是服務(wù)于某一社會集團(tuán)的利益的,但并不能用服務(wù)于某一集團(tuán)的利益來定義意識形態(tài)。“偏向某集團(tuán)”畢竟不能與“服務(wù)于某集團(tuán)的利益”劃等號。第五,意識形態(tài)并非錯誤或不正確的思想體?？茖W(xué)理論可能是錯誤的,但并非意識形態(tài)。反過來,意識形態(tài)也并非完全錯誤,而是包含真理的顆粒從而使其顯得有道理。馬克思通常把意識形態(tài)與客觀性而非與真理作對比。第六,意識形態(tài)并非謊言。意識形態(tài)是對主題的歪曲,但歪曲有別于說謊,要害在于是否系統(tǒng)地偏向于某一社會集團(tuán)。馬克思很少追究理論家動機(jī)的好與壞。第七,說馬克思把意識形態(tài)指為以階級為基礎(chǔ)或受階級決定和制約的思想也是錯誤的。受階級制約的思想本身并非是意識形態(tài),只有當(dāng)這些思想被普遍化或被聲稱具有普遍有效性的時候,才會變成意識形態(tài)。第八,意識形態(tài)并非幻想或虛假表象。太陽繞著地球轉(zhuǎn),這是幻想,但并非意識形態(tài)幻想。對馬克思來說,意識形態(tài)是觀念體,是以偏向的方式對幻想的解釋或闡釋。意識形態(tài)幻想是從某一社會集團(tuán)利益出發(fā)對社會現(xiàn)實進(jìn)行掩飾的幻想。第九,對馬克思來說,并非所有進(jìn)行正當(dāng)性辯護(hù)的觀念都是意識形態(tài)。意識形態(tài)是一種特殊類型的正當(dāng)性辯護(hù)。意識形態(tài)把進(jìn)行正當(dāng)性辯護(hù)的觀念絕對化了。第十,對意識形態(tài)做發(fā)生學(xué)解釋或功能解釋是錯誤的,只有結(jié)構(gòu)解釋符合馬克思原意。根據(jù)結(jié)構(gòu)解釋,意識形態(tài)是指在“結(jié)構(gòu)上”系統(tǒng)地偏向某一社會集團(tuán)的思想體。馬克思的意識形態(tài)理論可以與所謂“知識的社會決定”區(qū)分開來?！爸R的社會決定”實際上就是一種對意識形態(tài)的發(fā)生學(xué)解釋。

帕雷克認(rèn)為,在馬克思看來,意識形態(tài)推理有以下一些典型的共同錯誤。第一,意識形態(tài)家將社會的觀念及思想形式去歷史化和普遍化。比如,古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家不是把資本主義看作歷史的、過渡的生產(chǎn)方式,而是看作人類狀況的普遍特征,還把資本主義看作是人類所能發(fā)現(xiàn)的最合理的組織生產(chǎn)的方法,認(rèn)為資本主義標(biāo)志著歷史的終點。第二,意識形態(tài)家總是習(xí)慣于把歷史還原為自然,把慣常的實踐、制度或社會階層看作是自然秩序的一部分。意識形態(tài)家消除了現(xiàn)存制度的歷史性,使現(xiàn)存制度變得似乎是不可改變的,并將其置于討論的范圍之外。在這樣做的時候,意識形態(tài)家就預(yù)先阻止了所有可能的批判,并把批判說成是烏托邦、瘋話、不負(fù)責(zé)任或幼稚等。在馬克思看來,消除歷史與自然的區(qū)別,是意識形態(tài)家最常用也最有效的伎倆。第三,意識形態(tài)家總是混淆形式與內(nèi)容,并且按照其意識形態(tài)意圖以一個方面的特性來解釋另一方面。第四,意識形態(tài)家總是習(xí)慣于把關(guān)系還原為性質(zhì),偏愛性質(zhì)意謂的詞匯而非關(guān)系意謂的詞匯。比如,說一群人死于挨餓就是強(qiáng)調(diào)沒有飯吃,這是一種社會關(guān)系;而如果說他們是餓死的,那么這就是在強(qiáng)調(diào)死的自然性質(zhì)。第五,意識形態(tài)家混淆社會發(fā)展的不同階段,并且援引與一個發(fā)展階段相關(guān)的觀點來證明在另一發(fā)展階段中流行的狀況的合理性。比如,資本主義最初確實促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展,但意識形態(tài)家卻以此來證明后來已經(jīng)阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的資本主義的合理性。第六,意識形態(tài)家總是喜歡用不確定的概念。比如,談?wù)摫４孀杂?但卻不說希望保存誰的自由,也不說實踐中保存自由有什么實際結(jié)果。這就使意識形態(tài)家顯得不是在為某一階級的利益而斗爭,而是為全部文明乃至“人類的基本價值”而斗爭。第七,意識形態(tài)家總是強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實的”和“負(fù)責(zé)任的”態(tài)度的美德,并且援引經(jīng)驗、事實、常識以及傳統(tǒng)智慧的權(quán)威來敗壞批評者的名聲。在馬克思看來,意識形態(tài)家的現(xiàn)實主義觀點就建立在具有意識形態(tài)偏向的現(xiàn)實定義上。在意識形態(tài)家那里,流行的社會關(guān)系模式就構(gòu)成了他所謂的現(xiàn)實;不承認(rèn)現(xiàn)實不可侵犯,就是不現(xiàn)實的。

四、麥克萊倫對馬克思意識形態(tài)理論的系統(tǒng)化

戴維·麥克萊倫在《意識形態(tài)》一書中對馬克思意識形態(tài)理論的概述明顯吸收了拉瑞恩和帕雷克的研究成果,也提出了自己的一些新看法。

麥克萊倫指出,在馬克思那里,“意識形態(tài)”的貶義含義包括兩個主要因素:第一,意識形態(tài)與唯心主義有關(guān);第二,意識形態(tài)與社會資源和權(quán)力的分配不均有關(guān)。馬克思最初通過揭露宗教和國家概念確立了后來在《德意志意識形態(tài)》中考察意識形態(tài)所必需的理論背景:在宗教和國家這兩個領(lǐng)域,都是從觀念到物質(zhì)現(xiàn)實的運(yùn)動過程在起作用,而且這一顛倒的過程模糊了事物的真實性質(zhì)。但是,宗教不僅僅是唯心主義的,還根植于其試圖掩飾的有缺陷的現(xiàn)實。黑格爾的國家概念也是同樣的唯心主義與必然掩飾現(xiàn)實的雙重過程。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思試圖澄清觀念的這一顛倒過程。他從物質(zhì)實踐來解釋意識形態(tài)。意識形態(tài)與社會和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的沖突性質(zhì)有聯(lián)系,這些沖突源于兩個因素:一是分工,二是私有財產(chǎn)及無法協(xié)調(diào)個人利益與共同體利益的制度。因此,不是所有的觀念都是意識形態(tài),只有那些起掩飾社會矛盾作用的觀念才是意識形態(tài)。使觀念成為意識形態(tài)的是其掩飾了社會和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的真正性質(zhì),并且起著證明社會經(jīng)濟(jì)資源的不平等分配具有合理性的作用?？梢?盡管所有的階級包括工人階級都能生產(chǎn)意識形態(tài),但只有促進(jìn)統(tǒng)治階級利益的才是真正的意識形態(tài)。由于社會及階級結(jié)構(gòu)是不斷變化的,同樣的觀念可以變成意識形態(tài),也可以喪失其意識形態(tài)性。

麥克萊倫還指出,馬克思在早期著作中認(rèn)為觀念是對現(xiàn)實的歪曲和顛倒,因為現(xiàn)實本身是歪曲和顛倒的。在后期的著作尤其是《資本論》中,馬克思特別強(qiáng)調(diào)資本主義社會的現(xiàn)象形式與構(gòu)成其基礎(chǔ)的本質(zhì)關(guān)系之間的區(qū)分。在這里,意識形態(tài)被看作是產(chǎn)生于資本主義社會的(真實的)表面關(guān)系,這些表面關(guān)系掩蓋了根本性的生產(chǎn)關(guān)系。像在早期著作中一樣,這時的意識形態(tài)仍然起著掩飾和顛倒人們之間真實關(guān)系的作用。但除此之外,馬克思還著重考察了意識形態(tài)是如何從資本主義社會中體現(xiàn)在人們普通日常交易中的交往形式中產(chǎn)生出來的。比如,內(nèi)在于生產(chǎn)關(guān)系中的剝削和不平等就被流通領(lǐng)域自由交換的表象掩蓋了,正是在這一表象基礎(chǔ)上產(chǎn)生了典型的資本主義自由、平等之類的意識形態(tài)。

麥克萊倫認(rèn)為,馬克思的意識形態(tài)理論涉及兩個核心問題。第一個問題:工人階級有意識形態(tài)嗎?或者馬克思的思想構(gòu)成意識形態(tài)嗎?麥克萊倫認(rèn)為,馬克思有時把思想的意識形態(tài)性與所有思想都是由社會決定的這一觀點混為一談,這給了人們上述印象。特別是馬克思在1859年《序言》中的那段經(jīng)典論述,通常被認(rèn)為隱含了所有實踐觀念包括社會主義觀念都是意識形態(tài)這樣一層含義。馬克思確實沒有清楚地表明何種社會決定會導(dǎo)致意識形態(tài)思維,因而他沒有在觀念的社會決定與意識形態(tài)之間做清楚的區(qū)分。盡管如此,麥克萊倫還是認(rèn)為,馬克思不相信所有社會決定的意識都是意識形態(tài),也從來沒有把自己的觀念看作是意識形態(tài)。對馬克思來說,意識形態(tài)與觀念的上層建筑并不等同,因為觀念的上層建筑既包含意識形態(tài)的因素,也包含非意識形態(tài)的因素。觀念的上層建筑中只有那些使主導(dǎo)性關(guān)系永恒化的因素才是意識形態(tài)。這就意味著:任何階級都可以生產(chǎn)意識形態(tài),但就工人階級生產(chǎn)出來的意識形態(tài)而言,他只能是資產(chǎn)階級意識形態(tài);就工人階級形成真正的社會主義意識而言,他不是意識形態(tài),因為他既不是幻覺,也不局限于資產(chǎn)階級社會的表面現(xiàn)象。第二個問題涉及把馬克思的意識形態(tài)概念等同于虛假意識概念的通?？捶ā｛溈巳R倫指出:首先,馬克思本人從來沒有用過這樣的表述;其次,任何把意識形態(tài)與虛假意識劃等號的做法都是嚴(yán)重依賴《德意志意識形態(tài)》而不顧及馬克思后期的著作;第三,很明顯,虛假意識的概念太簡潔也太含糊,從而無法涵蓋馬克思意識形態(tài)概念的含義。太簡潔,因為馬克思從來沒有用真假二分法;太含糊,因為最關(guān)鍵的問題是弄清他是什么類型的錯誤,而且在馬克思看來意識形態(tài)通常不是邏輯上或經(jīng)驗上錯誤的問題,而是膚淺地或誤導(dǎo)性地斷言真理的方式問題。

雖然麥克萊倫承認(rèn)馬克思的意識形態(tài)理論總體上是清楚的,但他認(rèn)為仍然存在一些問題。首先,馬克思對意識形態(tài)理論的許多基本要素沒有做出明確界定,從而留下了產(chǎn)生歧義的空間。第二,馬克思的意識形態(tài)理論只是其唯物史觀一般理論的一部分,而唯物史觀本身就是難以精確表述的,人們對其理解存在很大分歧。第三,馬克思的唯物史觀及意識形態(tài)理論被認(rèn)為是揭露別人虛幻觀念的批判工具,但他如何才能表明自己的觀念不是意識形態(tài)呢?麥克萊倫實際上在暗示,馬克思本人也無法真正逃脫意識形態(tài)幻想。

五、托蘭斯對馬克思意識形態(tài)理論的系統(tǒng)化

約翰·托蘭斯的《卡爾·馬克思的觀念理論》出版于1995年,是由科亨、埃爾斯特和羅默主編的“馬克思主義和社會理論研究”叢書中的一本,書名與科亨1979年出版的《卡爾·馬克思的歷史理論》相呼應(yīng)。托蘭斯在書中系統(tǒng)考察了馬克思的觀念理論(包括意識形態(tài)理論),體現(xiàn)了西方學(xué)者對馬克思意識形態(tài)理論進(jìn)行系統(tǒng)化的最新嘗試[8]。

托蘭斯指出,由于馬克思沒有給“意識形態(tài)”下定義,馬克思意識形態(tài)理論的研究者只能從馬克思對意識形態(tài)這個詞的使用中推論出一個定義。以往學(xué)者們喜歡用寬泛的定義,諸如“所有非科學(xué)的觀念”、“所有社會決定的觀念”、“具有合法化社會結(jié)構(gòu)或促進(jìn)階級利益或統(tǒng)治階級利益等社會功能的任何觀念”。現(xiàn)在學(xué)者們則更偏愛比較窄的意識形態(tài)定義,而且效果更好。托蘭斯舉了拉瑞恩的意識形態(tài)定義作例子。托蘭斯認(rèn)為,拉瑞恩的定義也存在一些問題,比如他對“意識形態(tài)”與“意識”所做的區(qū)分還不夠堅定,對意識形態(tài)含義的界定依賴于正如“矛盾”之類的混亂概念。托蘭斯給意識形態(tài)下了一個定義:意識形態(tài)是一種規(guī)范理論,其規(guī)范性是由幻覺引起的,而幻覺又是獲得知識的社會障礙的產(chǎn)物。這個定義包含三個基本要素:1.意識形態(tài)是理論;2.意識形態(tài)一種規(guī)范理論;3.意識形態(tài)是社會引起的幻覺的產(chǎn)物。

托蘭斯還進(jìn)一步闡發(fā)了這三個基本要素。第一,意識形態(tài)是一種理論產(chǎn)品,是理論的子集。所謂理論,指教義性的、規(guī)范性的、分析性的或概念性的文獻(xiàn),這些文獻(xiàn)不同于情感性的文獻(xiàn),因為他們要做出系統(tǒng)的真理主張。托蘭斯指出,當(dāng)說宗教和道德是意識形態(tài)時,馬克思指的是宗教和道德教條,有別于宗教的和道德的信念和情感。更具體說,信念和情感的存在需要一個主體去相信或感受,而教條則可以在沒有相信者的情況下存在,比如以書寫或其他交流媒介形式存在。教條和意識形式都可以同崇拜活動以及批準(zhǔn)或不批準(zhǔn)的社會儀式等宗教和道德實踐區(qū)別開來。第二,意識形態(tài)是規(guī)范理論。說意識形態(tài)是規(guī)范理論,并不是說其只由規(guī)范構(gòu)成。實際上,既然是理論,就首先要做系統(tǒng)的真理主張,盡管這些真理經(jīng)常是規(guī)范冒充的。托蘭斯所謂的規(guī)范理論,指的是生產(chǎn)或應(yīng)用該理論的目的是為了促進(jìn)行為規(guī)范或證明行為規(guī)范的合理性。因此,規(guī)范理論有別于規(guī)范語言的實際運(yùn)用。第三,意識形態(tài)是虛假意識。意識形態(tài)是把以實踐-理論信念形式存在的虛假意識“翻譯”成規(guī)范性的理論“思想形式”的產(chǎn)物。意識形態(tài)的內(nèi)容包含著有缺陷的真理主張。這些有缺陷的真理主張,是由社會引致的認(rèn)知錯誤以及從社會生活的表層抽象出來的不完善社會現(xiàn)實模型所導(dǎo)致的評價優(yōu)先性造成的。

托蘭斯指出,根據(jù)這個意識形態(tài)定義可以得出兩點必然結(jié)論。第一,作為由社會引起的幻覺產(chǎn)物的理論如果不是規(guī)范性的,那就不是意識形態(tài)。比如,在馬克思看來,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)有產(chǎn)生于社會幻覺這個缺陷,但馬克思并沒有因此稱之為意識形態(tài)。馬克思把古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)稱作科學(xué),并非因為其沒有幻覺,而是因為其意圖是描述性和解釋性的而非規(guī)范性的。第二,一個規(guī)范性的理論,如果作為其規(guī)范基礎(chǔ)的真理主張不是由社會引起的幻覺的產(chǎn)物,那就不是意識形態(tài)。這樣,馬克思可以把共產(chǎn)主義理論看作是規(guī)范性的但非意識形態(tài)的,只要共產(chǎn)主義理論是建立在沒有被歪曲的社會知識及正確的歷史理論基礎(chǔ)上的。

托蘭斯認(rèn)為,馬克思的意識形態(tài)概念有兩個密切相關(guān)的特點:一是“顛倒”,二是“理想化”。馬克思把“顛倒”看作是意識形態(tài)的內(nèi)在特性,因而意識形態(tài)不僅僅是規(guī)范理論,而且是規(guī)定目的的理論,并產(chǎn)生于顛倒的幻覺。這樣,規(guī)定目的的意識形態(tài)就是顛倒的意識的產(chǎn)物,這種顛倒的意識假定思想給人類的一般存在“立法”,把目的轉(zhuǎn)化為理想,馬克思稱這一轉(zhuǎn)化為“理想化”的過程。顛倒是一種幻覺,而理想化預(yù)先假定了顛倒。這是以規(guī)定目的為目標(biāo)的使觀念理論化的方式。不同的意識形態(tài)使目的理想化的程度有所不同。比如,政治意識形態(tài)的理想化程度非常高,他把從另外的觀點來看僅僅是實現(xiàn)遙遠(yuǎn)目的之手段的東西(如自由貿(mào)易或社會民主)轉(zhuǎn)化為目的本身?！邦嵉埂焙汀袄硐牖苯Y(jié)合在一起,就產(chǎn)生了賦予某些特定概念以自主權(quán)威的教條,這些教條把自己看作是目的本身。這樣,這些教條就被認(rèn)為能夠控制人類的行動,使得人類的行動獨立于社會關(guān)系并對社會關(guān)系有制訂權(quán)。

托蘭斯認(rèn)為,馬克思是以因果術(shù)語而非功能性的術(shù)語來解釋意識形態(tài)的生產(chǎn)。意識形態(tài)不是因為有對他的需要才存在。除非是規(guī)定目的的理論(從而是顛倒意識的產(chǎn)物),理論就不會是意識形態(tài)。

而顛倒有一個非常具體的原因,也就是腦力勞動和體力勞動的分工。意識形態(tài)顛倒可以解釋為是把職業(yè)團(tuán)體的日常生活意識翻譯成理論。這是一種因果解釋。盡管馬克思也經(jīng)常強(qiáng)調(diào)意識形態(tài)具有功能性效果,但這不等于對意識形態(tài)做功能性解釋。比如,辯護(hù)性理論就具有促進(jìn)或保衛(wèi)某項事業(yè)的功能,不管該事業(yè)是經(jīng)濟(jì)的、政治的或宗教的。但意識形態(tài)的生產(chǎn)可以獨立于需要,盡管其再生產(chǎn)可以作功能性解釋。意識形態(tài)像其他社會產(chǎn)品一樣,需要在競爭中證明其有用性,而驗證的標(biāo)準(zhǔn)就是看其能否發(fā)揮上層建筑功能。這是一種社會選擇機(jī)制。競爭中的失敗者只能以古籍中的學(xué)問和乏味的文本形式幸存下來,而他有時恰恰會因避免了權(quán)力帶來的庸俗化而保持一點特有的魅力。

[1]A.W.WOOD.Karl Marx[M].London:Routledge&Kegan Paul,1981.

[2]B.PAREKH.Marx’s Theory of Ideology[M].Kent,U K:Croom helm Ltd,1982,1.

[3]L.A.CONDE-COSTA.The Marxist Theory of Ideology[M].Uppsala,Sweden:Dept.of Sociology Uppsala U-niversity,1991,17.

[4]周亮勛.“意識形態(tài)”一詞的含義在馬列著作中的變化[J].國外理論動態(tài),1999,(10).

[5]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1956.

[6]馬克思恩格斯全集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1957:158.

[7]馬克思恩格斯全集(第26卷)(Ⅲ)[M].北京:人民出版社,1974:287.

[8]J.TORRANCE.Karl Marx’s Theory of Ideas[M].Cambridge,U K:Cambridge University Press,1995: chapter 6.

責(zé)任編輯:何敬文

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A81

A

1008-410X(2010)01-0023-09

2009-10-12

魯克儉(1968-),男,河南平頂山人,中央編譯局當(dāng)代馬克思主義研究所研究員,博士;北京1000321842年～1843年發(fā)表在《萊茵報》上的《答一家“中庸”報紙的攻擊》一文中說:“我們且不要操之過急,讓我們來看一看事情的實際狀況,而不要成為Ideologe(意識形態(tài)家)。”[5](P402)在《神圣家族》中談到拿破倫時馬克思寫道:“他對工業(yè)瑣事的輕視是他對Ideologe(意識形態(tài)家)的輕視的補(bǔ)充?！盵6]可見,認(rèn)為馬克思是在《德意志意識形態(tài)》中首創(chuàng)Ideologie(意識形態(tài)),就把時間推后了。