張秀冰 白桂梅 王劍峰

（1.中共太原市委黨校，山西太原 030012；2.中共婁煩縣委宣傳部，山西婁煩 030300）

試論道家治國(guó)思想與提高執(zhí)政能力

張秀冰1白桂梅1王劍峰2

（1.中共太原市委黨校，山西太原 030012；2.中共婁煩縣委宣傳部，山西婁煩 030300）

道法自然、無(wú)為而治、以民為本、以正治國(guó)、反對(duì)暴政、反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、以道治國(guó)是道家治國(guó)思想的主要內(nèi)容。研究道家治國(guó)思想，對(duì)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)、推動(dòng)社會(huì)主義文化的發(fā)展繁榮具有重要意義；同時(shí)可以促進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)干部執(zhí)政能力、執(zhí)政水平以及理論修養(yǎng)的提高。

道家；治國(guó)思想；執(zhí)政能力

以老子為代表的道家思想，被譽(yù)為“中國(guó)文化的根”。道家所崇尚的自然無(wú)為、虛靜守柔、謙下不爭(zhēng)、以民為本、以正治國(guó)等思想，不僅影響了古代帝王的施政理念和賢臣良將安民治國(guó)的行政方式，而且深深滲透于中國(guó)社會(huì)的各個(gè)層面。黃老之學(xué)主導(dǎo)了漢初政治幾十年，不僅穩(wěn)固了西漢政權(quán)，在經(jīng)濟(jì)上也大見(jiàn)成效，“文景之治”為漢王朝的強(qiáng)盛奠定了牢固的基礎(chǔ)。唐朝皇帝自詡道家創(chuàng)始人老子的后代，推崇和提倡道家思想，開(kāi)創(chuàng)了我國(guó)歷史上最為輝煌的古代文明。自唐宋以來(lái)，孔子的儒家思想逐步成為封建社會(huì)的正統(tǒng)指導(dǎo)思想。然而中國(guó)幾千年的封建統(tǒng)治，自漢、唐，以及宋、元、明、清，都有一個(gè)共同的秘訣，叫做“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，即內(nèi)在真正的施政思想是黃老之學(xué)、道家思想，而對(duì)外所標(biāo)榜宣教的，則是孔孟之學(xué)、儒家文化。研究道家治國(guó)思想，對(duì)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)、推動(dòng)社會(huì)主義文化的發(fā)展繁榮具有重要意義，同時(shí)可以促進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)干部的執(zhí)政能力、執(zhí)政水平以及理論修養(yǎng)的提高。

一、道法自然

老子的學(xué)說(shuō)是由天道觀(guān)和人道觀(guān)兩方面的內(nèi)容構(gòu)成的。天道觀(guān)是對(duì)于宇宙、自然界的一般看法，人道觀(guān)是對(duì)社會(huì)、歷史、人生的看法。老子的人道觀(guān)又可分為社會(huì)政治學(xué)說(shuō)和人生哲學(xué)兩部分。老子的社會(huì)政治學(xué)說(shuō)，是本文探討的主題。老子思想體系的邏輯結(jié)構(gòu)，推天道以明人道。因此，老子的天道觀(guān)，是老子社會(huì)政治學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)和來(lái)源。

老子認(rèn)為，道是宇宙的本源。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道?！币馑际钦f(shuō)，有一個(gè)混然一體的東西，先于天地而存在。它無(wú)聲無(wú)形，獨(dú)立存在，永不消失；它循環(huán)運(yùn)行，無(wú)所不在，永不停息，可稱(chēng)為天地萬(wàn)物的本源。我不知道怎么稱(chēng)呼它，就勉強(qiáng)把它叫做“道”吧。宇宙是如何形成的呢？老子說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！奔礋o(wú)生有，有生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)的相互作用是為三，陰陽(yáng)的相互作用衍生萬(wàn)物。關(guān)于宇宙的變化，老子說(shuō)：“反者道之動(dòng)?！薄胺础笔怯钪孀兓囊?guī)律?！胺础钡暮x有三個(gè)方面：反向運(yùn)動(dòng)、相反相成、循環(huán)往復(fù)。

老子以天道觀(guān)推論治國(guó)理念。老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！奔慈诵Хǖ?，地效法天，天效法道，道效法自然。自然無(wú)為貫穿于老子治國(guó)思想的始終。老子說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以天下為芻狗?！奔刺斓?zé)o所謂仁慈，視萬(wàn)物為芻狗，任萬(wàn)物自然生長(zhǎng)。圣人無(wú)所謂仁慈，視天下為芻狗，任百姓自然演化。芻狗，是用草扎成的狗。古代人們?cè)诩漓氲臅r(shí)候用芻狗，并不是愛(ài)它、重視它；人們祭祀完把它扔掉，也不是恨它、輕蔑它。用芻狗來(lái)表示不仁，意思是無(wú)所偏愛(ài)，任其自然。

二、無(wú)為而治

無(wú)為而治是老子學(xué)說(shuō)中最為著名的政治理論，并由“文景之治”和“貞觀(guān)之治”的歷史實(shí)證而名垂史冊(cè)。

老子認(rèn)為，天道是自然無(wú)為的，因而治理天下也應(yīng)該自然無(wú)為。老子說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！币馑际钦f(shuō)，統(tǒng)治者不推崇賢能的人，使百姓不爭(zhēng)名利。不看重稀有物品，使百姓不做強(qiáng)盜。不顯露引起欲望的事物，使百姓心智不亂。所以圣人治國(guó)，要清凈百姓心欲，安飽百姓生活，減弱百姓欲望，增強(qiáng)百姓身體。常使百姓無(wú)智巧之心，少名利之欲，使智巧之人不敢有為。以順任民心民性的原則治理國(guó)家，沒(méi)有治理不好的。

“無(wú)為”是老子的基本主張，“無(wú)為而治”是“無(wú)為”在治國(guó)方面的應(yīng)用?！盁o(wú)為”并不是不要任何作為，而是順任自然、順任百姓而不妄為。老子說(shuō)：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！奔词ト隧樔巫匀惶幨?，無(wú)言默化施教。

什么樣的國(guó)君是最好的？老子說(shuō)：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。’”意為：最好的國(guó)君，百姓僅僅知道它的存在。其次，百姓親近它、稱(chēng)贊它。再次，百姓畏懼它。最次，百姓輕侮它。統(tǒng)治者不講信用，所以百姓不信任它。清靜無(wú)為的統(tǒng)治者，很少對(duì)百姓說(shuō)什么。社會(huì)井然有序，功成事遂，百姓都認(rèn)為，“我們本來(lái)就是這個(gè)樣子?！崩献诱J(rèn)為，統(tǒng)治者個(gè)人的私欲是國(guó)家混亂的一個(gè)重要根源。老子說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。就是說(shuō)，最大的禍患在于不知滿(mǎn)足，最大的罪過(guò)在于貪欲無(wú)度。針對(duì)統(tǒng)治者的窮奢極欲、貪得無(wú)厭，老子提出了“少私寡欲”的主張，他說(shuō)：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！奔磧?nèi)在質(zhì)樸，外在純真；民風(fēng)淳樸，回歸本然。淡于名利，清心少欲?！安挥造o，天下將自正。”無(wú)欲則清凈，清凈無(wú)為，天下自然安定。

三、以民為本

在老子的政治思想中，“民”、“百姓”占有很重要的地位。他告誡統(tǒng)治者要以民為本，“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷，此非以賤為本邪?”意思是，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。所以侯王自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”，這不是以賤為本么？民眾雖然卑賤，但卻是高貴的王侯賴(lài)以存在的根本，也是一個(gè)國(guó)家的根基，沒(méi)有了民這個(gè)根基，居于其上的國(guó)家政權(quán)便無(wú)法存在。因而老子指出：“圣人常無(wú)心，以百姓心為心。”意思是，圣明的君主治理天下，沒(méi)有自己固定不變的意志，而以百姓的意志為自己的意志，根據(jù)百姓的需要和心意來(lái)施政。

統(tǒng)治者對(duì)百姓應(yīng)取謙下的姿態(tài)：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭?！币馑际牵ト艘刖佑诎傩罩辖y(tǒng)治百姓，必須要以謙卑的言辭講話(huà)；要想居于百姓之前領(lǐng)導(dǎo)百姓，必須把自身的利益置于百姓之后。所以圣人處于百姓之上，百姓不會(huì)覺(jué)得有什么負(fù)擔(dān)；圣人處于百姓之前，百姓不會(huì)覺(jué)得有什么損害。因此，百姓衷心擁戴圣人，而不為百姓所厭惡。然而統(tǒng)治者的貪得無(wú)厭，決定了他們必然要推行“有為”政治，“有為”政治則必然造成和激化社會(huì)矛盾。老子指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！奔窗傩肇毨?，是由于統(tǒng)治者征稅太多，所以貧困。百姓難以統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者為所欲為，所以難以統(tǒng)治。百姓以死抗?fàn)?，是由于統(tǒng)治者只為自己驕奢淫逸，不顧百姓死活，所以以死抗?fàn)?。百姓吃不飽、百姓難統(tǒng)治、百姓不怕死，根源在統(tǒng)治者。評(píng)價(jià)政府只需要看百姓，理解百姓只需要看政府。

民從上，所以亂，皆由上，不由其下也。君上有為，則民多欲，是以難治。正是由于看到了統(tǒng)治者的所作所為是社會(huì)治亂的關(guān)鍵，所以老子提出了“清靜”和“無(wú)為”的政治主張。

四、以正治國(guó)

老子說(shuō)：“清靜為天下正?！奔辞鍍魺o(wú)為可以做天下的首領(lǐng)。清靜無(wú)為的治國(guó)之策，具體來(lái)說(shuō)就是行不言之教、輕徭薄賦、休養(yǎng)生息以減輕人民的負(fù)擔(dān)。

老子主張以清靜之道治國(guó)?！耙哉螄?guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸?！币馑际?，以清靜之道治國(guó)，以奇謀詭道用兵，以順勢(shì)而為取天下。天下禁忌越多，百姓越貧窮；民間能人越多，朝廷越昏庸；人們的智巧越多，怪事越多；法律越森嚴(yán)，盜賊越多。我順應(yīng)自然，百姓自然發(fā)展；我清凈，百姓自然端正；我無(wú)功，百姓自然富足；我無(wú)欲，百姓自然淳樸。老子又說(shuō)：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！睘檎捄瘢傩談t淳樸；為政精明，百姓則狡詐。

對(duì)于大道廢弛、世風(fēng)日下，老子說(shuō)：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣?！奔创蟮罒o(wú)為，仁義自然；大道廢弛，推崇仁義。上民無(wú)智，民風(fēng)淳樸；智巧治國(guó)，大偽成風(fēng)。家庭和睦，孝慈自在；六親失和，方顯孝慈。政治清明，忠臣無(wú)聞；國(guó)家昏亂，忠臣立名。老子提出應(yīng)對(duì)之策：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！奔唇y(tǒng)治者拋棄圣智，百姓可以得到百倍的好處。拋棄仁義，百姓可以恢復(fù)孝慈的天性。拋棄巧利，盜賊就會(huì)絕跡。

老子說(shuō)：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福?！弊怨派朴跒榈勒?，不是以精明對(duì)待百姓，而是以淳樸對(duì)待百姓。百姓之所以難以治理，是因?yàn)榘傩仗髁?。百姓之所以精明，是由于統(tǒng)治者以權(quán)謀治民，使百姓不得不精明。所以，統(tǒng)治者以權(quán)謀治國(guó)，是國(guó)家的災(zāi)禍。不以權(quán)謀治國(guó)，是國(guó)家的福分。

五、反對(duì)暴政

老子反對(duì)用高壓政策對(duì)付老百姓，他說(shuō)：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！濒~(yú)不可離開(kāi)深淵，是因?yàn)樯顪Y是魚(yú)的生存之本。正如魚(yú)兒離開(kāi)了水就不能存活一樣，統(tǒng)治者離開(kāi)了人民，其自身也無(wú)法存在。國(guó)之利器，是指立法、司法、行政，軍隊(duì)、警察、監(jiān)獄。只知逞強(qiáng)恃暴，一味用高壓政策來(lái)對(duì)付人民，那就會(huì)失去人民，注定是不能長(zhǎng)久的，因而老子對(duì)統(tǒng)治者的嚴(yán)刑峻法提出了尖銳的批評(píng)。

老子指出，法令刑罰不能解救社會(huì)的危機(jī)，濫用刑罰還會(huì)引起更大的混亂。他說(shuō)：“民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？”百姓不怕死，為什么還要用死來(lái)威脅他們？如果百姓怕死的話(huà)，那么就把作亂的首領(lǐng)抓起來(lái)殺掉，看誰(shuí)還敢犯上作亂？問(wèn)題在于，百姓不怕死。所以，以死威脅沒(méi)用，殺人也沒(méi)用。有什么政府就有什么百姓。這是老子論政的基本思路。民之饑，在于官之奢；民之反，在于官之逼；民不畏死，在于官之貴生。

老子對(duì)統(tǒng)治者提出預(yù)警：“民不畏威，則大威至?！比绻傩詹粦纸y(tǒng)治者的權(quán)威和高壓，那么統(tǒng)治者的大難就要來(lái)了。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，沒(méi)有什么比死更可怕的事情了，故死刑乃是刑罰之最。老子認(rèn)為，社會(huì)的危機(jī)，百姓的災(zāi)難，都是統(tǒng)治者造成的，他們極力擴(kuò)張自己的私欲，不顧百姓的死活，百姓到了無(wú)法承受的地步時(shí)，便會(huì)鋌而走險(xiǎn)，把死看得很輕。當(dāng)百姓被逼得不再畏懼統(tǒng)治者的威壓，連死都不怕時(shí)，再用嚴(yán)刑峻法來(lái)對(duì)付他們，就只能引起更強(qiáng)烈的反抗和更嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)，這時(shí)，大的禍亂就快要發(fā)生了。

六、反戰(zhàn)思想

老子列舉了戰(zhàn)爭(zhēng)的禍害來(lái)表達(dá)他的反戰(zhàn)思想。他說(shuō)：“師之所處，荊棘生焉。大軍過(guò)后，必有兇年?！避婈?duì)所至，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必有荒年?！疤煜掠械?，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊?！碧煜掠械溃瑳](méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕。天下無(wú)道，戰(zhàn)亂頻繁，戎馬生于戰(zhàn)場(chǎng)。老子認(rèn)為，“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”武力是不吉祥的東西，人們都厭惡它，因此有道之人不愿為之。

沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)固然是美好的，但是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中戰(zhàn)爭(zhēng)有時(shí)是不可避免的，一旦發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)，又該如何對(duì)待呢？老子說(shuō)：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣?！奔次淞κ遣患臇|西，不是君子應(yīng)該使用的東西。不得已使用它，最好淡然處之。即使戰(zhàn)勝了也不應(yīng)該贊美。如果贊美，就是以殺人為樂(lè)。以殺人為樂(lè)，不可能得志于天下。

老子說(shuō)：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)?！币缘纴?lái)輔佐君主，不以武力爭(zhēng)強(qiáng)天下。善于取勝就罷了，不能以武力逞強(qiáng)。取勝而不自大，取勝而不自夸，取勝而不驕橫，取勝出于不得已，取勝而不爭(zhēng)強(qiáng)。

用兵應(yīng)該是出于“不得已”的，即使是為了除暴安良而用兵，或?yàn)榱俗孕l(wèi)而用兵，也應(yīng)該“恬淡為上”，戰(zhàn)勝了也不要得意洋洋，否則就是“樂(lè)殺人”，就不可能在天下得到最終的成功。老子還認(rèn)為，戰(zhàn)爭(zhēng)是“兇事”，一旦發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，總是要死人的，因而即使是不得已應(yīng)戰(zhàn)而獲勝，也不應(yīng)慶功和嘉獎(jiǎng)，而要“以悲哀泣之”、“以喪禮處之”。

七、以道治國(guó)

老子關(guān)于大國(guó)的思想，主張“以道蒞天下”?；竞x是，對(duì)內(nèi)，以自然無(wú)為的原則治理本國(guó)；對(duì)外，以柔順謙下的原則對(duì)待他國(guó)。

老子提出了著名的“治大國(guó)若烹小鮮”的思想。治理國(guó)家就好比煎小魚(yú)，不能多攪動(dòng)，否則魚(yú)就會(huì)爛，這就是“無(wú)為”；而魚(yú)還是要烹的，國(guó)還是要治的，并且還要烹得好，治得好，這又是“有為”。如能按照“無(wú)為”的原則去做，任其自成其功，就可以把魚(yú)烹好，把國(guó)治好，這就是“無(wú)為而無(wú)不為”。

老子提出了大國(guó)處理國(guó)際事務(wù)時(shí)應(yīng)采取柔順和謙下的姿態(tài)：“大國(guó)者下流，天下之牝，天下之交也。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！币馑际钦f(shuō)，大國(guó)應(yīng)該像居于下游的江海，像柔順的雌性，這樣天下就會(huì)歸附大國(guó)。所以大國(guó)對(duì)小國(guó)謙下，就會(huì)得到小國(guó)的擁戴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下，就會(huì)得到大國(guó)的庇護(hù)。大國(guó)不過(guò)是想得到擁戴，小國(guó)不過(guò)是想得到庇護(hù)。這樣就會(huì)各得其所。不過(guò)大國(guó)更應(yīng)該謙下，因?yàn)榇髧?guó)非在下，所以難以為下。

“以道蒞天下”表現(xiàn)了大國(guó)應(yīng)有的風(fēng)范和氣象。歷史上那些盛大的、蓬勃的王朝，一方面對(duì)內(nèi)都能夠?qū)捜葜t下不擾民，讓人民充分地休養(yǎng)生息，如此才能培蓄強(qiáng)大的國(guó)力，從而才能真正擁有大國(guó)的地位；另一方面，對(duì)待周邊那些弱小的國(guó)家和民族，也能夠?qū)捜葜t下而與之和平共處，表現(xiàn)出泱泱大國(guó)的恢弘氣度，如此才能贏(yíng)得別國(guó)的尊敬和信服。漢初以黃老思想為主導(dǎo)的文景之治，盛唐時(shí)期的貞觀(guān)之治，就是“以道蒞天下”的典范，從而為千古所稱(chēng)道。

［1］任繼愈.老子繹讀［M］.北京：北京圖書(shū)館出版社，2006.

［2］林語(yǔ)堂.老子的智慧［M］.西安：陜西師范大學(xué)出版社，2006.

［3］陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介［M］.北京：中華書(shū)局出版社，1984.

［4］余培林.生命的大智慧老子［M］.東方出版社，2007.

［5］傅佩榮.傅佩榮細(xì)說(shuō)老子［M］.北京：國(guó)際文化出版社，2007.

［6］余元洲.老子新編［M］.北京：新華出版社，2007.

［7］孫海通.莊子［M］.北京：中華書(shū)局，2007.

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［9］南懷瑾.老子他說(shuō)［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2006.

（責(zé)編:施琳潔）

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A

1008-8431（2010）05-0030-04

2010-09-14

張秀冰（1954-），男，中共太原市委黨校哲學(xué)教研室副教授；白桂梅（1963-），女，中共太原市委黨校哲學(xué)教研室主任、教授；王劍峰（1968-），男，中共婁煩縣縣委常委、宣傳部長(zhǎng)。